2022年9月24日 星期六

三乘菩提之法與次法–第15集 修學之正方便

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看《三乘菩提之法與次法》節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「修學之正方便」的相關法義,這個在學佛中是屬於非常重要的事情。因為修學必須要依靠正確的方法,也必須要有正確的次第,這樣才能夠說有「正方便」;也就是說,有正方便才能夠在修學之路正確而有效率地修學。

在大家常聽聞的八正道之中的第六支,一般翻譯為「正精進」,也有翻譯為「正方便」的,可見得我們可以從兩個面向來瞭解八正道中的這一支。那從本節目之主題《三乘菩提之法與次法》,也可以大略看出,這裡面也顯示了有「正精進」或「正方便」的意涵;因為,如果想要證法而不修學次法,表面上雖然看起來非常精進,但是實際上不能算是正精進,因為無法成功的緣故;而當然也不能稱為正方便,因為沒有依照正確的修學次第,無法具備證法所需之次法的緣故。這也是本節目在強調「法與次法」的原因之一。

在《阿含正義》第二輯中,平實導師開示:【如何是正方便呢?……於這中間,如果有精進的運用各種方便,一向專精的勤求解脫,有力量的趣向解脫,專心的執著解脫之道而不捨棄,也不衰退,正確的降伏其心,這就稱為正方便。】(《阿含正義》第二輯,正智出版社,頁475。)這裡就強調「精進的運用各種方便」、「正確的降伏其心」;也就是說,正精進並不是一味地精進而已,還要考慮如何能正確而有效率地修學,所以這一支可以稱為「正方便」或「正精進」,因為兼具兩種意涵。因此,在修學路上必須要有善知識教導之正確的知見、方法與次第,並且正確地、精勤地、專心地趣向解脫;同時也要配合例如「五停心觀」的次法來「降伏其心」,這樣就能兼具「方便」與「精進」。也因為這樣的緣故,修行才能稱為「有力量」,除了能夠快速前進,也有足夠的力量能夠克服修學上的種種障礙。

另外,在《大方等大集經》卷26中也開示:【正精進者,勤作方便求諸善法,欲心不息無有厭悔,是名精進。推求諸法平等之性,……了知於如法性實性,名正精進。宣說正法,令諸眾生離邪精進,……是名正精進。】這裡在開示「正精進」,也會強調「勤作方便求諸善法」,也就是修學時一定要講求方便。譬如要修學時,一定要配合修除五蓋性障、積集福德資糧等次法,也就是修除障礙及累積道糧;或者如果想要證悟般若,則一定不能跳過布施、持戒,乃至靜慮等前五度;或者要依止善知識、正法道場來修學,而非自己摸索、閉門造車等等;這些都是含攝在正方便的重要考量之中,可以讓我們的修學快速成就。所以,有人能夠超劫精進,有人卻進展緩慢、障礙重重等,這與不曉得正確的方法、次第與方便善巧,也有密切的關聯。譬如有人一直想要證禪定,卻不曉得要去伏除欲界之貪愛煩惱,那當然禪定是不可能證得的;同樣的,如果有人想要證三乘菩提,卻不知道要信受眾生皆本具如來藏,那當然無法斷我見或證悟。因此,在上述聖教中開示說:「推求諸法平等之性、了知於如法性實性。」也就是要信受:有本住法出生諸法,而諸法皆可以攝歸於本住法,故說諸法平等;而也只有這個本住法真如心,才有不壞滅的真實之性。因此,如果在修學正法的時候,就能夠建立這樣的正見,那就不容易走錯路,而能夠快速有效地前進,這樣就能夠慢慢地做到「正精進」了。

而且,既然是修學菩薩道,當然要能夠自利利他,所以當自己能力足夠,以及因緣條件具足的時候,絕對要「宣說正法,令諸眾生離邪精進」,這才是菩薩的「正精進」。因為攝受眾生就是攝受佛土,如果不去救護眾生離開邪精進,那怎麼能夠成就菩薩道呢?從這裡我們也可以瞭解:要去護持破邪顯正的善知識,絕對不可以反而去批判菩薩救護眾生的行為。譬如在《優婆塞戒經》卷2中開示:【常樂修磨利智慧刀,雖習外典,為破邪見、出勝邪見,善知方便調伏眾生。】也就是說,破邪顯正是菩薩所應當為之事,這樣才可以令眾生遠離邪見而修學正法,使眾生之修學能夠因為有正見與正思惟的關係,而進入正方便或正精進之中。所以菩薩除了自己能夠正精進,也要讓眾生能夠正精進;而因為要達成這個目標,有時候透過修學外道之典籍,能夠對於各種外道的邪見及落處有更深入的瞭解;因此,在救護眾生遠離邪見之菩薩行中,他就更能有方便善巧,讓自己的正方便或正精進能夠更加增上。從這裡來看,菩薩的正精進範圍也是很深廣的,因此菩薩在四住位主修精進度,乃至到了四地菩薩也是主修精進度,只是四地菩薩之修學內容更加深廣;因為他能夠配合意生身「遊戲佛土、度諸眾生」,所以他的精進度顯然就進入另一個層次了。而上述之四住位菩薩也稱為「生貴住」,代表他也已經進入佛法中精進修行,在身口意各方面都能夠不遠離佛法,因此說四住菩薩主修精進度。

在我們前面都一直在強調正精進,我們也可以從相反或相對的角度來看,讓我們更能夠瞭解它的道理。在《瑜伽師地論》卷18中開示:【此中顯示修苦行時,非方便攝勇猛精進,名曰劬勞。行邪方便,善法退失,名為減劣。既知退失諸善法已,息邪方便,說名止住。】也就是說,譬如想要單純以修行苦行來成就聖道,雖然表面上看起來非常精進,但是修行所依據的理論是錯誤的;因為單純受苦與解脫或滅罪沒有直接的關係,這樣的修行方法必定導致無法成功而唐捐其功;因為「非方便攝勇猛精進」的緣故,屬於「非方便」、「邪方便」或「邪精進」所攝。那這裡我們也要留意:就是錯誤的精進修行,除了導致無法成功,還可能有很大的副作用,就是會造成「善法退失」,包括落入種種邪見之中,乃至到處傳播錯誤的知見,過失就非常嚴重了。因此,學人必須要謹慎抉擇自己精進的方法,到底是屬於「正精進」還是「邪精進」呢?如果發現修學之後,在三學方面不進反退,那很有可能是落入「邪精進」或「邪方便」之中,就必須要趕快停止,也就是「既知退失諸善法已,息邪方便,說名『止住』」;相對的,一定要尋找真善知識來教授自己正確的修行方法。常見的「邪精進」,包括「以定為禪」、以六識論為核心知見來修學等等,這些都要趕快「止住」,以及改為修學正法才可以。千萬不要發現錯誤而因為情執或逞強的關係,就一直錯下去,那就會耽擱自己的法身慧命了。

而精進本身,也是百法明門之善十一心所法的一個善心所,在《大乘五蘊論》卷1中,對於精進心所法有這樣的開示:【云何精進?謂懈怠對治,心於善品勇悍為性。】也就是說,透過「精進」這個善心所,可以對治「懈怠」這個隨煩惱心所法;而當然精進本身,就有「勇悍」的特點,也就是能夠勝進精純而不應當夾雜其他雜染法;同時,是針對善法的修學在精進,因此當然就屬於正精進而非邪精進了,這樣才能夠跟「四正勤」或「四正斷」相應。同樣的,在信、進、念、定、慧之五根或五力之中,亦包含「精進根」或「精進力」,而在菩薩六度的第四度就是「精進度」,可見得精進這個法真的是非常重要;因為修行就是要達成目標,當然要配合正精進來快速、有效,而且安全地達到目標。

接下來,我們來看在百法明門之心不相應行法中有幾個法,包括相應、勢速、次第、和合性、不和合性等這幾個心不相應行法,與修學之正方便或正精進就有密切的關聯。因為修學者與其所修學之法一定要能夠相應,譬如貪欲重的,要修學不淨觀;瞋恚重的,要修學慈愍觀等五停心觀,這樣能治法與所治法才能相應;而有方便才能令修學者有勢力及能快速成就,譬如有定力才能支撐慧力之成就,或如有次法才能支撐法之成就等。另外,修學要能成就一定是要依據正確的次第,譬如戒、定、慧三學次第,四聖諦、六度之次第等,不能因為想要速成而用跳躍式的方式,那反而無法成就。再來就是和合性、不和合性,也就是有些法是可以並存的,有些是不可以並存的;譬如要證初禪就要離開欲界愛,或者如缺乏定力、慧力、福德與性障深重等,那要證悟實相就有困難,因此是屬於不和合性;而相對的,六度是可以互相含攝、互相增長的,因此是屬於和合性的,或者「止與觀互相增長」,也是一樣的道理。那這些都可以說,是與能夠達成正方便或正精進有密切的關聯,也是修學者所必須留意的。

因此從百法的心不相應行中,也顯示了在精進或方便方面,我們應當要去注意的一些重點。也就是說,心不相應行法的施設,實際上也是在顯示了一些重要的法義;同時特別建立了二十四個之多,顯然在百法中是很有分量的,絕對不能因為是三位差別之假施設法而忽視之。所以說,精進支其實它著重在於正確而有效率的精進,要能夠遠離錯誤而莽撞的邪精進。因此有時候,如果將八正道歸為戒、定、慧三蘊,其實精進支它是攝屬於「慧蘊」所含攝的範圍;也就是「正見、正思惟、正精進」這三者是屬於慧蘊;而要能夠稱得上正精進,則這個「精進」是必須建立在正見、正思惟之上,才能夠稱為正精進。

接下來我們來看,也是大家都非常關切的,就是如何栽植將來得道的正因,這也是菩薩道修行中重要的方便。在《大乘起信論》卷2中開示:【彼方便行略有四種:一、行根本方便,謂觀一切法本性無生,……因緣和合、業果不失,……。二、能止息方便,所謂慚愧及以悔過;此能止息一切惡法令不增長,……隨順真如止息諸惡,……。三、生長善根方便,謂於三寶所起愛敬心,尊重供養,……乃至志求無上菩提,……。四、大願平等方便,謂發誓願盡未來際平等救拔一切眾生,……以知一切法本性無二故。】這裡總共列了四項重要的重點,是菩薩們平常要特別留意的。首先,就是「行根本方便」,也就是要去觀察一切法都是依因緣而從如來藏中出生,因此可以攝歸「無生法」如來藏,所以說「一切法本性無生」;而因為有如來藏儲藏業種,才能夠令業果不失。上述是學佛中非常重要的根本知見,所以說是「行根本方便」;也可以說,這就是最基本的「法住法位」,把一切一切法區分為生滅法與不生滅法,同時把生滅法攝歸於不生滅法。第二項開示的是「慚愧及以悔過」,這當然是非常重要的修學內容,「慚與愧」在我們前面的節目中已經介紹過了,有了慚與愧才能夠知道要懺悔過失,而得以離開過失,所以稱為「能止息方便」。

而在菩薩道中非常重要的是要轉依心真如的清淨體性,心真如不對六塵起貪染、厭憎、覺觀,遠離一切的過失相,所以是菩薩轉依的對象。因此說「隨順真如止息諸惡」,這當然是菩薩在修行中,非常重要的方法與方便善巧。第三項是「生長善根方便」,也就是要讓自己的善根增長、增上,這樣精進才能得力;這方面就包括大家所熟知的「於三寶起愛敬心」、「志求無上菩提」等等。這是相對於有些修學者只想研究佛學知識而不願意歸依三寶,或者不願意依次第實修「法與次法」等;這樣就無法真正地讓善根增長,而有所受用或實證。最後一項是「大願平等方便」,也就是要發起菩薩性,發「盡未來際平等救拔一切眾生」的大願,這樣才能與菩薩大法相應;而也知道眾生皆有自心真如,因此皆有成佛之性,故眾生平等,只要有因緣就應當盡力利樂之。所以發大願,對於精進是有直接與正面的幫助。以上四點就是我們在行菩薩道的過程中,可以遵循的四種方便;而如果常常付諸實行,就能夠種下未來的證悟之因,所以如果能夠這樣做,當然可以稱為正方便或正精進了。

另外,有一點也是大家要留意的,就是正精進在八正道中的次第是在第六位,就是除了前兩個——也就是正見、正思惟之外,還有正語、正業及正命。在《大智度論》卷22中開示:【正見,分別好醜利益為事;正思惟,發動正見為事;正語等,持是智慧諸功德,不令散失;正方便,驅策令速進不息。】這裡所開示的正語等,指的就是正語、正業及正命,也就是要稱得上正精進,還得要在正語、正業上非常留意,也就是不要因為造口業及身業來傷害眾生。如果是在家修行者,也必須要從事正當的職業,也就是正命。因此,做好正語、正業及正命,才不會讓修學的功德損減,也能逐漸離開染汙不善法,所以說「正語等,持是智慧諸功德,不令散失」,能夠這樣才能說是正方便或正精進;否則,一方面說自己很精進,一方面又不斷漏失功德或熏習染汙法,那這樣的修行就沒有效率,當然稱不上正精進,也談不上正方便了。所以,在正思惟、正見之後,還得要配合正語、正業及正命,這樣精進的作用才能真正顯發出來。

我們再利用一點時間來說明,今日所談之有關正方便或正精進的法義。簡單地說,在佛道修學中,能夠依止真正的善知識,然後依教奉行,這其實是達成精進的關鍵所在;就像修學世間法一樣,也是要尋覓良師之指導,以及遵循師父的教導認真實行;自己摸索鐵定要嘗試很多錯誤的,尤其一期生死之壽量有限,一生之中能夠真正用在修行的時間不多,因此精進便成為能否成就的一個重要因素;所以在八正道中便要施設這個精進支,同樣的,在六度中也要施設精進度就是這個道理。

最後,我們再來作幾個簡單的結論:第一點,從「正精進」有時亦翻譯成「正方便」可以了知,在勇猛精進的同時是要配合正確的方法、次第,並且是要有效率的,這樣才能夠在修學之路快速前進。第二個,「正方便」是排在八正道中的第六位,代表正方便是建立在正見、正思惟之上,這樣才能夠正確地精進而遠離邪精進。第三點,是在正方便之前,也還有正語、正業及正命,這是確保「正方便」的有效性,不會因為錯誤的行為而漏失功德,失去精進的效果;這其實是非常重要的,避免有人只注意前進而忽略了漏失。第四點,是在菩薩五十二位階中,四住位及四地菩薩都是主修精進度,因此我們就可以知道「精進」的道理,它的含攝面是非常廣泛的。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第14集 恭敬於師、於法

 


各位菩薩︰阿彌陀佛!

歡迎大家收看《三乘菩提之法與次法》節目。今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「恭敬於師、於法」的相關法義,這個在修學中是非常重要的事情,因為即使是在世間法上,尊師重道都是非常重要的,何況是修學微妙甚深的了義究竟正法,怎麼能夠不恭敬於師、尊重於法呢?

唐宋八大家之一的韓愈,在〈師說〉一文中,對於老師有這樣的描述︰【師者,所以傳道、授業、解惑也。】也就是說,老師不僅要教授弟子各種學業、學問知識,也要「傳道」——也就是傳授正確的真實道理、人生觀、價值觀等,當然也要解決弟子在學習「道與業」方面的各種疑惑。所以說,當老師並不容易,不只是「授業」而已;既然是這樣,當然對於老師就必須要非常地感恩與恭敬,這才是正確的弟子之道。而在儒家,他們對於「天地君親師」也是強調要加以恭敬及奉祀的,而且也落入實際的行動之中,因此尊師重道當然也是佛弟子的根本。

而在《長阿含經》卷11中,佛世尊對於師長對待弟子有作了五個面向的開示︰【師長復以五事敬視弟子,云何為五?一者順法調御,二者誨其未聞,三者隨其所問令善解義,四者示其善友,五者盡以所知誨授不悋。】其中的「誨其未聞」與「盡以所知誨授不悋」是一般師長教授教誡弟子的精神,對於弟子所不知之處,師長就一定會加以教導而不會吝法,因為教學相長的緣故,有智慧的老師一定不會怕弟子超越他。而「順法調御」、「隨其所問令善解義」與「示其善友」,表面上看起來本來就應該要這樣做,但是這裡我們要留意的是,在佛法修學方面,要做到上述三點實際上並不容易,因為先決條件是師長所傳的法必須是要正確的,才能夠「順法」,也就是隨順正法的法義,以及根據弟子的根器來選擇法門及作有次第的教導,這樣才能做到「順法調御」;而且也因為這樣才能「隨其所問令善解義」,因為所教導的法義正確,弟子才能「善解義」,如果法義是錯誤的,違背正法、違背因果律,乃至違背世間邏輯,那弟子無論如何都是不能「善解義」的,當然師長也絕對做不到「隨其所問令善解義」。而弟子要能夠「善解義」,師長也必須教導弟子正確的佛法架構及理路,包括法與次法;同時也要教授可以實際成就的方法與次第,這也是本節目中所強調之「法與次法」的原因之一。而要為弟子「示其善友」,當然師長也必須要知道什麼才是真正的善友,當然在佛道中,善友的最基本條件便是能夠幫助弟子在修行之路正確地快速前進。

所以,在修學路上要遇到真正的善知識的確是不容易,而且是要有善根福德因緣才能值遇及相應,所以說「真善知識實難遇」。因此,弟子如果知道這個道理,怎麼會對善知識、師長不加以奉事恭敬呢?除非是弟子的心性真的有問題。而在上面所引《長阿含經》中開示師長要「敬視弟子」,這主要是在強調師父需要重視弟子的道業,所以要做到上述的五個內涵;因為弟子的法身慧命是掌握在師父的手中,因此弟子的道業是否能夠快速進步,也可以說是師長的基本責任。

接下來我們再來看在《瑜伽師地論》卷87中,聖 彌勒菩薩開示了在正法與外法中之師父與弟子的五種差別,這一段開示對於修學者來說是非常重要的︰【應知由五種相,於內外法師及弟子高下差別︰一、由住故,二、由御眾故,三、由論決擇故,四、由建立開顯道故,五、由行故。】底下我們就來依序說明這五種差別。

第一個「由住故」,就是說內法中的修行者,其師徒都是喜歡安住於寂靜之處,能夠攝心而住、安心辦道;相對的,外道師徒則喜好攀緣諸種境界,內心憒鬧無法寂靜安止。

第二個是「由御眾故」,也就是外道師喜歡大家共同推崇他的證量,希望成為大家認同的大師,這當然是落於我執與我所執之中,並且師徒喜歡互相推崇、注重排場,然而卻無真實證量;相對的,內法之師徒則注重實修及給予眾生真實利益,而遠離表相法及名聞利養之束縛。上面所述之第一個與第二個內外法之差別,實際上一般修學者由表面上就可以辨別出來,因此如果發現有問題,就應當趕快遠離有問題的道場。

第三個「由論決擇故」,就是說外道師與他的弟子,共同探討決擇法義的時候,因為外道法是錯誤的,自然無法作出正確的推論與簡擇,而且通常是違背邏輯與現象界所見;因此越加討論問題越多,並且所瞭解的各有差異,無法有共同的心得決定,使得無明邪見更加增上,因此轉增愚昧。這是因為有邪見的關係,就難免會基於這些邪見引發不如理作意思惟,而使得邪見越來越增廣;所以有時候在一本書裡面,如果你發現有一處的法義有錯誤,通常代表裡面還有許多錯誤。相對的,內法師徒因為法義是正確的,因此在議論決擇法義的時候,就能夠吻合法界實相與現象界的觀察;因此在決擇法義上面,就會有一致性的結論,並且令師徒之戒、定、慧都能夠越加增上與清淨。

第四個「由建立開顯道故」,也就是指內法與外道法在核心法義之建立與開顯上有極大的差異。內法當然是以三乘菩提為其修學的依據,而三乘菩提都不能離開根本因如來藏心,三乘菩提所證之二種或四種涅槃都是以第八識為根本;而外道法通常落入無因或不平等因,也就是與損減執及增益執相應,因此就會落入非理之作意思惟中,導致於對於法義的種種誤解與邪執。相對的,正法是依於法界實相為核心,依此而建立之種種法與行門就能夠正確,及能夠令修學者成就。

第五個「由行故」,也就是因為上述外道師徒之種種問題,當然不能達成他們所宣稱的修行結果。因為理路錯誤的關係,縱使他們非常精進地修學,也是落入邪精進之中,最終還是唐捐其功,這真的是非常冤枉的事;並且因為理路與行門錯誤的關係,便很容易被別人所破斥。實際上,在外法相應之道場的修學者,如果能夠靜下心來思惟分析比較法義,通常是不難發現外法法義之錯誤所在;但是往往是因為弟子本身之情執或面子的關係,而無法如理來作正確的抉擇,這就真的很可惜了。

從這一段聖 彌勒菩薩的開示,大家應當也能夠知道修學正確法義之重要性,而當然選擇正確的善知識也是絕對的重要;因為法是他所教導的,師父的知見是否正確當然直接影響到弟子的知見。上面是從師長及所修學的法義的重要性與根本性來談,從這裡大家就知道絕對要「恭敬於師、於法」。

接下來我們從「逆罪」的角度來看,違背尊師重道或不知恩報者,其實代表他的心性是惡劣的,因此某些戒法上是需要排除這種人來受戒的。因為如果故意傷害對我們有養育或教導之恩的師長,這單就從世間法上來說也是屬於非常忘恩負義的行為;因此,造作此惡業者,其心性通常很難轉變;而如果傷害的是眾生的功德田,那罪業就更大了!而會造作「逆罪」,通常代表他是無明性障深重,或者有嚴重的邪見,才會去造作這種愚癡的事情;因為本來是應當恭敬奉事孝養的對象,不是報恩田,就是功德田,而反而加以傷害或殺害,所以說是逆罪。同樣的,在《佛為首迦長者說業報差別經》卷1中開示︰【復有十業能令眾生得地獄報︰一者身行重惡業,二者口行重惡業,三者意行重惡業,……十者不知恩報;以是十業得地獄報。】其中第十個「不知恩報」,就顯現了這樣不知恩報的人,如果狀況嚴重的話,是與地獄種性相應的,這是非常值得我們留意之處。因為即使是一般世間人,也都知道「滴水之恩,湧泉以報」,何況是學佛者還違背這個道理。

所以,從上述所引之聖教的法義,同時對比善知識之極為珍貴與極為難遇,大家就可以深信於師、於法都要極為恭敬;如果生起了一絲的不恭敬或怨懟之心,就要馬上加以破壞去除,這樣在佛道之修學路上才能快速前進。同時大家都知道,如果本師 釋迦世尊不示現在這個世界成佛,我們將沒有機會聽聞殊勝之了義究竟正法,故佛弟子對於 佛世尊之廣大恩德是無法回報的,只能以盡未來際護持 世尊正法來回報極少分。在 平實導師的《法華經講義》二十五輯中開示︰【供佛很重要,而且 世尊授記的時候都說︰某某人未來再供養多少佛以後可以成佛。從來沒有說過︰某某人未來再受學於多少佛以後可以成佛。由這裡要瞭解到供佛的重要。】(《法華經講義》第二十五輯,正智出版社,頁341-342)也就是說,基於感激 佛世尊對於眾生之無量無邊的大恩德,也深知 佛世尊之智慧福德究竟圓滿,最為尊貴、極為難值難遇,因而產生對於 佛世尊極為恭敬之心。故久學菩薩都會每天供佛,將殊勝的物品、食物等誠心供養於佛,表示感恩與恭敬之心,乃至作更殊勝之法供養。因此,這實際上也是每位佛弟子每天都應該要做的事,越是久學菩薩,就會越對供佛這件事情越有殷重心。

我們再回到一開始所引的《長阿含經》卷11,這裡面 佛世尊對於弟子敬奉師長,也作了五個面向的開示︰【弟子敬奉師長復有五事,云何為五﹖一者給侍所須,二者禮敬供養,三者尊重戴仰,四者師有教勅敬順無違,五者從師聞法善持不忘。】這裡面包括「給侍所須」,也就是師長在某些方面有所欠缺的,作為弟子便需要幫師長準備好,包括幫師長處理事務、有事弟子服其勞等等,這些都是弟子該做的事情。再來是「禮敬供養」與「尊重戴仰」,我們對於師長當然是要非常恭敬的,因為如果沒有師長的教導,我們如何能夠有今日之修學正法的正知正見等等;同時,老師的修學比我們早,也比我們深入廣大,當然是我們修行的典範。接著是「師有教勅敬順無違」與「從師聞法善持不忘」,也就是要依教奉行及受持不忘;這是因為師長是過來人,所以師長教授的方法與次第,一定有他的道理,因此對於師長能夠信受,便能依教奉行。而弟子如果能依教奉行、精進聞思修便容易受持不忘,這些在修學上都是非常重要的。在《大乘莊嚴經論》卷2中也開示︰【隨所聞說善惡二義,聞思修已深了不忘,是名念體。】也就是要能夠堅固憶持所學,是必須經由「聞、思、修」的完整過程,經由聞熏而配合思慧與修慧,才能更深入瞭解法義及有功德受用,也因此對於師長才能更加「尊重戴仰」。

有些人會違逆師長之教導,生起慢心,乃至於想要自立門戶等等;這主要是因為他在修學上沒有落實,僅限於聞熏的階段,缺乏「思」與「修」這兩個重要的階段。因此在聽聞之後就自己以為已經懂很多了、很厲害了,跟師父差不多了;而實際上他只是知識性的理解而已,同時通常也欠缺「次法」的修學,而落入狂慧之中;表面上看起來有世智聰辯,但實際上其實性障還是很重,無有解脫受用,而智慧也無法更深入,無法進一步從善知識那裡獲得更多真實的利益;這些人在修學者中並不少見,因此這是我們所需要引以為警惕的。所以,如果修學者連尊師重道都不懂,那代表他在修學上是有問題的,而且在道業上也絕對無法深入,因為不知「恭敬於師、恭敬於法」的緣故。而同時這類人也與善知識結下了不好的緣,絕對是不利於未來世的道業。

大家也常聽說「正法難聞」以及「善知識難值遇」,因此無論對於師長、對於法都是要非常恭敬的。因為正法是非常尊貴的,單單「斷我見」的法義也只有在佛教正法中才有,可見得正法之尊貴處,它能令眾生依之修學成就,所以說「以法為歸」;而要讓眾生能夠在正法上獲得利益,當然要讓正法能夠廣傳,尤其在末法時期邪說氾濫,更顯得正法之極為珍貴,所以護持 世尊正法在末法時期便顯得極為重要。在《大乘阿毘達磨集論》卷6中開示︰【恭敬法故,菩提資糧速得圓滿,速能通達諸法實性。】這也顯示了對於法能夠尊重,知道種種 佛世尊所傳下來的法都是極為珍貴難得的;因為恭敬法的緣故,就會珍重之而殷重精進修學,包括所該修學的種種次法皆不可或缺,因此能夠快速具足福德智慧資糧;接下來就能夠在因緣成熟的時候親證實相,乃至獲得通達諸法的智慧。而因為有受用、有實證,也自然會精進護持正法;同時自己能夠恭敬於師、恭敬於法,也必定可以令自己的弟子效法,而令正法能夠順利地流傳下去。

這裡我們要略作提醒的是:於師於法要恭敬是絕對必要的,但這並不是說弟子完全不需要去思惟簡擇法義;相對的,在末法時期這是需要而且非常重要的,所以除了「熏聞」法義之外,「思」及「修」也是非常重要的。如果所聞之法義本身有誤,或者也有可能是自己聽錯誤解,那在思惟這關就應當會發現問題;因為與其他的法義無法連貫,或無法吻合經教,而下一步之修慧當然更是不可能成就。所以修學者在這方面,是自己要留意的,因此才會說需要「聞、思、修」。

我們再利用一點時間來說明,今日所談之有關「恭敬於法於師」的內容,其中主要的關鍵是能夠正確教導「正法」的「老師」是不容易值遇的;也就是所值遇的老師,他是在修學正法,而且對於正法能夠作正確的解說與教導,能夠傳達正確的法義與修學次第,這樣的善知識在末法時期真的是非常難得的。另一方面,即使真的讓我們值遇到了,我們自己是否能夠相信也是一個問題;即使相信了,自己是否能夠相應及認真持續修學,以及是否能夠克服種種的障礙又是一個問題。所以從上述的說明可以知道:要能夠成就正法之修學,是要突破重重的關卡與具足種種條件。因此,如果您能夠信受本節目各系列的內容,也已經能夠在正法上安住及安忍地修學,那要恭喜您真的是具有善根福德因緣的。

最後,我們再來作幾個簡單的結論︰第ㄧ點,對於師長的恭敬,無論是在世間法或佛道之修學上都是非常基本而且很重要的。第二點,因為善知識能夠教導我們正確的法與次法,同時是報恩田與功德田,因此更應當恭敬善知識及依教奉行。第三點是,不能恭敬師長或者忘恩負義者,在修學上必定是障礙重重乃至無法成就。第四點,除了恭敬於師、恭敬於法之外,對於正確的法義抉擇也是非常重要的。

因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您身體健康、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第13集 慚與愧

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎大家收看《三乘菩提之法與次法》節目,今天我們要跟諸位菩薩一起來探討有關「有慚與有愧」的相關法義。這個在佛法中是屬於非常重要的知見,因為這些法義與真正的修行有密切的關係,如果能夠對於這些法義有正確的瞭解,那對於我們在佛道修學上就會有很大的幫助。

我們先來看慚與愧的定位問題。首先,我們看在《瑜伽師地論》卷5中,對於七聖財有這樣的開示:【聖財所生樂者,謂七聖財為緣得生。何等為七?一信、二戒、三慚、四愧、五聞、六捨、七慧。】所以從這裡可以瞭解,七聖財可以引生世間法或出世間法之樂,以及資助聖道之迅速成就,所以稱為聖財;有了聖財,在佛道上才有資糧能夠快速而少障礙地往前邁進,而其中慚與愧就是屬於七聖財中的兩個,所以對於修學者來說當然是很重要了。有了聖財就能夠逐漸引發種種妙行,並且能夠帶到未來世去,別人也無法搶奪;因此,有智慧的修學者一定會好好修集聖財。

而在百法明門中,施設了十一個善心所法,這些善心所能令修學者之善淨法增長與對治染汙惡法,能夠令修學者快速成就三乘菩提,而這十一個善心所法中有兩個就是慚與愧,因此,從百法明門中善心所的角度來看,慚與愧的重要性也是非常明顯的;相對的如果是無慚、無愧,那就是屬於百法當中的隨煩惱心所法,它們能夠引生與生長出種種的惡行出來,因此對於修學者來說,當然是會有嚴重的遮障。所以在百法明門五十一個心所法之中,施設了慚與愧、以及無慚與無愧,總共有四個心所法來開示與提醒修行人要特別去留意,因為這四個心所法與修行有非常直接與密切的關係。而心所法就是說它會與心相應,直接影響到心的運作,因此我們當然要增長「慚與愧」心所法的勢力,而相對的自然就會損減「無慚與無愧」心所法的力量。

另外,慚與愧不僅是佛弟子所注重的善法,在一般世間法中也是非常被重視的,因此慚與愧也可以作為區別人趣與畜生道的一個重要標準。譬如在《大般涅槃經》卷17中的開示:【諸佛世尊常說是言:有二白法能救眾生:一慚、二愧。慚者自不作罪,愧者不教他作;慚者內自羞恥,愧者發露向人;慚者羞人,愧者羞天;是名慚愧。無慚愧者不名為人,名為畜生。】這裡面白法指的就是善淨法,能夠自利利他,而相對的黑法指的就是邪惡雜染之法,是對於自他都有傷害的。因此由上述聖教中之開示,無慚愧者不名為人,就可以知道生而為人基本上是會與「慚與愧」這兩個心所法相應的,差別只是多分、少分而已。而上述開示中之「有二白法能救眾生:一慚、二愧。」也顯示了有慚有愧才能改變錯誤的行為,令修學者能夠回歸正道,以免造作惡業傷害眾生而下墮三惡道,所以說能救眾生。

所以從上面的探討之中,我們就可以確認慚與愧的定位,也就是它們在修學中是屬於非常重要的善法或白法,也是屬於修道之聖財所攝,在聖教中許多的開示中都會不斷地強調,因此我們可以知道,它們所佔的位置是非常重要的。同時慚與愧與清淨持戒也是一體的,對於任何違犯都能夠深生慚愧至誠懺悔,才能修好六度中的持戒度,因為要至誠懺悔,當然要能真的接受自己確實是有違犯的,所以一定會深生慚愧,不是因為被強迫而去懺悔,那如果是這樣就不會有懺悔的功德,而內心的染汙種子也不會有所轉變。

接下來,我們就來探討慚與愧相關的法義。在《成唯識論》卷6中對於慚與愧有非常精準的定義:【云何為慚?依自法力崇重賢善為性,對治無慚,止息惡行為業。……云何為愧?依世間力,輕拒暴惡為性,對治無愧,止息惡行為業。】也就是說,慚主要是因為對於自己所行沒有達到自己期望的標準,以及因為自己已經修學正法教,照理來說應當可以作得更好,因而內心產生羞恥心,也就是論上開示的「依自法力」;同時常有慚心者,通常對於有賢德之人、以及對於種種善法都會非常崇敬,也就是「崇重賢善」,想要以之作為榜樣讓自己作得更好,因此在道業上就會更加精進。而相對的「愧」主要是因為擔心自己的身口意行無法面對他人、對不起他人而產生愧疚;譬如菩薩常常會感到愧對老師的教導或期望、愧對護法菩薩、愧對家人對於自己修學正法的護持,乃至因為無法廣利眾生而愧對廣大的苦難眾生;另一方面也擔心因為自己作得不好而受到別人的苛責或懲罰,也就是「依世間力」而有一種無形的力量在監督自己。因為上述種種緣故,因此能夠「輕拒暴惡」,也就是能夠輕視及遠離惡友及染汙法。

所以綜合上面的說明,我們就可以知道慚與愧,一個是對自己所行感到不滿意、感到羞恥;另一個是對自己所行感到對不起或愧對他人。通常正法中的修學者是從內心真正地反省而發起了慚心所法,因此也一定會有愧心所法伴隨著,通常比較少是因為外在的壓力只有愧心所法而缺乏慚心所法。因此有了慚與愧就會有增長善淨行,而止息染汙與惡行的作用,所以說「止息惡行為業」;所以,慚與愧可以從不同的面向來策勵自己前進,所以其力量是很大的。

在《菩薩地持經》卷10中開示:【以慚愧故,不隨煩惱得勇猛力;得勇猛力故,修正方便善法增長。】所開示的也是這個道理,因為菩薩知道人身難得、正法難聞、善知識難遇的道理,就會知道一定要把握此世值遇正法及善知識的機會,有任何煩惱生起的時候就能生起慚愧心,透過觀行而令轉成善法,因此慚與愧心所法能夠產生很強的力量,而令修學者在佛道上能夠勇猛精進。

接著我們來看在《瑜伽師地論》卷44中關於慚與愧,有一段對於菩薩非常重要的開示:【言自性者,謂諸菩薩於罪現行,能正覺知我為非法,內生羞恥,是名為慚。即於其中,能正覺知於他敬畏,外生羞恥,是名為愧。菩薩羞恥本性猛利,況復修習。】這裡面開示要能「正覺知我為非法」,而這也是菩薩的「慚與愧」與世間人的重要差別之處,也就是菩薩要能夠生起正確的慚與愧,先決條件是要能夠「正覺知我為非法」,需要正確覺察自己現在所行是「法」或「非法」。而對於菩薩來說,他的目標是要能夠往戒、定、慧三學快速前進,並且要廣利一切眾生;因此如果自己所行對這個目標有所遮障或違背,那就是「非法」,包括接受錯誤的知見、或者採用錯誤的修學方法,乃至造作惡業傷害眾生等等。譬如信受六識論、以定為禪,或者不信因果乃至違犯戒律,於修行上之懈怠放逸等等,這些都是落入「非法」的範圍。

而事實上菩薩能夠發起慚愧善心所法的範圍是很廣大的,包括對於應作未作、不應作而作、覆藏己惡等,都會令菩薩生起慚愧之心所法,因此菩薩要能正確地、或增上地發起慚與愧,那就必須要有正確的三乘菩提知見,能夠這樣才能夠「正覺知我為非法」,而有「內生羞恥」或「外生羞恥」的行為出現。這與一般人之慚愧心,是單純相應於世間法上,相對的是更殊勝的;當然一般人能夠引生世間善法之慚與愧,也是非常值得讚歎的。而因為自利利他,發心廣大,同時有定力、慧力之配合,因此菩薩的慚與愧通常是很猛利的,也就是不會對於自己的過失姑息,或認為沒有關係,並且一定會很快去處理、改正或補救,所以說「菩薩羞恥本性猛利,況復修習」。因為除了這一世的熏習之外,菩薩生生世世以來也必定有在慚與愧的法上面用心,因此說是本性猛利。

以上所述,就是菩薩展現出來的慚與愧之自性或特性,當然這是與一般世間人有明顯的差異,而要能夠保持「正覺知我為非法」,則需要憶持不忘佛菩薩的教導,這就是一般正念的力量,能夠不忘教授,把正法攝持於心中而不忘失;與自己結合在一起,令自己的起心動念逐漸純正,並且時時留意,或正知自己的身口意行是否正確,如果有任何偏離佛菩薩的教導、或落入「非法」之中,則要生起慚愧心而趕快修正,或請求善知識教導,這樣在修學之路才能有效地快速成就。

在《佛說如來不思議祕密大乘經》卷16中開示:【以正念正知故,即於一切菩提分法而不壞失。】也是在開示這方面的道理。因此行者對於正法有正念、正知,發現過失馬上生起慚愧心而改正,這樣就能夠逐漸作到於一切菩提分法而不壞失。也因為這樣的緣故,所以菩薩的慚與愧就能夠稱為聖財與善心所法,因此精進的菩薩就能夠以慚與愧來莊嚴其心;相對的,外道或誤解法義的修行者,雖然也是想求解脫、想要精進修行,但是因為沒有善知識教導,缺乏正知見,因此無法作正確的觀察簡擇而正確地生起慚愧心來修正過失,因此無法安住於正法,乃至盲修瞎練而不知修正過失,因此在正法修學上無法作到正確的慚愧;那這就真的很可惜了,所以說要有「正念正知」才能夠如法而住。而我們稍微再提一下,就是要作好「正念正知」是需要有基本的攝心功夫,如果在歷緣對境中讓自己的心到處攀緣、落入種種的虛妄想之中,那要作好「正念正知」就很困難了。

有關慚愧心所法的重要性,在《增壹阿含經》卷33中開示:【世尊告曰:「彼云何七事水喻而似人?猶如有人沒在水底,如復有人暫出水還沒,如復有人出水觀看,如復有人出頭而住,如復有人於水中行,如復有人出水而欲到彼岸,如復有人已到彼岸。……彼何等人欲渡水者?於是,或有人信根精進,恆懷慚愧,斷三結使,婬、怒、癡薄,……是謂此人欲渡水者。」】這裡把眾生分作七種狀況,第一種是譬喻不善法深重者,第二種是譬喻善法不牢固者,以及第三種譬喻,雖有善法但不能持續增長者;一直到第四種人,就是屬於初果見道者,能夠最多七次人天就解脫生死,因為在聲聞解脫道,如果證了初果,就已經不再墮入三惡道中,因此稱為「出頭而住」,不會完全浸在生死大海之中而一直無法出離。接下來是二果、三果與四果,分別用於水中行、出水而欲到彼岸與已到彼岸來形容。因為二果人已經在貪、瞋、癡煩惱之對治有明顯的成果,因此其貪瞋癡已經淡薄,所以他在解脫道之修學是有很明顯在前進,但是尚未離欲界愛,因此稱為於水中行;如果到了三果已經斷除欲界愛了,已經離開欲界愛之水朝著四果前進了,那就稱為「出水而欲到彼岸」;最後四果阿羅漢已經斷盡煩惱障,因此稱為「已到彼岸」。

而這裡對於二果人,世尊說他是「信根精進,恆懷慚愧」,也就是二果人對於法是信心堅固的,同時因為知道自己尚未到達三果、四果,因此一直懷有慚愧心所法,也就是「恆懷慚愧」,因此能夠在解脫道上精進前進,也就是說因為配合正知見及慚愧心,他能夠正知自己的過失而馬上改正,因此才能夠稱得上是真正的精進,所以他可以很快速地往前邁進了。從這裡可以看到,即使到了二果薄貪瞋癡,也就是見道而且貪瞋癡已經淡薄的修行人,他實際上是常懷慚愧心的,因為尚未完全離開欲界愛,修行尚未究竟的關係。所以從這裡可以知道,二果人都這樣了,何況一般人尚未見道,更不應得少為足而生起慢心。另外我們也可以注意到,這裡是用「出水」來形容三果人,也就是他已經離開欲界愛之水而行,因此是在水面上行走而不是在水中,而在水面上乘舟前進,當然要比在水中行走快速而且輕鬆許多,所以這也是在提醒我們,深重的欲界法之貪愛,對於修行來說是會有很大的障礙。

接著我們來看在《大乘起信論》卷2中開示:【能止息方便,所謂慚愧及以悔過;此能止息一切惡法令不增長,以真如離一切過失相故,隨順真如止息諸惡,是名能止息方便。】這裡就已經連結到大乘法義了,前句開示因為慚愧而能悔過修正自己所行,因此能夠漸漸地「止息一切惡法令不增長」,雖然這是非常基本的道理,但是如同前面所討論的,這也需要配合正知見,才能生起與三乘菩提相應的慚與愧,而非僅是在世間法上面用心而已。第二句的「隨順真如止息諸惡」,就是要隨順真如心的體性而止息種種的惡事,同時也要止息對善法果報的貪著,要能這樣作就必須修學大乘八識論正理,才能夠正確地理解真如心的種種體性而隨順轉依之。

而事實上不生滅的本心、以及祂所具有不變異的真實如如體性,才能夠真正成為依靠與轉依的對象,變異法是沒有辦法成為轉依成功的對象,因為剎那生滅變異的緣故。所以在《瑜伽師地論》卷51中開示:「緣真如境聖道,方能轉依故」。也就是必須緣於第八識心體的真如境界來作為聖道,才有可能轉依成功的緣故。因為第八識心體的清淨體性、真實如如的體性永不變異,才能夠成為轉依的對象,同時第八識也是眾生的究竟依靠;也就是要轉依第八識離開一切過失的真實如如之體性。而如果自己轉依作得不好,就要生起慚愧心,因此而能漸除對於我與我所的種種執著。

我們再利用一點時間說明,今日所談之慚與愧,主要是與意識心相應,也就是意識心能夠反觀自己的行為,以及具有猛力的慧心所,能夠思惟、分析、整理,包括憶念種種法,所以能夠抉擇自己所行是否正確、是否有依教奉行、是否需要改進而發起慚愧心;所以能與慚與愧心所法相應的意識心,便成為修行的關鍵所在,因此修行者需要好好應用這兩個善心所法,讓自己的道業能夠朝著正確的方向快速前進。

最後我們來作幾個簡單的結論:第一點、慚與愧是非常重要的法,不僅是屬於善心所法,也是屬於七聖財所攝,因此絕對是修學者所不可以離開的法。第二點、要生起正確的慚與愧,必須要有正知見,知道自己是否有依教奉行而作必要之修正,這樣才能夠逐漸地安住於正法。第三點、見道之後要向究竟果位快速邁進,仍然需要配合慚愧心所法。第四點、以真如體性作為自己轉依的對象,並且經由比對,了知自己的染汙性而能生起慚愧心,這是大乘修行者可以採用的方便善巧,乃至到了成佛才是究竟的轉依。因為時間的關係,我們這一集就談到這裡。

祝您:身體健康,道業增上。

阿彌陀佛!

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2022年9月18日 星期日

三乘菩提之法與次法–第12集 學佛之基本觀念(四)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所製作的《三乘菩提之法與次法》系列節目。今天我們仍然延續上一集的主題「學佛之基本觀念」,我們繼續來談談菩薩性。

首先,我們看《菩薩善戒經》卷1《善行性品》的開示:【復有四事,雖有菩薩摩訶薩性,亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四?一者不值善友、佛及菩薩不謬說義者。二者雖值善友、佛及菩薩,錯謬解義,不學菩薩所有禁戒。三者雖值善友、佛及菩薩隨順解義,不能學持菩薩禁戒。四者雖值善友、佛及菩薩隨順解義,學菩薩戒善根未熟,未得具足莊嚴菩提,是故不得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩雖有菩薩之性,若不具足如是四事,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。雖復具足如是四事,無菩薩性而能得成阿耨多羅三藐三菩提者,無有是處。】

這段經文的意思是說:又有四件事可以說明,一個人雖然具有菩薩性,但是也不能證得阿耨多羅三藐三菩提,哪四件事呢?第一、不能值遇善友、佛以及菩薩不謬說法義,也就是沒有因緣可以遇到真善知識正說大乘法義。第二、雖然能值遇善友、佛以及菩薩正說法義,可是自己錯解了法義,也不學菩薩所有的禁戒。第三、雖然能值遇善友、佛以及菩薩正說法義,自己也能隨順瞭解法義,卻不能學持菩薩禁戒。由此可見,學持戒法是學佛過程中重要的一環。佛戒有五戒、八關齋戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等等,這裡明講的是學持菩薩戒。第四、雖然能值遇善友、佛以及菩薩正說法義,自己也能夠隨順瞭解法義,也能夠學持菩薩戒,但是善根還未成熟。這個善根就是講五根,也就是信根、精進根、念根、定根與慧根。由於這五根還未成熟,還未發起五力,不能具足莊嚴佛菩提,所以不能證得阿耨多羅三藐三菩提。

接著,經文作個總結說:菩薩雖然具有菩薩之性,可是如果不具足這四件事;這四件事,就是值遇善友、佛以及菩薩正說法義,自己也能隨順瞭解法義,並且學持菩薩禁戒,善根也已經成熟了,也就是五根已經成熟了。最後經文總結說:菩薩雖然具有菩薩之性,如果不具足這四件事,終究還是不能證得阿耨多羅三藐三菩提。反過來說,如果菩薩雖然具足這四件事,卻沒有菩薩性,而說能夠證得阿耨多羅三藐三菩提,也是無有是處,絕對沒有這個道理的。這裡所謂「證得阿耨多羅三藐三菩提」,廣義來說,就是明心證真如,因為明心證真如是成佛的一個起步,也就是一個起始點。

從以上經文所說,我們可以知道:能不能明心證真如,不是單一條件就能夠達到的,而是要有許多條件來共同配合的。這就屬於次法的部分了,也就是說想要得法,必須具足次法,然而次法的範圍,那就很廣泛了。我們簡單來說,明心證真如有三個最基本的條件,就是定力、慧力還有福德。如果能夠值遇真善知識演說正法,這時候三個條件當中,就以福德來得重要了,因為所欠缺的往往是福德的部分。也許有人說:「我家裡很有錢,我日子很好過,如何說我的福德不夠呢?」可那是世間法上的福德,這裡講的是出世間法上的福德與功德。

我們看《佛說法集名數經》卷1的開示:【云何七種最上供養?所謂禮拜、供養、懺悔、隨喜、勸請、發願、迴向。】這七種最上供養,乃是累積福德與功德的殊勝行門,而這個出世間法的福德與功德,同時也會帶來世間法的福德,比方說有錢、有好的名聲、好的色身等等。

我們再來看一段《小品般若波羅蜜經》卷8的開示:【復次,須菩提!六波羅蜜是菩薩善知識,六波羅蜜是菩薩大師,六波羅蜜是菩薩道,六波羅蜜是菩薩光明,六波羅蜜是菩薩炬。須菩提!過去諸佛皆從六波羅蜜生,未來諸佛皆從六波羅蜜生,現在十方無量阿僧祇世界諸佛皆從六波羅蜜生,又三世諸佛薩婆若皆從六波羅蜜生。何以故?諸佛行六波羅蜜,以四攝法攝取眾生,所謂布施、愛語、利益、同事,得阿耨多羅三藐三菩提。】

經文中的薩婆若,就是講一切智或一切種智,這是諸佛究竟圓滿果位之智,也就是佛智。這段經文的大意是說:六波羅蜜是菩薩的善知識,六波羅蜜是菩薩的大師,六波羅蜜是菩薩的法道,六波羅蜜是菩薩的光明,六波羅蜜是菩薩的火炬、火把。過去諸佛,都是從六波羅蜜出生;未來諸佛,也都是從六波羅蜜出生;現在十方無量阿僧祇世界諸佛,都是從六波羅蜜出生。又三世諸佛的一切智、一切種智,也都是從六波羅蜜出生。為什麼這麼說呢?諸佛如來力行六波羅蜜,是以四攝法,所謂布施、愛語、利益、同事來攝取眾生的,最後證得無上正等正覺。

那由此可見,菩薩六波羅蜜以及四攝法的重要性。我們前面節目中也曾經講說過,一個人是否有菩薩性,要用六波羅蜜來印定,現在這裡說:過去、未來、現在三世無量諸佛,都是從六波羅蜜出生;因此,我們說修菩薩道者,有必要勤修六波羅蜜。我們所修學的是菩薩法,想要親證的是菩薩法,因此是否有菩薩性就顯得很重要了;因為有了菩薩性以後,才能跟菩薩法相應,也才能跟傳授菩薩法的善知識相應。而聰明伶俐、世智辯聰,書看得很多、名相懂得很多,那未必就能夠相應,很重要的就是心性,也就是菩薩性。

什麼是菩薩性呢?我們用比較通俗的話來說,就是當別人有困難的時候,願意伸出援手來幫助別人,而不是那種自掃門前雪的人,不是那種世間法說的「家事國事,關我何事」的自了漢。我們也可以這麼說,在一個團體裡面,沒有私心,願意為這個團體付出的人,就是具有菩薩性的人。那如何才能具有菩薩性呢?菩薩性不是每個人天生就具有的,有的人生來就具有菩薩性,那是他過去生修來的。但是菩薩性也可以由後天慢慢培養起來。那麼要如何培養菩薩性呢?最簡單的方法就是沒有私心,多為眾生做事情。

再說,所謂的修行,就是把自己如來藏中的染汙種子,逐漸汰換為清淨種子。所以,在為眾生做事情的時候,如果有遇到事相上的問題,不起煩惱,因為那正好是汰換染汙種子的最好時機。想想看:如果不是有那個因緣,自己的染汙種子不會現起,也就無法看清楚自己,無法了知自己如來藏中還有那麼多的染汙種子。再想想看:就是因為自己如來藏中有相應的種子,才會生起那個作用,如果自己如來藏中沒有那個相應的種子流注出來,也就不會有感覺了,也就不以為意了。有的時候,外境的現象往往是自己如來藏中染汙種子的影現,所以說,得要歷緣對境去修除性障。因為如果沒有那個外緣,如來藏中的染汙種子不會現起,它就永遠眠藏在如來藏中。因此說,修行就是要讓境界來磨練自己。如果性障不除的話,無法斷我見,也就無法明心證真如。換句話說,必須藉事練心,歷緣對境中來磨練心性、調柔心性。

是不是每個人都有菩薩性呢?不是的,不是每個人生來都有菩薩性,但是菩薩性可以培養。一切眾生的如來藏中,本來都具有成佛的種子與功德,可是這個種子與功德,必須經由不斷地熏習增長發起菩薩性之後,才能漸次進修,最後到達究竟佛地。換句話說,一切眾生本來都具有菩薩性的功能,但是必須以無量的善業因緣,才能發起菩薩性。事實上,菩薩就是要在不斷利他之中,來成就自己的道業,這就是菩薩正道、菩薩正行。

自古以來,禪師不太喜歡聲聞心態的人,例如黃檗希運禪師,他曾經和一位天竺來的僧人行腳。有一天,下大雨河水暴漲,那位阿羅漢有五神通,就在水面上凌波而行,走到河中間時,向黃檗禪師招手:「來來來!一起過河來。」黃檗禪師招手要他回來,繼續一起行腳,那阿羅漢不肯回來,於是黃檗禪師說了:「早知道你是個自了漢,就把你的腳後跟剁了。」

又例如,洞山良价禪師座下,有一個弟子禪定很好——修得四禪,有一天他開悟了,跟洞山禪師告長假,然後回到寮房就入滅了。於是,洞山禪師吩咐底下的人,準備三兩麵粉供養這位僧人。為什麼呢?因為對自了漢覺得不屑,認為他只值得三兩麵粉的供養。

所以,我們得要發起菩薩性,才能跟善知識、跟菩薩法相應。但是菩薩性也未必完全是天生的,它可以藉由熏習而慢慢培養起來,乃至增長廣大。正覺所弘傳的法道,是佛菩提道的菩薩法,正覺禪淨班的課程講六度波羅蜜,先說布施的內容、布施的因果,先培植福德;接著,持戒度說不可侵犯眾生,忍辱度進一步說六念忍,說慈忍觀修慈無量心,說悲忍觀修悲無量心,這樣藉由正知見的聞熏,漸漸發起菩薩性;最後,再說般若度,說要斷我見乃至參禪,這些都有它的次第性。如果跳過次法直接參禪,一來不容易破參,因為自古以來,明心開悟不是容易的事,所以禪宗公案才不過一千多則。二來就算因緣好,得到善知識的幫助而破參,如果本身條件還不具足,性障未除、福德不夠的話,有可能會退轉而退回意識境界。總而言之,菩薩種性非常尊貴,只有具菩薩性的人,才能得菩薩大法;可以這麼說,菩薩性越早具足,明心開悟的因緣越早成熟。

我們來看看《華嚴經》卷40,普賢菩薩的聖教:【諸佛如來以大悲心而為體故,因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺。】意思是說,諸佛如來的本質就是大悲心,因為對眾生生起大悲,因為大悲而發菩提心,因為發菩提心而成佛。也就是說,菩薩從大悲中生,因為對眾生有了大悲心而發菩提心,有了菩提心才能成佛。如果沒有大悲心,不想利益眾生,這不是菩薩而是自了漢,自了漢是無法成佛的。為什麼這麼說呢?

我們看《華嚴經》卷40的開示:【譬如曠野沙磧之中有大樹王,若根得水,枝葉、華果悉皆繁茂;生死曠野菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。】這段經文的意思是說:譬如在沙漠曠野之中,有一棵大樹王,如果樹根獲得了水分,那麼枝葉、花果都會長得繁密茂盛。同樣的,在生死曠野中的菩提樹王,也是同樣的道理。一切眾生是樹根,諸佛菩薩是花果,如果能夠用大悲水來饒益眾生,那麼便能夠成就諸佛菩薩的智慧花果。為什麼這麼說呢?

《華嚴經》接著開示說:【何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故,菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。】(《大方廣佛華嚴經》卷40)《華嚴經》這裡明白告訴我們:菩提屬於眾生,如果沒有眾生,一切菩薩終究不能成佛。

所以,如果還不具有大悲心,那麼就要趕快培養,一旦大悲心培養起來,有了菩薩性以後,在六度波羅蜜上的修學,才能有所成就。因為菩薩就是要在不斷地利他過程當中,攝受未來的佛土。所以《華嚴經》說:佛菩提道就像一棵菩提大樹,眾生是樹根,菩薩必須不斷地以大悲水灌溉樹根,也就是不斷地以大悲心饒益眾生、利樂眾生,菩薩的這棵菩提大樹才會長得茂盛,才能盛開智慧華果,這樣才能成就佛道。

時間的關係,今天講到這裡。

祝願大家:色身康泰、福慧增長、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第11集 學佛之基本觀念(三)

 


各位菩薩︰阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所製作的「三乘菩提之法與次法」系列節目。今天我們仍然延續上一集的主題,叫作「學佛之基本觀念」。

在上一集節目當中,我們提到說想要得菩薩大法,就是要具足菩薩性,才能得這個菩薩大法。今天我們就繼續來談談菩薩性。大乘菩薩道與二乘解脫道,這兩者的修法有很大的不同。二乘解脫道主要就是要取證無餘涅槃,要出離三界生死;所以,平常除了維持色身的基本需求以外,其他時間就大多用在經行、禪坐,以及觀行、思惟法義上用心。就是要去確認五蘊、十二處、十八界的虛妄、無常,要去努力斷三縛結、斷我見,證得初果須陀洹,乃至證得四果阿羅漢;捨壽時就把五蘊十八界全部都捨了,取證無餘涅槃,出離三界,從此不受後有。二乘法只要夠精進的話,那也許一生就可以取證初果乃至四果阿羅漢,這不是不可能的事。所以在佛世的時候,證得初果到四果的聖人是非常多的。

可是大乘成佛之道,卻是要相當長久的時劫來修,才能究竟圓滿佛道;因為要把第八識如來藏中的煩惱障現行以及習氣種子隨眠全部斷盡,並且還要斷盡所知障隨眠。除此以外,還要修六度萬行,還要以四攝法來攝受無量無邊眾生、來攝受未來的佛土,也就是莊嚴未來的佛國淨土。所以,大乘菩薩道須要三大無量數劫來修,才能把所應該具備的福德與智慧修學圓滿,來到達大乘究竟位,也就是究竟圓滿佛道。所以在菩薩道的修學過程當中,為了要圓滿福德與智慧,菩薩就得要跟眾生一起同事、利行,一方面利益眾生、攝受眾生,一方面修集福德與智慧。

在許多經典當中也記載說︰世尊往昔在因地行菩薩道時,曾經受生為各種不同的身形、不同的身分來利益眾生、成熟眾生。就比方說,當過國王、婆羅門、商人等等;乃至受生畜生道,當大象、猴王、鹿王等等各種動物的身形,這樣去行菩薩行。因為菩薩得要在三大無量數劫當中攝受無量無邊眾生,來共同成就未來的佛國淨土。所以說,菩薩不能厭惡眾生,菩薩不能遠離眾生。

就像《華嚴經》卷40所說︰【若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。】意思就是說,若菩薩能夠用大悲水來饒益眾生,那麼便能夠成就無上正等菩提,因此說菩提屬於眾生,如果沒有眾生,一切菩薩終究不能成就無上正等正覺。所以,我們修菩薩道、行菩薩行,得要把眾生擺在最前面;就像三歸依時所發的四宏誓願,首先就是「眾生無邊誓願度」,先要有這個大悲心,有了大悲心才有可能圓成菩薩道。世尊在因地修行的時候,也曾經割肉餵鷹、捨身飼虎等等,種種的本生事跡,就是由於有大悲的願力。

各位菩薩!我們見聖思齊,學習佛菩薩的大悲精神,心心念念眾生,心心念念正法;就像正覺法主 平實導師,心心念念就是佛教正法的永續流傳,而不眠不休地在為眾生、在為正法做事。所以,我們可以看到在經論中讚歎說︰一個初發心菩薩就遠勝過二乘聖人阿羅漢、辟支佛。那所謂的發心菩薩可以分為兩種︰一種是說,他已經在履行六度波羅蜜了;另外一種是說,他才剛剛發心,還沒有開始實行六度波羅蜜。可是無論如何,一個才剛剛初發心要去行菩薩道的人,雖然他還沒有開始行六度波羅蜜,那就已經非常殊勝了。

就像《華嚴經》卷14賢首菩薩所說︰【若有菩薩初發心,誓求當證佛菩提,彼之功德無邊際,不可稱量無與等。】所以在經論中,也有一種比喻,說一個初發心菩薩雖然還沒有開始行六度波羅蜜,可是只要他一發心,就好比歌羅頻伽鳥。歌羅頻伽鳥,又叫作迦陵頻伽,就是好聲鳥、美音鳥、妙聲鳥的意思。這種迦陵頻伽,牠的音聲和雅美妙,勝過各種鳥類的叫聲。經論中說,一個行菩薩道的人,這個人雖然事未成就,可是他能勝過一切眾生,何況是成就!就像歌羅頻伽鳥在卵殼裡面,雖然還未發聲就已經勝過各種鳥類,何況是成就!菩薩也是這樣,雖然還未成佛,在因地行菩薩道的過程當中,不斷地演說諸法實相的音聲,能破諸外道以及魔民戲論,何況是成佛!所以在經論中,就以迦陵頻伽來比喻一個初發心菩薩,說他雖然還未開始行六度波羅蜜,可是只要他一發心,就好比迦陵頻伽一樣的殊勝。這意思就是說:菩薩種性非常尊貴。

我們再來看看經論中的一個典故說,有一位具有六神通的阿羅漢,他帶了一位沙彌準備出遠門,阿羅漢要這位沙彌揹衣缽行囊。在路上走著走著,沙彌心中起了一個念頭︰「佛為世尊,最上最妙,我應當行大乘菩薩道。」阿羅漢師父知道了沙彌心中的想法,趕快把衣缽行囊拿過來自己揹,然後把沙彌往前推,推到自己前面走。走著走著,沙彌反覆思惟︰「佛道很難行,得要久住生死,受無量生死苦,我還是學小乘,早點入涅槃。」這位有他心通的阿羅漢師父知道了,又把衣缽行囊還給沙彌,叫他揹行囊,同時把沙彌往後推,推到自己的後面走。就這樣,前後來回推沙彌三次,於是沙彌說話了︰「師父啊!您年紀大了,行為好像小孩子。一下子要我走前面,一下子要我走後面。」師父回答說︰「你初念發心作佛,這個心很貴重,這樣的人,諸辟支佛尚且應該要供養你,何況我這個阿羅漢。所以把你推到前面,走在我的前面。可是當你退心、後悔了,想要取證小乘;因為在小乘,你還沒有實證,距離我還很懸殊、很遙遠,所以你要走在我後面。」這位沙彌聽到阿羅漢師父這麼一說,立刻驚悟過來︰「師父知道我的心!我一發意就已經勝過阿羅漢,何況是成就!」於 是,這位沙彌堅固地安住在大乘法中。

各位菩薩!這個典故告訴了我們什麼呢?它告訴我們︰菩薩種性非常尊貴,乃至一位剛剛初發心菩薩,就遠勝過二乘聖人。因為佛法的流傳、佛法的弘傳,得要依靠菩薩,就算是二乘解脫道,也是要依靠菩薩來弘傳。因為定性二乘聖人,捨壽就入無餘涅槃,這樣阿羅漢一個一個減少了,最後還是要由菩薩來弘傳二乘解脫道的法。因為大乘佛菩提道函蓋二乘解脫道,所以菩薩有能力弘傳二乘法;但是阿羅漢沒辦法弘傳具足三乘菩提的佛法,因為光是般若這一關他就過不去了,除非他迴小向大來修學佛菩提道。所以說,只有大乘菩薩才有能力弘傳佛法、住持佛法。

各位菩薩!我們修菩薩法、行菩薩行,首要之務就是要發起菩薩性,就像四宏誓願中先「誓度一切眾生」。因為,如果沒有先「誓度一切眾生」,就急著「誓斷一切煩惱」,就想趕快先斷盡一切煩惱修清淨行,那麼就會成為二乘的修法。當一切煩惱現行斷盡時,就會起涅槃想、起涅槃貪,捨壽入無餘涅槃,成為佛所訶責的所謂佛菩提的焦芽敗種,也就永遠無法成就無上正等菩提了。

我們再從另一個面向來看,如果對眾生沒有慈悲心,一心想要修清淨行,這時候如果有眾生妨礙到他修清淨行,可能會怎麼樣呢?也許他會因此而生起瞋心,覺得眾生很吵鬧,吵到他沒辦法修禪定,乃至發下了惡誓願;就像經中所說的一個典故,有關鬱頭藍弗的典故。就是在佛世的時候,有位外道修行人,名字叫作鬱頭藍弗,他想要修非想非非想定。可是在水裡游來游去的魚蝦類,以及在樹林裡飛來飛去的鳥類吵到他了,干擾到他修禪定,所以他發下了惡誓願。這使得他未來將會從非想非非想天下墮畜生道,當一隻飛狸去撲殺魚類與鳥類;可是也因為這樣,使得他未來將會下墮地獄。從這個典故當中,也讓我們省思到:對眾生要有慈悲心,不能因為眾生干擾到自己的修行,就對眾生起瞋心而發下惡誓願。也就是說,要慈悲眾生,並且善護口業,不能任意發下惡誓願;雖然出了一口氣,可這股勢力最終還是會反彈到自己身上來,就像丟回力鏢一樣,丟了出去,轉了一圈,最後還是會回到自己手上。

我們再話說回頭,正受三歸五戒時所發的四宏誓願,有它的次第性。首先誓度一切眾生,也就是先發起菩薩性。也許有人要問︰「菩薩性的印定標準是什麼呢?菩薩性有沒有一個印定的準則呢?」這個問題問得好,我們看《菩薩善戒經》卷1是怎麼說的︰【菩薩性者有六種印,以是印故,一切眾生則得識知此是菩薩。何等為六?所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。】這段經文的意思是說︰所謂菩薩性有六種法來印定,由這六種法來印定,一切眾生就可以知道這個人是不是一位菩薩。哪六種法呢?就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度波羅蜜。那可見菩薩六度波羅蜜的重要性。這意思就是說,我們可以從實修六度波羅蜜去培養菩薩性、增長菩薩性。我們看這個佛道次第,佛道次第一開始是說遠波羅蜜多,再來近波羅蜜多,再來大波羅蜜多,最後圓滿波羅蜜多,也就是圓滿成就究竟佛果。

我們再看菩薩五十二個階位的修證,在七住位之前,屬於外門修六度波羅蜜,七住位開始就是內門修六度波羅蜜,入地以後的地上菩薩修十度波羅蜜。十度波羅蜜,還是六度再加上方便、願、力、智波羅蜜,這樣合稱為十度波羅蜜。乃至到了等覺位,仍然要修第一度的布施波羅蜜,這時包括內財與外財的布施。因此,我們可以這麼說︰菩薩一定要修六度,沒有不修六度波羅蜜的菩薩。所以,如果有人問說︰「菩薩性有沒有一個印定的標準呢?」我們可以簡單地說,就以第一度布施度為例子,看看自己是否具備菩薩性。就像《菩薩善戒經》卷1所說︰【以何義故,檀波羅蜜名菩薩性印?菩薩摩訶薩本性能得如是捨心,於諸財物若多若少,心不貪著;欲施、施時及行施已,悉生歡喜;隨所施物若多若少,心無疑悔;若少施時,亦無羞愧;若無財時,常讚歎施;見有慳者,能破其心;見行施者,心生欣慶;……知恩念恩,受恩能報……;是名檀波羅蜜菩薩性印。】

由於這段經文很長,我們以摘錄方式來講,主要就是讓各位知道,布施波羅蜜是菩薩性的第一個法印。這段經文大意是說︰那是什麼樣的一個道理,說布施波羅蜜叫作菩薩性的法印呢?菩薩的本性,他的本質就是要有這樣的一個捨心,也就是要修捨心,對於各種財物不論是多或少,心中都不會生起貪著。當菩薩想要行布施、正在布施以及行布施以後,都會生歡喜心;並且隨著所布施出去的財物,不論是多或少,心中都不會起懷疑或後悔,不會覺得好可惜。如果手頭不方便,只能行微少布施時,也不會覺得羞愧,不會覺得不好意思才布施那麼一點點財物;如果沒有財物可以行布施時,就讚歎布施這個善行。看見吝嗇的人,也能夠破除他吝嗇的心,勸請他行布施;看見行布施的人,也歡欣隨喜讚歎布施功德無量。接著經文說「知恩念恩,受恩能報」,即使受人一點小小的恩惠,也能夠加倍報答等等,叫作布施波羅蜜,這就是菩薩性的第一個法印。至於其他五度就依此類推,就由這六度波羅蜜來印定一個人是否具有菩薩性。

時間的關係,今天講到這裡,下一集繼續談「學佛之基本觀念」。

祝願大家:色身康泰、福慧增長、道業增上!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第10集 學佛之基本觀念(二)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所製作的「三乘菩提之法與次法」系列節目。今天我們仍然延續上一集的主題,叫作「學佛之基本觀念」。

我們先為大家講個典故,這是《大方便佛報恩經》裡面的記載:摩耶夫人在往世,那一世叫作鹿母夫人。鹿母夫人生了一個太子、又一個太子,總共生了五百個太子,其中四百九十九個太子一個個都出家了,鹿母夫人也都讓他們出家。他們出家之後,個個都證得辟支佛果。有一天,這四百九十九個辟支佛互相約好了,一起回到皇宮向父母稟白說,他們出家的利益現在已經得到了。這四百九十九個辟支佛回到皇宮之後,就作種種的神通變化:身體上昇虛空,一下子變作大身遍滿虛空,一下子以一身變作無量身;一下子身上出水、身下出火,一下子身下出水、身上出火;就這樣為他們的父母作種種的神通變化,最後發出三昧真火燃燒色身而取般涅槃。鹿母夫人把他們的舍利全部都收齊了,在後花園建立了四百九十九個塔來供養,就是每天到後花園燒各種名香並唱誦伎樂來供養。這樣供養過一段時間之後,鹿母夫人的最小兒子,在這四百九十九位兄長取般涅槃之後,他也成為辟支佛。鹿母夫人又幫他收舍利供養,就這樣每天到後花園供養這五百個辟支佛塔。

有一天,鹿母夫人憂愁地說:「我這麼辛苦生了五百個兒子,結果個個都成為辟支佛,入了涅槃,都不發菩提心。」於是鹿母夫人發願說:「願我供養他們的功德,以後不要那麼辛苦生那麼多兒子,我只要生一個就好,這一個可以成佛利樂眾生。」往昔發了這個願,所以後來當了佛母,生了悉達多太子。那位鹿母夫人就是現在的摩耶夫人。這個典故告訴了我們什麼呢?菩薩種性非常尊貴,生五百個辟支佛,不如生一個兒子發大心成佛。所以,如果我們也能勸導兒女發大心來修學正法,那功德也是無量無邊的。

那什麼是發心呢?在什麼情況下才會發大心呢?《華嚴經》卷6說:「尊重正法及聖僧,信敬三寶故發心。」意思是說,尊重正法以及賢聖僧,由於信敬佛、法、僧三寶的緣故,所以發心。所以有的時候,我們會聽到人家說:「拜託你啦!發心幫忙把這些食物吃完啦!」其實那不叫發心,發心應該是在法上發心,就是發起深心立志成為菩薩摩訶薩,生生世世行菩薩道,這才是發心,也就是發菩提心的意思。因為,如果想要修學菩薩的根本大法,就是要發起菩薩大心才能堪受菩薩大法;如果不能發起菩薩大願,只想求自了,那就不容易獲得護法龍天、諸佛菩薩的護念加持。所以,我們也要勇於發菩薩大願說:「從今天起,我立志要當菩薩摩訶薩。」並且這個發願立志成為菩薩摩訶薩,不是為了自己,而是為了眾生、為了正法久住。

接著,再把大乘法中所說的法與次法一體奉行,這樣具足菩薩性之後,想要明心證真如就容易多了。因為如來藏是菩薩藏,是三乘菩提的根本,必須具有菩薩性的人,才能得這個菩薩大法。由於明心證真如是菩薩的根本大法,是大乘菩薩道的入道之法,從這個大乘法的見道開始,才是進入內門修大乘的法道。在還未明心證真如之前的修行,都是在修集見道所應具備的見道資糧。如果想要見道的話,就得要有證得這個法的福德因緣,也就是要發起菩薩性,得要是個大心菩薩,心量廣大才能堪受菩薩大法;所以,如果資糧不夠的話,就要趕快去修集資糧。大乘見道所必須具備的三種基本資糧,就是定力、慧力與福德;其中這個福德不容易修,但是很重要,因為如果沒有福德配合,道業就無法更上一層。

所以接下來,我們要為大家概略介紹 平實導師《法華經講義》第十八輯裡面所說的百福莊嚴。佛在《妙法蓮華經》卷6〈法師功德品〉說:「十方無數佛,百福莊嚴相。」意思就是說,十方無量無邊世界的諸佛如來,都有百福的莊嚴法相;諸佛如來有三十二種大人相以及八十種隨形好,而諸佛如來的每一個大人相,也都是由百福所成就的。那也就是說,十方諸佛如來在因地行菩薩道時,就開始修百福,使得將來成佛時的三十二大人相,每一相都具足百福。而事實上,我們且不說成佛,光是明心見性乃至入地就需要很大的福德來支撐了,更何況是成佛。

所以,如何修百福,對我們來說是非常重要的。那麼應該如何修百福呢?在 平實導師的《法華經講義》裡面就說了:凡是每做一件善業之前,事前都先要作五種思惟,等到事情做完之後,還要再作事後的五種思惟來加以檢討改善。就這樣,每做一件善業就有十種思惟,包括事前的五種思惟以及事後的五種思惟,這樣總共有十種思惟,叫作十福。所以,十善業的身三業、口四業以及意三業,共有十個善業,每一個善業都各有十種思惟——就是事前的五種思惟再加上事後的五種思惟——這樣十乘十等於一百,叫作百思。這一百個思惟,可以使菩薩的身口意行更加的清淨。

接著,再透過這一百個思惟,經過很長時間的修福當中,來圓滿成佛所需的大人相,所以每一個大人相都具足百福,叫作諸佛的「百福莊嚴相」。所以說,修這個「百福莊嚴」跟我們學佛人有沒有關係呢?不但有關,而且非常重要,要勤修這百福之業。再說,修這個百福之業,只要修習久了,可以使人改頭換面,因為可以伏除性障,使福德大大增長。因為有的時候,有的人很努力在修福德,可是往往這邊修得了十分,在那邊卻漏失了幾分,自己都不知道,那就很可惜了!所以,如果懂得修百福的道理,就可以使我們所修的福德一分一毫都不會流失,都會滿滿地存入如來藏中,未來世這些福德要實現的時候,就會非常順利,就不會有什麼障礙。

我們現在來看看這個行善之前的五種思惟,哪五種呢?就是離殺、勸道、讚美、隨喜以及迴向。我們先看第一個離殺,就是遠離殺業。一般說來,菩薩對於身業的殺業比較不會去犯,至於口業和意業的殺業,菩薩也要去避免、去遠離。因為口業的殺業很容易犯,就比方說,聽到某個犯人被槍決了,往往隨口就說:「死得好啊!」可這話一說出來,也就有了口業的殺業,就是有了隨喜殺。或者嘴巴沒說出來,可是心中語言文字不斷地說:「這個人壞透了,死得好!」這就屬於意業的殺業。菩薩對於好事隨喜有功德,可殺業就不必隨喜了。所以第一個「思惟」,就是在答覆人家的問話之前,先要有這個離殺的思惟,其他的也就依此類推了。那也就是說,我們先把這十種思惟的內涵先把它作一個瞭解,先把它記在心裡,心裡先有這個作意存在,這樣歷緣對境時才懂得要拿出來用。接著第二個「勸道」:這是說要去思惟:「我這麼做或這麼說,是不是附帶有勸道的功德?是否有勸人家修學佛道的作用?」接著第三個「讚美」:這是說回答人家的問話,不但要離殺、勸道,還要有讚美。接著第四個「隨喜」:這是說「見善隨喜」,看見他人好事,我們要隨喜讚歎,不能有比較或計較的心,這樣不但可以除去自己的慢心以及嫉妒心,同時又增加了一分隨喜功德。凡事不比較也不計較,因為一切都各有因緣;再說了,一切所作善事都功不唐捐,很多事情不能只看表相。所以,如果我們從現在開始努力去勤修,未來的道業也同樣可以快速增上。接著第五個「迴向」:每天所作的一切善業記得要迴向,迴向可以使原來所作的福德、功德有加乘的效果。我們也可以把功德迴向給好朋友,比方說:您趕快來正法道場學法,我願意把所修善業的功德乃至斷結證道的功德迴向給您,以後您也可以斷結證道。這樣他聽了也歡喜,我們也增加了一分勸道以及迴向的功德。

以上我們概略介紹事前五種思惟,接著事後還要作五種思惟作為檢討改善。第一、加行淨:這是說成就一件善業之後,那麼事後還要加以思惟檢討:「有什麼地方做得不夠好,或者說我今天跟他講的話是否恰當,我下一次應該怎麼回答或怎麼做會更好。」這就是加行清淨,由於這個加行清淨,又能使我們增加一分功德。接著第二、根本淨:這是說事後檢討:「我當時那麼說、或那麼做的根本動機是什麼?有沒有不好的動機?如果是為了攝受他人、利益他人,這個動機就是清淨的。」這樣思惟以後又增加了一分功德。「如果當時的動機是不清淨的,那麼下一次就要改進。」如果能夠這樣去思惟檢討,就會使根本改變為清淨。接著第三、後起淨:就是事後檢討說:「我跟他講了那些話以後,之後我又做了些什麼?這之後所做的是不是清淨?還是帶有染汙的心去做?」如果後起所做是清淨的,經過這樣的思惟檢討以後確認了,這樣又增加一分功德。

所以菩薩您看,福德、功德一直在增加。接著第四、離尋伺害,這是事後檢討說:「我當時做這件事的作意是否遠離尋伺之害?是否不落在五陰之中?如果落在五陰之中,就是落在覺觀之中;落在覺觀之中,就是落在生死法中,不離三界六道輪迴之法。」如果落入覺觀的喜樂之中,就會被覺觀所害而輪轉於覺觀之中。所謂輪轉於覺觀之中,表示將會繼續在三界六道中輪迴。如果純粹只是為了利益他人,就表示沒有希求覺觀中的喜樂,不落在五陰裡面,這樣就是遠離尋伺之害。如果換作是已經明心的菩薩,那就要去檢討說:「我這麼做,是否有轉依如來藏的清淨體性去做呢?」如果能夠這樣子,確定已經遠離尋伺之害,又增加了一分功德。接著第五、念攝受,就是要去攝受對方的意念。這個「念」就是憶念、想念的意思,想念著要攝受對方。所謂攝受對方,不是想把他拉為自己的眷屬,而是沒有眷屬欲,是要幫助他,讓他得利,能夠同入正法之中。也就是說,心中要以攝受的意念來為眾生做事,心中無所求,不是為了要把對方拉為眷屬,完全是以想要幫助對方、利益對方的作意來攝受眾生,這就是念攝受。這樣,又增加了一分功德。

以上所說,就是每做一件善業,經過事前的五種思惟以及事後再經過五種檢討,不但可以增長福德,也可以消除更微細的性障。這樣時間久了、習慣了以後,同樣是做一件善業,所獲得的福德,就不只是世間善法的福德,還增加了佛法中的十種福德;那這樣十善業的每一業,都各有十種思,合起來就共有百思,也就是百福。這個百福修學習慣了以後,未來成佛時,每一個大人相都具有百福,就像經中所說的:「佛舒百福臂,無比無等手。」(《根本說一切有部毘奈耶藥事》卷17諸佛如來伸出來的金手臂,就是具足百福的金手臂。而實際上真要說起來,諸佛如來的金手臂不只是百福,因為還有種種的隨形好,每一種隨形好又各有許許多多的福德相隨;這些福德在因地行菩薩道時,就要開始努力去勤修。因為同樣是在行善修福,如果懂得造作之前的五種思以及造作之後的五種思,那麼所修得的福德將會有加乘的效果,可以使我們獲得滿滿的福德。

時間的關係,今天講到這裡,下一集我們繼續談「學佛之基本觀念」。

祝願大家:色身康泰、福慧增長、道業增上!

阿彌陀佛!

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2022年9月10日 星期六

三乘菩提之法與次法–第9集 學佛之基本觀念(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所製作的《三乘菩提之法與次法》系列節目。今天我們要跟大家談的主題是「學佛之基本觀念」。

首先,我們先跟大家介紹:諸佛常法。就是說,一切諸佛都有一個固定不變的通則,就是凡有外道來請法時,都會依照慣例先叫他修次法,就是先跟他講施論、戒論、生天之論。換句話說,先要告訴他有關次法的部分。

那什麼是施論呢?就是告訴他布施之論,告訴他布施有什麼樣的因果,現在種下布施的因,將來就會得到什麼樣的果報;並且告訴他要捨棄貪、捨棄瞋還有捨棄癡。如果他能夠確實信受施論,對這個法信受了,瞭解布施的因果了,心中也毫不懷疑,接著再告訴他如何修行:就是在修行之前,先要把身心清淨下來;所以接著就是告訴他要持戒,也就是告訴他戒論,就是講持戒的內容與因果。講清楚了、他願意持戒了,接著再說明三界,就是講欲界、色界以及無色界的境界。也就是說,當施論與戒論這兩個論講完了,他聽了也能接受了,再告訴他生天之論;也就是告訴他三界境界,並且告訴他如何才能生天——就是說得要持五戒,這樣來世才能保住人身,然後再加修十善業,將來才能生欲界天。如果這個聽得進去了,接著再告訴他修四禪八定才能生色界乃至無色界。

如果能夠接受施論、戒論以及生天之論,已經知道天界二十八天都是屬於三界生死境界,對這個已經具足信心了,心性已經調柔下來了,已經容易調教了,再進一步為他說明解脫道的法——所謂「欲為不淨,上漏為患,出要為上」,以及蘊處界無常、苦、空、無我等等。

所以,在《阿含經》裡面,我們經常可以看到四個字「趣『法、次法』」,這個「趣」就是去向或歸向的意思。例如,《中阿含經》說的「向法、次法」,又例如《雜阿含經》說的「法、次法向」,這些都是在說明一個道理:就是修學正法,必須要有次第的「趣向法以及次法」,要如說修行。也就是說,修學正法不能單靠一法,必須同時趣向「法」以及「次法」,道業才能有所成就。

那什麼是「法」呢?就是指三乘菩提,包括聲聞菩提、緣覺菩提以及佛菩提,就是函蓋解脫道以及佛菩提道。那什麼又是「次法」呢?就是次於三乘菩提的法,也就是修學三乘菩提時應該要注意的種種事相。那又為什麼要修習次法呢?因為次法能夠幫助我們證得三乘菩提。這就好比一個人,他如果想要橫渡到河的對岸,就得要依靠船筏作為渡河的工具才能到達彼岸;同樣的道理,如果想要取證三乘菩提,就得要依靠次法作為證道的資糧,這樣才能成辦。次法的範圍很廣泛,除了前面講的施論、戒論、生天之論,是屬於次法的部分,舉凡受持三歸五戒、修習定力、修除性障、深信因果、修集福德等等,都是屬於次法的範圍。

接著,我們概說三歸五戒。因為既然要修學佛法,當然先要歸依佛、法、僧三寶,正式成為一個佛弟子,並且信受佛的教誡教授。五戒是一切戒的基礎,如果五戒具足不犯,就能夠保住來世繼續擁有人身,對於未來菩薩道的增上來說,是一個很重要的條件;也就是說,先要保住人身作為修行的工具。各位菩薩!即使是為了金錢而受持三歸五戒,也是有大功德。就像《雜寶藏經》裡面的記載:佛世的時候,有一位長者,名字叫作弗奢,他有兩個女兒。其中一個女兒出家行道,修行精進而證得阿羅漢果;另外一個女兒充滿邪見,不信三寶。父親就跟這位不信三寶的女兒說:「妳現在只要歸依佛,我就給妳一千枚金幣,乃至歸依法、歸依僧,並且受持五戒,我就給妳八千枚金幣。」女兒聽了好歡喜,於是就去受三歸五戒。過了不久,這個女兒捨報往生欲界天而來到了佛所,聞佛說法證得了須陀洹果。菩薩您看,即使是為了得到父親給的金錢而去受三歸五戒,也有這麼大的功德。

接著,我們再來談修習定力:定力是學法的基礎,如果沒有定力,心識散亂,那麼就無法斷結證果。所以,先要用五停心觀來降伏攀緣心,改變貪染、瞋恚、愚癡以及憍慢的心性;也就是先要把心調伏下來,因為心性調柔以後,定力上來了,才有辦法斷我見證初果。接著,再來參禪求證真如,這樣參禪才會得力,才有辦法明心證真如,證真如以後也才不會退轉。

各位菩薩!正覺同修會弘傳的無相念佛,就是《楞嚴經》裡面大勢至菩薩念佛圓通法門的入門方便,非常殊勝!它可以讓我們擁有帶著走的定力,使得動態與靜態當中也都有定力,就是可以在行住坐臥當中都有定力,這是參禪所要具備的動中定力。我們看《瑜伽師地論》卷53 彌勒菩薩的開示:【若依未至定證得初果,爾時一切能往惡趣惡戒種子皆悉永害,此即名為聖所愛戒。】論文中的未至定,就是講未到地定。這段論文的意思是說:如果依未到地定的定力而證得初果,那麼一切能通往三惡道的惡戒種子,就都將會永遠斷除,也就是不會再犯惡戒而下墮三惡道。所以說,凡是想要證得初果而不退轉的話,就必須要有基本的未到地定的定力作為支撐。如果沒有未到地定的定力,那麼就沒有證初果的實質,也就只是一個初果向。

那什麼是初果向呢?初果向的意思是說,正要進入初果,但還不是初果。因為跟初果的解脫不相應,沒有初果的實質,只是乾慧,沒有初果解脫的功德受用。在這種情況下,如果沒有真善知識的攝受,很容易再退回到凡夫的常見或斷見之中。可是定力只能伏惑,不能斷惑,斷惑得要依靠智慧上的修學,再加上定力的支撐,才能斷惑證果,就是所謂的「先以定動,後以智拔」。所以說,修學佛法得要於未到地定得自在。

那麼如何才能於未到地定得自在呢?菩薩您只要把正覺所弘傳的無相念佛、看話頭功夫學會了,也就具備了動中的未到地定的定力。如果學會了無相念佛功夫,就容易一心不亂,將來轉入看話頭、參話頭,因緣成熟時,可以明心開悟成為實義菩薩,就不再是凡夫菩薩了。所以,來正覺學正法的第一步,就是先要學會無相念佛功夫,有了這個作為基礎以後,接著第二步、第三步……,就這樣有次第地往成佛之道邁進。

接著,我們說修除性障。什麼是性障?性障就是講「五蓋」:貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋以及疑蓋。這五蓋會障礙學人證得四禪八定,也會障礙學人修證三乘菩提,所以要降伏五蓋。

接著,說到修集福德。事實上,福德的範圍很廣,不單是財布施、法布施以及無畏布施的福德;舉凡練定力、除五蓋、護持正法、修三福淨業等等都函蓋在福德的範圍裡面,也都屬於次法的部分。那什麼是三福淨業呢?在《佛說觀無量壽佛經》裡面,佛說三福淨業就是:「第一、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。第二、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。第三、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」(註:【三福:一者孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如此三事名為淨業。】(《佛說觀無量壽佛經》)——螢幕字卡內容。)接著,佛又開示說:「三福淨業,是過去、未來、現在三世諸佛成佛的淨業正因。」(註:【此三種業,乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。】(《佛說觀無量壽佛經》)——螢幕字卡內容。)這意思是說,三世諸佛之所以成佛,不能離開三福淨業。

此外,深信因果也是學佛的基礎,就是要相信有三世輪迴與因果業報。那為什麼說要相信有因果業報呢?因為每個人身中都有第八識如來藏在收藏自己所造作的一切善惡業種,等到因緣成熟時,果報就會實現。因為如來藏不簡擇一切法,所以能夠平等地攝受一切善惡業種子,能夠持一切所熏習造作的善淨法種子以及惡法種子。所以修福,福報不會遺失,作了不必去記掛它,因為如來藏自動幫我們收藏得好好的;同樣的,造作了惡業之後,惡報也不會流失,未來緣熟了,如來藏就把相應的種子送出來。

底下我們就舉三個典故為例子,來說明因緣果報的道理。在《法句譬喻經》卷2記載說:佛世的時候,摩訶目揵連看見琉璃王為了要報宿怨,率領大軍要去攻打舍夷國。於是摩訶目揵連趕快前往佛所,稟白 佛說:「現在琉璃王要攻打舍夷國,我想用四種方便法來救舍夷國人:第一、把舍夷國人舉到虛空中,第二、把舍夷國人舉到大海中,第三、把舍夷國人舉到兩座鐵圍山之間,第四、把舍夷國人舉到他方的大國中央;讓琉璃王不知道他們的去處。」佛告訴目連說:「雖然我知道你有這樣的智慧與德行,能夠安處舍夷國人,但是萬物眾生有七件事是不可逃避的。哪七件事呢?就是生、老、病、死、罪、福以及因緣。這七件事雖然想要逃避,卻不能得自在。你的威神力可以這麼做,但是他們往昔的罪過卻不可脫離。」目連禮佛之後就離去了,他想要以自己的力量來攝取四、五千個舍夷國人,想把他們裝在缽裡面,然後舉到虛空中。當琉璃王的大軍撤離之後,目連前往佛所向佛作禮,很得意地稟告 佛說:「琉璃王討伐舍夷國,弟子承佛威神力救了四、五千個舍夷國人。現在他們都在虛空中得救了。」佛告訴目連說:「你有前往去看看缽裡面的人嗎?」目連回答說:「還沒有前往去看。」佛說:「你先去看看缽裡面的眾人。」目連就以威神力取下缽來,一看缽裡面的人,全部都死了。目連看了心裡很難過,哀傷哭泣地稟告 佛說:「缽裡面的人全部都死了,道德神力也不能免除他們往昔所累積下來的罪過。」佛告訴目連說:「有了這七件事,即使佛與眾聖神仙道士,想要為他們隱藏形體都無法逃避的。」

接著,我們再講另一個典故。根據《楞嚴經》卷5記載:【驕梵缽提即從座起,頂禮佛足而白佛言:「我有口業,於過去劫輕弄沙門,世世生生有牛呞病。」】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷5這裡驕梵缽提說他過去劫時犯有口業,就是輕視嘲笑一位老比丘,所以生生世世有牛呞病,也就是生生世世有牛相,並且每次飯後就會像牛一樣在作反芻的樣子。也就是說,由於過去劫輕弄一位老比丘,說他吃飯像牛一樣,導致五百世作牛的正報受完以後,即使現在成為阿羅漢了,業的餘習都還是存在。因為善惡業種一定會由自己的如來藏自動收藏得好好的,緣熟時就得要接受往世業種現前的果報,以及業的餘習都還會保留著。

又例如《增壹阿含經》卷18的記載:有一天,目連尊者進入羅閱城托缽的時候,被外道包圍打殺,結果被外道用瓦片、石頭打得體無完膚、骨肉爛盡,目連尊者就以神通飛回精舍。因為目連尊者跟舍利弗很要好,他要去跟舍利弗道別,說他被外道包圍打殺,如今骨肉爛盡了,這個身體已經不堪使用了,因此想要取般涅槃。舍利弗說:「您是世尊的弟子當中神通第一,您為何不用神通避開呢?」目連尊者回答說:「要索受報,終不可避。」意思是說,當人家要來討回所受的果報時,終究是無法逃避的。因為一切的善惡業種,一定會由如來藏執持種子而隨緣應報,歷經無量世以後果報仍然昭昭不爽。所以成為阿羅漢以後,仍然還要接受往世業種現前的因果報應。如果是菩薩,不入無餘涅槃繼續進修佛道,也還是會有往昔無量世所造的業種現行,緣熟時也一樣要受異熟果報,除非入無餘涅槃。

時間的關係,今天講到這裡。

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第8集 修學聲聞菩提具備條件

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們要說的是「修學聲聞菩提具備的條件」。

修學聲聞菩提的話,一般人就會想:那我就修了就好,你就趕快跟我講四聖諦的法。不是這樣的!因為佛法呢,他沒有那個善根因緣是不方便講授的,因為講授的話,他只會起疑惑。在佛經裡面有提到,就是說:有人來到 佛陀前面,他就問到底有沒有這個我啊?或是怎樣?也就是說,他對於「我」的真實義,他不清楚。那本來如果是說依聲聞法教,就直接跟他講「無我」不就好了?不成!因為你跟他講無我,他會想另外一邊;跟他講「有我」,他會堅持目前的這種的常見,所以 佛都不理他。那有時候本來阿難會回答問題,可是阿難這一次也不講話,因為他不清楚 佛為什麼不回答(有可能他不清楚,不過他事後有問佛)。因為這外道就只好走了,那 佛就這樣。因為不論說有我、無我,他都沒有辦法來獲得真正的一個理解。那等到說有的人來問 佛,佛就說:「無記。」無記是說「不是這樣」,或是「不予記別」。就是說從不答到有答,但是這個答就是說,意思是說你不要管這個;那不要管這個,這樣就一切都無記啦!

那要到什麼時候 如來才會演說一切法?那就開始演說四聖諦的法。不是!如來會根據這個人的根性,看是不是他知道次法;如果他也不是很適合,如來就也不會為他講。那什麼叫作次法?所以要先知道次法以後才有因緣,還不是說一定喔!就是說他有因緣來聽聲聞菩提之法,這就是我們說的施論、戒論、生天之論,這個是佔得很前面,然後後面還有,就是說生天以後,總是有很多天吧!有欲界天、色界天,然後還有無色界天。

那怎樣才能夠離開欲界天呢?那就是「欲為不淨」,就是有欲界愛,他就是不清淨。因為有男女欲,雌雄這樣的欲望,所以這樣的愛欲貪婪,他還是不清淨;比起色界天人他是中性身,當然就不清淨啦!他就想那這樣,我只要有證得初禪,可以離開欲界天的話,那這樣就很好啦;我到時候到色界天,我就很清淨了。結果 如來就再說了「上漏為患」,也就是說更上的這兩種天,哪兩種天呢?一個就是色界天,一個是無色界天,它還是有漏法。為什麼叫有漏?就是因為他還會輪迴,而且他的輪迴是說他將來還會到惡道。這樣你說:「不能免除惡道,不能因為我這一世修行到初禪,這樣未來世都免除?」不行!因為(修除)到初禪沒有斷掉根本,這只是降伏。所以有漏的東西,就像是一個桶子它有洞,它沒有把這個洞都塞滿以前,它就是有漏。有漏的話就會產生過患,所以最後要「出要為上」,說要出離這樣的三界法,才是一個根本,才是有智慧的人要作的。

所以,這是要說聲聞法之前,要先能夠解釋:所謂的布施就是你要福德啊!因為要往生善趣,第一個你要福德啊。那惡趣的不用福德,因為他不用特別造福。所以往生善趣,你會造善業啦這些定福種種,然後不會想要造惡業,所以有福業支撐;然後再加上自己行五戒、十善,持五戒可以得人身,十善可以生到天界。所以生到天界就又可以知道說,他心要清淨,對於世間許多的雜染,他必須要克制。乃至於天界,他要有定,所以有定的話,就是於靜慮能夠少分地修學。因此,欲界也有欲界定,只是欲界定的話,還沒有真正的第一靜慮可以相應、可以成就啦。所以依這樣種種來想,就是說好像有次第解脫;但是至少它是往世間上眾生想要的去作,所以這叫作次法。因為他行善就希望生天,那生天以後就越來越淨,最後瞭解這道理說:「嗯,不行!生天之後好像一切三界天都是有漏,不管是下漏、上漏,我都不要啊!那我應該怎麼辦?」如來知道他心意能夠開解,能夠知道這樣的種種法,就是沒有辦法出離三界;然後他對於這三界沒有什麼愛樂,所以就可以說聲聞菩提之法。所以整個次第是這樣來的,接下來還有很多老師,他也會根據這樣來繼續說明。

所以這樣的條件,就是在次法上應當要先完成,從施論、戒論、生天之論;然後到欲界、到色界、無色界都是有漏,最後要出離這三界諸法。當這個人信受了以後,如來就會說四聖諦的法。我們來看經典怎麼說。《長阿含經》:【施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上。】(《長阿含經》卷20所以這樣的一個根本,就代表說我們必須要在佛法上能夠先取得一個根本上來修學。根本上的修學是說,一定要有一個這樣的基礎,如果沒有這樣基礎,實際上他沒有辦法有一個真正的一個力量來支撐他修學這種聲聞菩提之法。譬如說,他這個人生來就不肯布施,因此他不可能有福德可以生到天上去的;因為他的福德不具足,所以就很難。接下來,他又不肯持五戒,他覺得說持戒就是我心好就好了,然後我戒不一定要持啊!那我也沒有傷害其他有情(實際上他不持的過程中,許許多多都傷害有情,他也不知道;或是他覺得那不是稱為傷害有情)。然後等到要生天,要行十善,從一些清淨的念應當來維持,然後一些不應當說的、不應當的行為不應該去作,那他也不願意,因此也不可能生天啊!既然都辦不到,也就是說次法都沒有辦法作到,因此他就不是應當來修學聲聞菩提的人。

應該要像經典所說,怎樣呢?就說【無諸蓋、纏,易可開化。】(《長阿含經》卷3就是說沒有這種很粗重的遮蓋,沒有這種粗重的纏縛,然後可以很容易來跟他講。然後經典說【其心柔軟,歡喜信解。】(《長阿含經》卷20就是說這種情況下,他的心意就很柔軟,不會想要作種種辯解,他只是想要老老實實地聽善知識給他的教導開化,然後好去受持。所以這時候,你為他說的聲聞菩提的法,他才能夠很快地信受,才不會說在那種聲聞菩提法來跟你堅持:喔!我不要這樣修或怎樣,然後來起種種的爭辯。因此這樣的次法的修學是變得很重要,它就等於是法的前提,法要成就之前,應該說聞這個法的應該先具備條件。

當然,因為佛法在傳播,所以是不斷地有一些大家也可以講這種聲聞菩提之法;所以講的精確性不夠或是怎麼樣,或完整性不夠,但也多多少少會講,或者是說一切沒有真實的我。對啊!可是有人過度引申,就會招來很多弊病,因為他最後連大乘法都要否定。那有的說沒有真實我,可是他又不放棄這個意識心是常住的想法,所以他就會想說:「沒有真實我啊!所以我們必須要依這樣地找到一個真實的我。好,然後將這個我能夠親證。」可是他說了老半天,他就進去靜坐裡面去找這個真實我;然後他等到他靜坐他覺得很好以後,他又說:「我親證了這個真實我了。」他還是回到以意識心來作種種境界納受者當真實我。

實際上,佛法說第八識如來藏,祂是遠離見聞覺知的。祂離見聞覺知,所以這些都是應當有一個正確的知見上的熏習,然後有這樣知見上的熏習,而真的肯去作這樣的次法。所以經典說:【淨潔白疊,易為受色,……。】(《長阿含經》卷3這樣最後可以得到「法眼淨」。譬如說,易為受染,這樣像一塊白色的布,這樣的話,你就跟他講法;然後善知識跟他說明了,因為他次法修學很好,他目的就是為了渴仰這種聲聞菩提的法,所以這時候善知識跟他說什麼,他全部都會信受,而且會願意去作;那在還沒有作之前,實際上因為他的修學已經有所成就了,所以他很快聽完這個法,他就可以斷除三縛結,《華嚴經》就說證得初果。

這個法眼淨的二乘菩提和大乘法是不一樣的,大乘法的法眼是要入地以後,成為聖位菩薩才有的;那至於二乘法聲聞菩提的話,你能親證斷除了,應該說斷除了三縛結,然後這我見斷除了。因為在聽善知識開導,尤其是 佛開導的時候,他就會把自己的這個我見、身見斷除了;然後對大師疑(就是前面這如來大師),那他所對祂的疑惑都沒有了,所以才說應當要信佛的意思就是這樣;然後對於戒禁取見,他也斷除了;因為他沒有說還要自己再去作什麼、作什麼、作什麼,因為人家跟我說作什麼,如來沒有這樣訂喔!他不會。因為他都相信如來所說、如來所施設,那來作這樣種種成就。所以我們這樣看到說,在這種情況下他就能夠得到法眼清淨,然後證得初果。雖然接下來還有七上七下,或是待在人世間繼續往二果、三果這樣薄地種種,然後三果、四果的修學;可是他基本上是不會再退了,因為初果就能夠保證他不會被移轉,因為他對於 如來大師是沒有疑惑的。

那這樣說起來好像並不是很困難,不!實際上這是有點困難。他的困難是說,因為要真正信佛就很困難,另外是要真正作一些觀行呢,如果要真正能夠斷除三縛結,是要作一些觀行,但是 如來在世的時候,許多人根器都也很好,所以他們就讓一些的人會覺得說,好像就很簡單就斷除三縛結;然後就說他也斷除三縛結,可是他明明意識心的我見還在,他又持著意識細心會到未來世去。由於他對於真的聲聞菩提的四聖諦的內涵,他並不清楚,那種種就會讓他作延宕。那基本上至少還要有些定力,定力的話就是說,他在修學上他有未到地定;也就是說,至少要未到地定的一個功夫的成就,這樣就可以保證他不會從初果這樣退卻下來,因為至少是他自己努力過了,然後他也有定力來支撐,所以這就是佛法。因此聲聞菩提的親證,透過次法的修學以及熏習然後成就,最後像一塊清淨的白布很容易受染,如來就再教導四聖諦的法,然後就能夠信受。

那我們繼續來看,大乘法裡面有說這有識入母胎,安世高在《人本欲生經》:【若識,阿難!不下母腹中,當為是名色隨精得駐不?】意思說,許多懷疑大乘法的話,就懷疑第八識是不存在。那我們就把安世高翻譯的這個阿含部經典來作一個說明。因為安世高是很早在東漢桓帝的時候就來到了中國,他就翻譯:(這一個「識」)如果這個識不入胎的話,這樣的話名色還能夠得駐否?名色還能夠成長嗎?基本上這一段也說明了說「識」,是識入胎的,不是名色它本身可以入胎的。這關鍵在哪裡呢?就是說明了有一個「識」,是在名色之外的識。這個識你可以說是大乘法它所重要的要說明的地方,因為如果這個第八識跟我們一點關係都沒有,你也沒辦法親證祂,那這樣就在虛無縹緲中去找尋嗎?然而識和名色是在一起——「名色緣識,識緣名色」,因為第八識祂有的種種的功德,其中一個就是能夠含藏著名色的種子,然後出生名色。所以安世高翻譯佛經,算是在中國翻譯佛經很早,他知道這部經很重要,所以他就把它翻譯過來。也就是說,佛法並不是斷滅見,佛法並不是說六識完了以後就沒有了,所以不是像密教應成派中觀喇嘛教,他們有一派黃教所說的,就是說他們認為一切都空;實際上,他們並不瞭解真實的法是什麼,因為可以隨著名色,然後不論是入胎、住胎、出胎,都可以隨應名色,不然這名色就壞了,所以這一個根本就是這個識。

在同樣的經典,在阿含部經典有沒有說呢?所以對這個不用起疑,在《長阿含》經典有這麼說,《大緣方便經》、《中阿含經》有《大因經》這麼說,那至於南傳的有《長部經典》有《大緣經》這麼說;也就是說,這部經典當然是很重要,因為四部阿含裡面《長阿含》、《中阿含》都舉出來;然後即使是南傳也把祂說出來,因為大家都不會特別違背這部經。也就是說,不論是要說祂是大因,還是大緣,就是告訴我們說因緣法中的核心,不能夠缺少這個「識」,所以才說 如來因為這個「識」,然後悟得了這個緣起。所以,經典《阿含經》有說「齊識而還」,也就是說不用再往前去追溯了,因為這個識就是盡頭;這個識接下來就會再回到了名色,由「識緣名色,名色緣識」,祂們是這樣互緣的。

也就是說,跟十二緣起支是不一樣的。十二緣起支的話,並沒有暗示這一個「識」是名色的根本,是名色集;集就是這種子,因為集就是說苦、集、滅、道的集,那有這個集以後未來才有苦呀!所以這個識,實際上要讓名色增長,讓這個受報增長的意思,只是一般的人是完全看不出來。為什麼?因為這個識不是十八界法,因為十八界法——六根、六塵、六識——沒有。這十八界法裡面,實際上已經含有七個心識了,因為意根實際上祂也是一個心,只是說我們不用說特別來舉稱祂,因為在阿含裡面沒有特別要舉說。可是無論如何,你要把這第八識如來藏把祂收進來,就要讓後來的修學聲聞菩提者,知道自己所學的不是斷滅法,不應當來對這種種的法來起疑,所以這個法是名色的根本。因為沒有這個根本第八識,就不可能有任何執藏種子因,所以種子因就是這個「因」,有這個種子因才能夠出生名色。然後「緣」就是說,有了這樣的根本因一直不斷流注這種子,所以這樣的生滅的結果,就會讓我們在剎那剎那間(當然我們沒有辦法那麼短暫時間看到),所以我們才會看到剎那剎那生滅的這樣法裡面(其實生滅是比這還快),都可以看到:「欸!有一個法好像出現了。」這都是因為有這個識的緣故。

所以經典怎麼說呢?《佛說大乘方等要慧經》:【彌勒問言:「云何菩薩摩訶薩不退轉法,……不厭於生死,自有正慧不從他受,疾成無上一切智地?」】也就是說,真正的法是不可思議的法,我們都應當最後成就一切種智、一切智地。應當來相信:正因為我們本身有和諸佛一樣的平等因第八識,然後將來透過修學一定可以成就佛果;那即使說沒有辦法在這階段信受的學人,也應當來成就世間的善法,將這個次法把它作好,然後繼續在聲聞菩提裡面來精進。

好,今天就講到這裡。阿彌陀佛!

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