三乘菩提之念佛法門–第56集 體究念佛概說(二)

 

各位菩薩:阿彌陀佛！

今天我們要根據上次所說的課程繼續往下講，今天所說的就是體究念佛的方法，以及相關的知見。

在說第一個科目之前我們先來說一下體究念佛。到底什麼樣叫作體究？所謂的體究，祂本身就是參究，參究就是蓮池大師所說的參究念佛。譬如說，你並不是從三界法中要去找到一個奇奇怪怪的，或是你也搞不清楚的，或是你所已知的，而是你是根據般若波羅蜜而知道真正三界法有一個實相心，而這個實相心祂又不是三界法，所以體究是要找到這一個我們稱為「法身佛」這個佛，也就是說你的自心如來，自性彌陀。

在《金剛經》有說到：「不可以身相得見如來。」這什麼意思呢？就是說如果你用你的色身當作是如來身，那你就錯了；如果你是用識蘊身，如來正在想的意識心、或是如來所發揮的種種功能，這意識的種種功能——心所有法，來當作這就是如來，那你也是錯了。因為真正的法 祂是有法身的，祂是無形無相的，所以不是蘊處界這三界的法，所以以前大德們就告訴我們，必須要從真實的念佛來尋找諸佛，而找到我們的自心如來。我們的自心如來在念佛人中，你又可以說叫自性彌陀。就是說你的阿彌陀佛一樣常住，一樣常住於諸法之間，一樣長壽，一樣永恆，所以這個真心就是大乘經典所一貫說的「如來藏」法。如來藏祂就是真常，祂從來沒有隱藏祂自己，祂就等待我們去找到祂。然而修學這個需要具備相當多的功夫與知見，所以在知見上你必須要去依止善知識；然後功夫呢，你必須要從定力來作一個著手。所謂的一個定力，你要怎樣能夠讓你的定力純熟呢，正覺同修會有根據這樣的來開設禪淨雙修班的課程，我們現在把它叫作禪淨班，禪淨班它基本上可以教導你如何從憶佛念佛來著手。

一般的人對憶佛念佛他聽了就覺得應該是很簡單，等到一聽這憶佛是沒有形像的，他又開始覺得緊張了：「沒有形像怎麼可能來念佛呢？沒有形像那會是真的嗎？」可是你只要記得剛才說的，法身佛本身是無形無相的，祂沒有方、沒有圓這樣的形狀，祂也不是一個大的、一個小的這樣的體，祂沒有這樣的東西，所以你必須要從這個地方來著眼。這樣法身佛要記著，然後你這樣就可以開始從經典上讀到《楞嚴經》〈大勢至菩薩圓通章〉有說，告訴你的是什麼，告訴你菩薩是應該從憶佛來修學的。可是憶佛並不是說要用語言文字相貌來憶佛，因為法身佛既然沒有形像，你還要透過語言這樣來攀緣祂，這樣並不恰當，所以啊我們在課程裡面就會安排一連串讓你如何進入沒有形像的憶佛。所謂沒有形像的憶佛我們稱為「無相念佛」。實際上還是本諸世尊的意旨，讓 大勢至菩薩的教誨能讓我們將憶佛的念來作為以後得見如來的前方便。所以說這前方便是因為：憶佛本身它還是有個「想」，既然有個想，你要憑藉這個想然後去契入如來，所以你這個想是從你的識陰所生的，其實你叫祂叫識蘊還是從你意識心所生的，既然是如此祂就不是真心，因為真心從來不是你這個意識心，不是你這個見聞的覺知心。

那我們先來說一下這憶佛上要怎樣來繼續往前走？因為有的人他說：「你要憶佛，但是實際上我持名念佛功夫已經很得力了，我一天到晚可以一萬聲、兩萬聲都沒有問題，那我為什麼還要照你的方式來做呢？」那我們就要告訴他：這樣的方式可以讓你的往生極樂世界的品位可以增高，而且不只是這樣，除了這樣的修學以外可以讓你定力敦厚，可以影響到娑婆世界許多的眾生，他會因為你的持名念佛的轉進，或是說繼續的增上，能夠得到廣大的利益。所以學佛人不是像小乘人一樣只為了自己的利益說：「我自己念佛念得很好，這樣就好，那又要學什麼我也不要去！」你這樣第一個你就沒辦法莊嚴道場了；莊嚴道場，第二個你沒有辦法來護持善知識。在佛法裡面，一個道場需要許多的眾生來鼎力護持，這樣佛法才會興旺，這樣善知識他的教法也能夠更加的伶俐，有更多的方便。

我們再回到憶佛這方面來。好比有個例子，假如你的心像座湖泊，這湖泊它上面有一條船，持名念佛就像這條船不斷的發出汽笛聲，然後在湖泊上面東跑西跑，將整個心湖把它統統攪亂。如果是說，你說：「那我就默念好了。」可是默念的時候你的嘴唇上下在擺動，這又變成什麼呢？你雖然把氣笛聲關掉，你可能還用靜音的引擎，讓它的聲間比較不會那麼響徹，可是你整個心湖在水面上還是巨大的波紋、巨大的波濤，而不是小小的漣漪而已。等到你覺得說：「嗯！你說的有道理，那我現在連嘴唇都不要動，我來默念。」你說「那這樣有點像了。」可是默念就像是你開了一輛船，它這個有潛水功能了，它跑進水裡面下面去了，雖然水面上沒有水波紋，可是它一樣是暗濤洶湧。因此你的心是沒辦法去契合那個寂靜又真常的如來藏心，沒有辦法找到你的自心彌陀，這樣的話，你往生的品位並不會那麼高。

所以我們今天要繼續的根據之前的老師們所說的，再根據這個這座湖泊來作一個譬喻。之前有教導說你不要用一個形像，那我們現在就說，比方說，你的心湖還是在那裡，接著你用一顆石頭把它丟進去，這顆石頭就咚咚咚咚掉到水裡面，沉到深不可測的湖底，這時候水面上、水面下除了剛才有一點點水面漣漪以外，你再也找不到它，乃至於水底太暗了，你也沒辦法發現它的蹤跡，可是這一個石頭還是在那裡的，這用來譬喻你的憶佛念本身還是在，它並沒有因為這樣而消失。所以念佛人是可以靠這樣的知見來建立說：「你的心湖的憶佛念可以無形無相，你可以憶持著祂，而非是一念不生的一潭死水」。所以當你了解這個道理以後，你就想：「那我要怎樣才能夠練習這個憶佛念呢，把這個憶佛念能夠練到很好？」實際上它並不困難，還是歡迎你到正覺同修會來修學。而憶佛念呢，只要你抓到一個竅門，經過善知識的教導，實際上這些善方便是可以讓你很快的入手，甚至有的人可能幾天、幾個禮拜、幾個月就可以了。不會因為你說：「我持名念佛這麼好，叫我一下放棄它很可惜，等一下我學你這個又學不好，那我不是兩頭落空？」這一點請你放心！這是不可能發生的事情！因為你的憶念，如果你是憶佛好的話，你可以在行住坐卧當中都可以憶念起來，而且施設的方便是遠比你所想像的來得勝妙。

比如說，一般的人他很喜歡緣自己的身根，所謂的身根，就是緣自己的身體，可是他通常不會覺得。那一般的人他就會說：「既然我不覺得，你告訴我這個作什麼呢？」可是我們可以利用它去攀緣自己的色身，乃至於攀緣外界的時候來施設一些方便。譬如說，我們就把它貼上一些標籤紙，那種很小很小細微的標籤紙，可是顏色很鮮明，用它來代表憶佛念，用它來代表憶佛念的結果，就使得他到處都知道提醒是要憶佛，乃至說他緣自己身根的時候走到外面去，就將自己的身體或是乃至於面容上、臉上貼上這標籤。因為這個人走出去的時候，他會想：「我臉上照照鏡子，怎麼長這樣呢？可是這是一個功夫法門，我還是要練習。」在這種情況下，他就想：好吧，可是一走出去以後，他呢，不會再攀緣，因為他只能一直攀緣他的臉，他覺得他的臉醜醜的不好看，因為貼上標籤以後他也覺得自己蠻奇怪的。可是等他轉念一想：「我現在就應該開始憶佛，現在正是念佛憶佛的大好時機，所以我就保持這個念。

憶佛練久了以後它會很淡，可是並不是這樣就消失了，你心會越來越自在，這時候你就有很篤定的想法，你想：「我平常也在做布施行，我平常也有持五戒或是持菩薩戒，菩薩戒持完以後對於我犯的一些過失我有懺悔，反正諸佛菩薩知道我不是有心要做任何的覆藏，這樣其他的我也勉力在修習，做人也儘量不生氣。」在這種情況下，他想：「我有沒有機會上品來往生呢？」想想想，「我應該是可以！因為我醒來的時候，這念頭雖然很淡，可是啊我沒有完全掉，一下子我就可以抓牢它。既然憶佛是 大勢至菩薩所說的正確的念佛法門，念佛法門既然包含了憶佛的這個法門，我當然就是這樣憑藉這樣的信念，信、願、行可以往生極樂淨土，這樣應該也沒有什麼問題了！」因此這行者這時候就會想：「這麼好！那我現在接下來是不是還可以再增上？因為我如果不增上，以後到極樂世界我一樣要修，極樂世界修的時間跟這邊差太多了，因為那邊修的時間一天等於這邊一劫，假設我在那邊要讀一天書，等於我在這邊讀一大劫的書。然後這樣情況下，我是應該選擇這裡娑婆世界來用功，還是要選擇極樂世界來用功呢？」這樣答案就不問自明了！所以他就想：「那我轉進、增上，繼續往前走，應該繼續下來一步是什麼？」接下來一步就會來到體究念佛。所以體究念佛，它有它的次第，如果說憶佛的功夫不好的話，他是沒辦法的。

可是他一發現要體究念佛，困難來了，他對於真心的體性統統不懂，然後這個自性彌陀、自心如來到底是什麼，他也不清楚，所以他就要從善知識來修學般若波羅蜜。所謂的「聞思修證」，證就那一剎那，可是聞思修啊是要不斷的多又多，要不斷的多修習。所謂「習」，學習這個「習」，就是要「數數」，就是中文所說的一次又一次。這樣才有辦法把這個所累積下來，你才有辦法不再將真心和妄心的體性攪和在一起，混雜不清。世間很多人對於真心和妄心分不清楚，所以說他有時候在讀書，讀經書的時候，把那些知見都搬進來，就像是這裡一樣，這裡啊有攝影鏡頭，有椅子，有桌子，可是同樣的有一些標籤，想這是攝影機、桌子、椅子，可是他只看的那個字，從來不曉得那一個標籤所指的就是面對他的鏡頭，然後也不知道那個標籤另外一張的正是他（身上呢）前面的這個桌子，也不知道另外一個標籤就是他坐的椅子。為什麼？因為他從來沒有去做分別，他這個分別，他只是用世間法來說。你說：「應該不會吧，誰會特別說世間法，在佛門中都是說這個出世間法。」那你就錯了！許多的地方所說的法就是回到 佛陀以前的，那說回到 佛陀以前的是什麼東西呢？以前的印度，有很多人他們就說「我們要放下」，所以年紀差不多大了以後，就要離開家庭，離開妻子，離開子女，然後帶著一個缽四處雲遊，或是找一個修行的場所，因為他全部都放下了，他把那些財產都拋棄在後面，把眷屬都離棄了，然後開始修行。所以他最後修修修修，也沒辦法得到真正的道果，乃至於說他很認真的把他的念頭全部都去除，一念不生，可是這樣的方式還是被 如來所指斥，說這樣的修行不究竟，都還是在外道。所以這外道是如來這樣來宣說的，在 如來之前可能沒有人用過「外道」這兩個字，這是中文所翻譯的。

這樣情況下我們看：到底怎樣才能夠繼續從上品下生再繼續往上？就是要知解第一義諦。所以第一義在《觀無量壽經》就說：你若是能夠解——「解」的意思是什麼？你信受、相信，產生決定信，所以不特別要說信的緣故是因為念佛人心地很淳厚，「解」它就是老老實實，我真的了解了才敢說我解，而且我真的信受了，我才敢說是解，所以這種叫作解信，信心能夠成就。——在這種情況下，他如果能夠將真心的體性都了解了，接下來，他就可以繼續再往前走，而即使沒有辦法參究念佛能夠成就的話，他至少有因緣可以上品中生。所以啊，諸佛說法都是為利益我們，千萬不要說「我根器是狹小的，我不可能去知解這麼困難的事情。」

以前，當阿難那時候他在《楞嚴經》會上，佛陀問他：你現在看我這個心，是不是真心？或是說哪一個是叫作真心啊？結果阿難就回答說：如來！我現在看你的心就是真心！結果 如來就直接說：你是認賊作父！二千五百年後，現在的人的話，我們一樣會看到，只不過從 如來換成師父。「能看見師父這個心」當然就是二千五百年前「能看見如來這個心」，大家這個心就是人人知道的見聞覺知心，如來說：它從來不是真心！因此就有人說：「那當然應該是一念不生的。」這個見聞覺知心的見聞覺知的功能怎麼可能是呢？你要把這見聞覺知的心這種分別性、約定性把它了別性，把它關閉才對，所以有人就像《論語》所說的「非禮勿聽，非禮勿視」，把眼睛把它遮起來，然後呢把耳朵遮蔽起來，口遮蔽起來，把手腳綁起來，那說：「這樣我都沒有動念頭，我就是真心。」可是 世尊還是說：這樣的一念不生不是。如果有人覺得「世尊您也太挑剔」的話，「我好不容易才練成這樣，這一念不生不是很容易練的。」可是之前諸法、四禪八定中呢，你如果一直走，一直走，最後沒有念頭叫無想定，那還是外道法。所以真正沒有念頭的並不是佛法，意識覺知心它本來就有見聞覺知，並不會因為沒有見聞覺知就可以轉變成真心，因為我們的自性彌陀祂從來沒有變異過，祂從來就是一個樣，不管你喜歡或不喜歡，祂就是沒有念頭。如果說你在打坐的時候，因為打坐能夠弄到沒有念頭，那也是不錯！可是，它畢竟跟我們所說的念佛——體究念佛、參究念佛以及實相念佛差很遠，差遠的過程是不可以用道里計的！因為從古到今，連六祖惠能大師都直接破斥說：哪有這樣的心！六祖惠能說：「我的妄念」——六祖惠能不方便說，我們不能方便說他是「妄念」。他說：「我的『想』就是這樣的長，我看到境界，就是一樣起了諸所有想。」所以我們從這點要能夠了解說：即使你將假的硬要變成真的，那還是沒有契合！

我們今天就先說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第55集 體究念佛概說(一)

 

各位菩薩:阿彌陀佛！

上一集已經由我為各位菩薩講完第五章「無相念佛法門」，接下來再由我為各位菩薩講第六章「體究念佛」。

第六章的第一節是：「無相念佛法門與體究念佛的關係」。無相念佛已經在第五章詳細地為各位解說，在這裡就不再作說明。什麼是體究念佛？我們先來看蓮池大師怎麼說：

《阿彌陀經疏鈔》卷三：「體究者，聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽悠契合。」這一段話的大意是說：體究念佛就是當一個人在聽聞佛的名號以後，不只要憶佛念佛，還要返觀念佛者是誰，然後體察究審要找出他的根源，體究到最後就忽然間與本心一念相應，也就是找到了自性彌陀。這一段話的意思的大意跟〈念佛圓通章〉所說的「若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便 ，自得心開。」那一段話的經文，其實大意是差不多的。也就是說，當一個人在修完無相念佛這個功夫以後，有一天他會突然間返觀說：「念佛者是誰？」然後當下就掉進了疑團裡面不停地參究，到最後一念相應打破疑團（疑團就是黑漆桶），打破疑團然後親見了自性彌陀。如果說他還眼見佛性的話，從此以後這個人他不管是持名念佛、觀想念佛還是無相念佛，對他而言都是實相念佛。所以說體究念佛就是說：參究「念佛者是誰？」或者去參究「無量壽佛是什麼？」這樣的一個參究的過程就是「體究念佛」。因此，體究念佛其實就是想要求得實相念佛的人遲早必須要走的路，實相念佛又是廣大發心的念佛人所應當求得的境界。

一般人往生西方極樂世界，大概有兩種目的：第一個就是求得實相；第二個就是修無量百千三昧，也就是求無量百千三昧。什麼是實相？實相就是無漏的智慧，也就是般若。般若所函蓋的層次很多，譬如說三賢位的總相智，還有別相智，還有地上菩薩的道種智，還有佛地的一切種智，這些都函蓋在般若的範圍裡面。無量百千三昧就是事修的部分。所以說想要成佛，就要從求得實相開始，也就是要先明實相，明實相以後還要經過長遠的事修的過程，才能得到究竟解脫而成佛，廣度有緣眾生。當我們在這個世界修得實相念佛的境界的時候，只要發願要往生西方極樂世界，他就可以上品上生。對一個上品上生的人，往生西方極樂世界以後他所證得的境界跟功德，就不是其他品位的人所能相提並論了！我們在這裡只稍微將上品上生跟上品中生在極樂世界當中的差別，作一個簡單的說明。我們來看《佛說觀無量壽佛經》卷一：

【自見其身乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃往生彼國。生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍……是名上品上生者。】

從這一段話我們就可以知道說：當一個人以上品上生往生西方極樂世界，當他往生以後，就可以馬上看見 佛的身像，看見菩薩的身像，而且在聽聞 佛說法以後，他就可以證得無生法忍，也就是最少是初地以上的菩薩。

如果是上品中生的人，往生以後他會有什麼樣的差別？我們來看《佛說觀無量壽佛經》卷一：

【行者自見坐紫金臺，合掌叉手讚嘆諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中，此紫金臺如大寶花，經宿即開，行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱放光明，照行者身，目即開明，因前宿習普聞眾聲，純說甚深第一義諦，即下金台禮佛合掌讚嘆世尊，經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛至十方，歷事諸佛，於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍，現前受記。是名上品中生者。】

從這一段經文我們可以知道說：如果您是上品中生的人，當你往生西方極樂世界的時候，你還不能馬上看見 佛，你還要在蓮苞當中，經過一個晚上；當蓮苞打開以後，你也沒辦法馬上看見 佛的身像，必須 佛及菩薩俱放光明照你的身體以後，你才可以看見 佛的身像，還有菩薩的身像；然後還要經歷過七天，你才可以於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉；這樣子還不夠，還要再經過一個小劫的修行，然後歷事諸佛的功德累積了以後，才能證得無生法忍，也就是進入初地以上的菩薩了。

從西方極樂世界一天等於人間的一大劫來看，雖然只有七天，但是卻是人間的七大劫，如果說要經歷一小劫才能證入無生法忍的話，這個時間就難以估算了。所以說，上品上生的菩薩跟上品中生的菩薩，他往生西方極樂世界以後，他們中間所獲得的功德跟證量跟所獲得的功德是完全不一樣的，它的差異其實是很大的。因此，廣大發心的學佛人，應當體究念佛求上品上生。

接下來「體究念佛」可以分成三個部分來說。當一個人在修完無相念佛的功夫成就以後，如果繼續深入，大概會進入三種狀況。第一種狀況就是「憶佛心謝」。平常的妄念非常非常少，處於這種境界如果去打坐，他就會進入未到地定當中，在定中憶佛的念不見了，也沒有其他妄想雜念，處於這種定中無覺無知。這不是念佛人所要的境界，因為不能體究念佛，處於這種境界跟無記相同，所以如果有這種狀態應該要遠離。再來說第二種狀態，第二種狀態也是「憶佛心謝」。處於這種狀態的人，平常就處於沒有妄想的狀態，打坐當中非常的清明，在定中聽聞一切的音聲心中都如如不動，我們稱這種狀態叫作一念不生；一念不生當中還有一個清明之念也就是無念之念，所以嚴格來說，這也是一念相續。第三種就是「憶佛定」。憶佛定就是當我們在憶佛的時候，憶佛這個念雖然無形無相，但是它卻如同泉湧一樣相繼不絕，這就是憶佛定的狀態。處於這種狀態的人，他在動中靜中，這個憶佛念都在，都不會失去了。

再來說第一種狀態的人。為什麼會處於會進入未到地定中？因為他修學這個法門，只是用來增強觀心的法門，他平常還是以無念觀心為主，所以他所修學的是偏向一念不生的境界。這種人一旦進入定中，他就無覺無知了，不能體究念佛，所以如果是這種人，他應該改為體究念佛，也就是不要進入未到地定當中。再來說第二種狀態的人。因為第二種狀態是屬於一念相續的功夫，所以他也可以體究念佛。再來說第三種狀態「憶佛定」。那憶佛定的功夫，因為動中靜中都處於一念相續的狀態，所以他基本上他是具備了體究念佛的條件。所以說如果一個人已經到了這樣的處於憶佛定的境界，他應該趕快改成體究念佛，這樣就不會浪費寶貴的光陰了。

接下來說第二節：「體究念佛前，應具備第一義的知見」。所謂體究念佛，說穿了其實就是參禪，只是話頭不同，它的本質其實是相同的。我們來看看到底什麼是話頭，很多人學佛學了很久，知道有這個話頭的名稱，但是卻不知道它的內涵。我記得我在初學佛的時候，大概民國八十幾年了，那時候剛好初學佛法，我也接觸到了一些禪門的書籍，但是看到「話頭」這樣的字眼，我其實根本就不明白，因此有一天我就問一位經常在一個名寺打禪七的師兄，問他說：「到底什麼是話頭？」那位師兄就跟我說，他曾經在打禪七的時候問他的師父說：「到底什麼是話頭？」他的師父跟他說：話頭就是「啊」。那時候我其實因為不明白為什麼「啊」是話頭，所以一直想不通。後來到了民國八十八年來到正覺講堂修學無相念佛的時候，終於知道什麼叫作話頭了——話頭其實就是話的前頭。

那什麼是話的前頭？我打個比方說：當你要跟別人講話的時候，你為什麼講出了那一句話？那一句話是因為你要表達你心裡面的意思，所以講出的那一句話。譬如說，你早上去公司上班，你碰到同事你會說個「早安」或者說是「搞早」，「早安」、「搞早」這個話雖然不一樣，但是要表達的意思其實是一樣的。也就是說，你因為要表達你心裡的意思，所以用話把你的意思講出來，當別人聽到你說話的時候，他就知道你心裡的意思了。那這樣子看來，話頭就是話的前頭，那話的前頭其實就是你心中所起的那一念，所以說，話的前頭其實就是念頭。

我們再來看說：無相念佛到底是怎麼一回事？我們說無相念佛就是想佛，但是不起語言、文字、形像還有聖號來想佛。基本上，他因為還沒有說出「阿彌陀佛」這一句話，所以你的心其實是安住在話的前頭，所以說無相念佛其實就是照顧話頭。

再來說：照顧話頭跟參話頭，那這中間又有什麼樣的差別？基本上兩個都是話頭，但是參話頭它有參究的意思，也就是說要去參究一定要有個疑，所以參話頭，譬如說「念佛是誰？」一定要有個疑啊，才能讓你去體究啊。所以無相念佛其實是照顧話頭，參究「念佛者是誰？」就是參話頭，也就是體究念佛。

再來說，一般人修不成體究念佛的原因，大概有底下兩種。第一種就是一念相續的功夫不夠，也就是沒有憶佛的功夫，因為沒有憶佛的功夫，所以他就不能轉入參話頭的階段。從剛剛我們講參話頭跟照顧話頭這樣的差別，你就可以知道為什麼你想要參話頭，想要體究念佛，就一定要先學會無相憶念拜佛的功夫。再來說第二種原因就是知見不夠，不知道自性彌陀到底指的是什麼。不知道自性彌陀其實是無形無相，一直在相上面轉，把有形有相的 阿彌陀佛當成是自性彌陀，其實是錯的！所謂自性彌陀其實就是真如佛性，祂無形無相、不可稱、不可量；只要是有形有相，統統都不是自性彌陀。

接下來說，很多學佛人都有了一個錯誤的知見，就是以為說：無餘涅槃的境界當中有一個清淨無染的境界相可以讓覺知心安住其中。因為有了這樣一個錯誤的知見，所以把意識相應的一念不生境界，當成開悟，其實了是落在我見當中，怎麼可能開悟？所以說，我們如果要具備第一義的知見，首先要研究佛法根本的教典，也就是要去研讀《阿含經》裡面的內容

再來說，當我們研讀了《阿含經》裡面的內容以後，知道了說五陰是空相、五陰是空的、世界也是空的，也知道了五陰的內涵，知道五陰的功能，他就可以繼續深入來研讀大乘的經典。大乘經典，譬如說《般若經》六百卷，如果沒有時間去讀，你就只要研讀《心經》、《金剛經》，這也是屬於般若的經典，還有《勝鬘經》、《維摩詰經》，還有《大般涅槃經》、《法華經》這樣的經典其實也都是可以的，你都可以去研讀。研讀以後你還要再去思惟它的法義，然後如果不懂，就要去請教善知識，把這個法義弄清楚。你這樣的經過了知道五陰的空相，也具備了第一義的知見，如果說你已經修學無相念佛的功夫，你就可以開始進入體究念佛的階段。

假設說，如果說你最後體究念佛沒有完成，沒有證得實相的境界，你發願往生西方極樂世界，你還是可以上品中生，在《觀經》裡面也講說：善解第一義而心不驚懼，可以得上品中生。（「上品中生者，不必受持讀誦方等經典，善解義趣，於第一義心不驚動，深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。」《佛說觀無量壽佛經》卷一）當然你還要發願往生西方極樂世界，還要發菩薩的大願，也就是：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」當你發了這個大願以後，你就是菩薩了，也就是你就可以得到上品中生的機會了。

今天我體究念佛就講到這裡，下一集將由正益老師繼續為各位菩薩講解體究念佛的第三節。謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第54集 無相念佛修學行門(四)

 

各位菩薩:阿彌陀佛！

無相念佛修學次第總共有十個次第，我們在上一集中已經講完了前面四個次第，接下來繼續講第五個次第——閉眼拜佛一念相續。

第五個次第就是：我們在閉著眼睛作無相憶念拜佛的時候，可以一念相續。閉著眼睛拜佛是在第三個次第開始，剛開始閉著眼睛作無相憶念拜佛的時候，心裡妄想比較多，也容易攀緣一切法，但是在經過一段時間的練習以後，心裡的妄想已經被對治了，所以在拜佛當中就不會去攀緣色、聲、香、味、觸還有一切法。也就是說，當你在拜佛的時候，如果旁邊有人走動弄出一些聲響，甚至說有人看電視，把電視機的聲音開得很大聲，這個時候你已經不會受到影響，雖然聽到了聲音，但是心裡的憶佛念還是十分的清晰。

在這個階段，你因為定力增加了，所以你拜佛的速度也變得非常地緩慢，心裡會覺得輕鬆愉快；所以即使是大熱天在拜佛，也會覺得輕鬆自在。這時候根本就不需要用什麼樣的精神，憶佛的念就自然而然的存在心中了。這時候你就會體會到一件事，就是說，拜佛已經不再是一件苦差事，你會覺得說拜佛是一種享受！也就是說當你在拜佛的時候，身心可以完全融入憶佛的念當中，陶醉在拜佛、無相憶念拜佛裡面。

到了這個階段，你就已經可以完全了解一念不生跟一念相續這中間的差別了。我們一直強調一念相續，是因為一念不生不容易見到自性彌陀，一念相續比較容易見到自性彌陀，所以我們就強調：你需要的功夫是一念相續。如果說你在這個階段已經拜到這個程度，在閉著眼睛作無相憶念拜佛的時候可以一念相續，那麼你的第五個階段就算完成了。

接下來我們就要進入第六個階段，也就是張開眼睛作無相憶念拜佛。那麼第五個次第修成以後功夫已經夠了，所以我們就建議各位張開眼睛來拜佛。為什麼要張開眼睛來拜佛？當我們在第二個次第的時候，因為沒有辦法對抗眼根的攀緣，也就是說當時在拜佛的時候，如果彎下腰來看到地上有灰塵、有棉絮，你就會自然而然去看它。但是那時候因為功夫不夠，所以沒辦法對治它，所以我們建議各位閉著眼睛來拜佛。現在到了這個階段，因為第五個次第已經完成了，心裡的妄想也被對治了，所以已經有能力來對抗眼睛的攀緣，所以就建議各位張開眼睛來拜佛，解決在第二階段還無法面對的問題。那麼剛開始張開眼睛拜佛的時候，還是會受到一些干擾，也就是說你還是會去攀緣色相，但是這是正常的現象，你只要不斷地拜佛憶佛，這樣不停的練習，這個問題就可以解決。

我們剛開始在張開眼睛作無相憶念拜佛的時候，你的視線的焦點不能落在事相上，雖然你在拜佛當中看到一些事相、形像，但是你的心要「往內收」，收到腦子裡面來。這樣經過一段時間的練習以後，短的話可能幾天，多的話可能一兩週——因為你已經有第五個階段的閉著眼睛無相憶念拜佛的功夫，因為有了這個功夫的原因，你就可以很快的張開眼睛的時候，看一切色相的時候，心中的憶佛念不會受到影響。也就是說，你如果到了這個階段，能拜到這樣的一個地步，那麼你的第六個階段就算完成了。

接下來講第七個階段，第七個階段就是要在行、住、坐、臥四威儀當中作無相憶念無相念佛。如果說你是從來沒有持名念佛的人，當你開始學這個法門以後，你就要在行、住、坐、臥當中配合持名念佛，一直到第六個階段完成以後，那就改為在一切時中都把憶佛的念提起來；如果你是已經持名念佛很久的人，你在學無相念佛這個法門以後，你就同時配合在一切行、住、坐、臥當中把憶佛的念提起來。這就是有學過持名念佛跟沒有學過持名念佛的人，中間的權巧方便就不一樣。這樣子憶佛的念呢，在日常生活中不斷地練習，但是你會發現說這個憶佛的念很容易掉，而且提起來以後，妄想來了又掉了。這樣的練習以後，如果說你一直不得力，你可以施設一些善巧方便——

有些人就在家裡面的客廳、臥房貼著那個「憶佛念佛」這四個字的標語，貼得到處都是，主要就是要讓他在行、住、坐、臥當中，可以幫助他把憶佛的念在丟掉的時候可以很快地把它找回來。如果你很喜歡看電視，你可以在電視的上面也貼著一個「憶佛念佛」這樣的標語，當你在看電視的時候，你也看得懂電視在演什麼，但是你的憶佛念呢，你同時在觀照憶佛的念還是很清晰，這樣就沒問題；但是你看久了以後，可能會被電視的劇情吸引過去，因為你在電視機的上面有貼著一個「憶佛念佛」，所以這樣可以幫助說你在看電視的時候，憶佛念掉的時候可以迅速地讓你把這個憶佛的念找回來，這是一種善巧方便。當然也有其他的善巧方便，如果你在上班的時候，你也可以在你的桌子前方貼一個「憶佛念佛」，這樣也可以幫你在憶佛念丟掉的時候，提醒你說「憶佛念怎麼不見了？」這些都是一些善巧方便。

藉著這樣的一個善巧方便不斷地練習以後，到後來你就可以在行、住、坐、臥當中（在四威儀當中），你的憶佛念就可以一直維持而不會掉了，這樣你的第七個階段就算完成了。

在一切時中、行住坐臥當中憶佛念不掉這樣的一個境界，就是〈大勢至念佛圓通章〉裡面所說的「都攝六根，淨念相繼」——將眼、耳、鼻、舌、身這五根回歸到意根來，這就是「都攝六根」；心裡只想著憶佛的念，而不想其他的雜念，這樣子就叫做「淨念相繼」。也就是，要訓練到這個念都一直存在的地步，這個第七個階段就算完成了。

那麼完成了第七個階段的人呢，他會得到一種功德，也就是〈大勢至念佛圓通章〉法門說：「二人相憶，二憶念深，如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。」那麼念佛人到了這個地步，他時時刻刻想著佛，佛也時時刻刻在想著他，那麼這樣的念佛人呢，今生會念佛！來世呢，即使有隔陰之迷他也會念佛！這樣子的念佛人他來生聽到「念佛」兩個字，他就會眼眶紅起來，然後全身起雞皮疙瘩，眼淚莫名其妙的就流下來了。也就是說，這個第七個層次完成以後，就會跟這個念佛法門很相契。

接下來講第八個次第，第八個次第就是要「禮拜多尊佛菩薩」。為什麼要禮拜多尊佛菩薩呢？為什麼要施設這樣的一個權巧方便？禮拜多尊佛菩薩的目的是要訓練無相念佛的修學者的心地更細膩、更分明；也就是說，能夠使修學者有分辨話頭的能力以外，將來參禪的時候還要有具備「思惟觀」的功夫。什麼叫「思惟觀」？思惟觀就是參禪者心中住於疑情中，全力思惟疑情的時候，不起一切的語言、文字、形像來思惟，這叫作思惟觀。

那麼剛開始進入第八個次第的時候，早上還是只拜一尊佛，平常還是只憶念一尊佛，只有到晚上的時候才禮拜三到六尊佛。選擇佛菩薩的數目，不可以多於六尊，也不可以少於三尊；多於六尊心容易流散，少於三尊分辨話頭的能力作用就不明顯，因此以三到六尊為最適宜。

接下來說，我們為什麼在剛開始進入這個階段的時候，早上還是要禮拜一尊佛呢？因為我們在第七個階段完成的時候，在行、住、坐、臥當中一念相續的功夫還不夠堅強，因此我們還要早上禮拜一尊佛來增強定力，讓修學無相念佛的人在行、住、坐、臥當中的定力可以不斷地增強。如果說你一開始就早上也拜多尊佛，晚上也拜多尊佛，這樣的話功夫就不容易增長。那麼你要一直拜到在行、住、坐、臥當中，你的憶佛的念在動中會更加的分明——也就是說越在動中憶佛的念越分明，那麼你才可以把它改成早上拜多尊佛，晚上也拜多尊佛。拜多尊佛的次第都不能去調換它，然後平常還是憶念一尊佛。

接下來說，我們要禮拜多尊佛之前，要選擇佛菩薩來禮拜。那麼選擇佛菩薩，當然以佛為優先，菩薩在後。那麼佛呢，當然我們要選擇 釋迦世尊為在前，因為我們在這個娑婆世界的一切眾生所有的念佛人，都是 釋迦世尊的弟子；因為有 釋迦世尊來娑婆世界弘法，我們才可以聽聞佛法、修學佛法，我們要感恩戴德、飲水思源，所以我們要把 釋迦世尊排在最前面優先來禮拜。接下來，當然選擇其祂的佛排在後面。那菩薩的部分，當然你要選擇一尊與自己比較相契的菩薩來優先排在前面，其祂的排在後面。選擇完成了以後，就照這樣的次第來禮拜。每一尊佛菩薩禮拜的次數不得多於三次，也不得少於三次，如果說你多於三次或者少於三次呢，你這個功夫就不容易鍛煉完成。還有因為每一尊佛要禮拜三次，所以我們就要注意，你可能在拜佛的當中忘了到底是第幾拜，可能你認為是第二拜，但是實際上是第一拜，所以你心裡就起了疑惑，但是在這個當下，你只要當機立斷就以當時的認知是第幾拜為準，然後接著就往下拜，你心裡不要悔恨說：「我已經忘了是第幾拜了，那麼我這樣只好又從頭來。」那心裡就開始打妄想，這樣的心情就會影響到你的憶佛念。

接下來說，在禮拜佛菩薩的時候，因為有一二三拜，但是你的心裡不可以有「一二三」這樣的文字出現。也就是說，當你在禮拜佛菩薩的時候，你清清楚楚知道是第幾拜，也知道你在拜哪一尊佛。那麼每一尊佛菩薩禮拜三拜完以後，你心裡不可以起個念說：「下一尊是禮拜某某菩薩。」不可以起這樣的念，而是直接憶念下一尊佛菩薩，然後與第一拜的意思同時並存，也就是說，禮拜的佛菩薩跟第一拜的意思，兩個同時並存在你的心中。這樣練習一段時間以後，你就可以清楚了知說：「我現在是在拜哪一尊佛菩薩，現在是第幾拜。」而且禮拜上一尊佛菩薩的念跟下一尊佛菩薩的念，你也能夠清楚分明。

經過這樣的訓練，你的第八個階段完成了以後，你就具備了參禪跟體究念佛的功夫。也就是說，無門之門就在眼前，接下來就等待時節因緣，也就是說時節因緣到的時候，你就自然會親證自性彌陀。第八個階段完成以後，各位千萬不要自滿貢高！也就是說你如果自滿呢，你的功夫就不會往前進——因為你自滿了，你就不會想要去拜佛，那麼你的功夫就不會往前。因為我們這一門功夫主要就是以無相憶念拜佛為主，所有的定力都從無相憶念拜佛這樣的訓練而來，因此，千萬不要因為第八個階段完成了以後心裡自滿就不去拜佛，這樣的話你的功夫就會受到影響。

第八個階段完成以後，我們再來講第九個階段，也就是「要練習到一切時中都能無相念佛而不忘失」。在第七個階段完成以後，雖然可以在行住坐臥當中一念相續，但是功夫還是不夠堅強，雖然又經過了第八個次第的鍛煉，但是還是沒有辦法，因此在第八個階段完成以後，你就回到原來早晚都拜一尊佛。這樣經過一段時間的訓練以後，到後來你會覺得說「憶佛的念如同泉湧」，好像憶佛念就把全身都包住一樣，身心內外都是憶佛的念。在做一切事情的時候，憶佛的念源源不絕，都不會斷掉，只有在睡覺的時候，因為深睡而憶佛念不見了，但是第二天醒來，憶佛念又起來了——第一念就起來。到了這個階段的時候，你的無相念佛的第九個次第就算完成了。

那麼完成這個階段的功夫在〈大勢至菩薩念佛圓通章〉的相應功德就是：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。」也就是說，佛子若憶念佛的時候，佛就如同母親一樣，佛憶念佛子的時候，佛就如同母親憶念兒子一樣，這樣的母子一生又一生互相憶念，將來總不會互相違背，也不會相離很遠。所以這就是有緣必定相聚的道理。這樣的念佛人，在未來生當中，他一聽到「念佛」兩個字，就會歡喜得不得了，因為他在他的種識裡面，他有個念佛的傾向，有這樣的習氣在；所以未來生聽到「無相念佛」這四個字，他就很高興就會去學習，而且很快的就可以修學完成——因為他已經修學完成了第九個次第，也就是說，他具備了這樣的一個功德。第九個次第講到這裡，接下來講第十個次第。

第十個次第就是要在「動靜兼修」。在前面第七個次第完成的時候，如果說你去參加法會的時候，你可能在跟人家唱念〈大悲咒〉或者是〈爐香讚〉的時候，你的憶佛念可能會受到影響；但是在第九個次第完成的時候，你在跟人家一起唱誦，這時候憶佛念還是很清晰。但是這樣的從動中修來的功夫，在靜中容易斷掉，因此你每天還是要撥出二十分到一小時的時間來打坐。打坐的時候你不一定要盤腿，靠著椅背也可以，念佛的時候就用無相念佛。這樣的經過一段時間練習以後，在動中也可以相續，靜中也可以相續，這時候你的憶佛念就會變得愈來愈細。憶佛念轉細了以後，你如果要進入憶佛定裡面，你只要把憶佛念轉得愈來愈清淡，你就可以進入憶佛定當中了。

那麼到這裡，這十個次第你就都完成了，那如果說你的性障微薄的話，可以把性障修除以後，就可以發起初禪。也就是說，你也可以同樣藉著這個無相念佛的功夫完成，然後得到初禪的五支功德，也就是覺、觀、喜、樂、一心。

那麼我們講完了十個次第以後，希望各位想要修學無相念佛的人，能夠依照這樣的一個次第來修學。如果你在家裡修學不得力，你也可以來報名參加正覺同修會的課程，同修會的親教師都很樂意幫你解決你所面臨的問題。

那下一集將由我再為各位菩薩講第六章「體究念佛」。

謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第53集 無相念佛修學行門(三)

 

各位菩薩:阿彌陀佛！

上一集講到了念佛如何從有相到無相，我也提供了幾種方法，讓各位去體驗。如果說你已經體驗到了就沒有關係，如果說還是體驗不來，我再提供一種方式，讓各位來體驗一下。

譬如說，有一天有一個朋友，三十幾年沒見了，有一天你突然想起他，但是因為三十幾年沒見了，他的名字跟他的相貌你都想不起來，但是你卻清清楚楚知道你是在想那個人，你也知道有這麼一個人，但是就是沒有名字跟形像。如果說你把這樣一個想念的方式，轉為去想念特定的一尊佛，這個方式就叫作憶佛。如果說你已經會了，再來你在行住坐臥當中，你會發現這個念很容易掉失，而且經常會有不清晰的狀態出現，因此我們就要施設用拜佛的方法來加強，來加強這種憶佛的功夫。

既然是用拜佛的方式來提升功夫，我們就要來講拜佛的要領。這一段純粹是講解拜佛的要領，你不用憶佛，也不用去持名念佛。講到這個拜佛的要領，我們是要用以五體投地的方式來禮拜佛。五體投地這樣的方式禮拜，當你在三歸依的時候，那個大概都有教，所以我在這裡就不再敘述。

我們來講拜佛的要領。拜佛的時候，動作要緩慢，不要求多拜，其實它主要是在精神集中。你在拜佛的當中，心中不要念佛號，全神貫注、全神注意身體的每一個動作（還有它的感覺）還有身體的感覺，當你的心往外攀緣的時候，你要趕快把它拉回來，不管外面發生什麼事，你都一概不予理會，這樣專心的拜佛。在這個階段不能拜太快，也就是說，如果你拜太快，心急氣躁就不得定。所以，我們無相憶念拜佛，是要用緩慢的方式來拜佛，所以說（一分鐘）在這個階段一分鐘不能超過兩拜，最好的比較適宜的狀況，就是四十五秒到一分鐘一拜。這樣的用緩慢的方式來拜佛，然後專注在每一個拜佛的動作還有身體的感覺。這樣子練習一兩天以後，你的緩慢拜佛的那個要領，你就抓得到了，這樣子你的這個動作就算是練習完成了。

接下來，拜佛的時候總要有個地方拜啊！如果說你家中設有佛堂，或者說有供佛像的地方，你都可以在那個前面來禮佛；如果說你家中沒有佛堂，也沒有供佛像的地方，你只要找個清淨的地方，無人打擾的地方也可以，譬如說書房啊、客廳——沒人打擾的客廳還有書房，還有乾淨的工作房，這種地點都可以拜佛。

地點講完了。我們再來看看說，你的動作也會了，憶佛也會了，接下來你就要想一尊佛菩薩來當作禮拜的對象。通常一般人都會選擇 釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛如來、觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩等等。當然，如果說你還有其祂的大菩薩，你覺得相契也可以選擇。基本上你在選擇的時候，就是選擇與自己比較相應，或者是比較喜歡的佛菩薩來禮拜。

接下來，當你選定了一尊佛或菩薩以後，你就要開始禮拜。禮拜的時候，你只能用「憶想的這個念」來禮佛。禮拜的當中（在拜佛的當中），你要很清楚的知道，你在拜哪一尊佛，然後心中沒有語言、文字、形像、聲音出現，全神貫注在拜佛的每一個剎那——你是不是能夠清楚的知道憶佛念在不在、這個想佛的這個念是不是存在。如果說它一有掉失，你就要趕快把它收回來，回到憶佛念上面；如果說心中起了語言、文字、形像，應該立即捨去。這樣子就叫作無相憶念拜佛。

我們施設的這樣一個無相憶念拜佛的方法，這是一個權巧方便，但是對於初學無相念佛的人，其實是很重要的。也就是說，這個對於初機學佛的人來修學無相念佛這個法門，如果他不透過這樣的一個方式來鍛煉，他的無相念佛的功夫是難以成就的。

再來說拜佛的時候，我們剛剛已經講說一拜是四十五秒到一分鐘，剛開始學會憶佛的時候，你每提一次，那個憶佛念可能只有維持一秒、兩秒或五秒而已。你不用擔心，當我們在禮拜佛的時候有一個翻手的動作，當你拜到那裡如果憶佛念不見了，這個動作自然會提醒你說「憶佛念怎麼不在了？」這樣一拜當中就會有兩次提醒你的機會。你照這樣的方式每天禮佛十到二十分鐘，早晚各十分到二十分。你如果拜了一段時間以後，你覺得都沒有進步，你可以改用分段提念的方式：譬如說，當你開始彎腰到彎腰完成的時候，就觀照憶佛念在不在，如果不在你就把它提起來；再來，手按到地上的時候，你又觀照憶佛的念在不在，不在再提起來；當你的額頭貼到地面的時候，也用同樣的方式……這樣一拜之中可以把它分成十個階段。如果說你每次提念只有兩秒鐘，但是因為你提了十次，所以雖然一拜四十五秒鐘，但是你這當中你卻是有二十秒在憶佛。在這初期的拜佛的時候，你不可以把拜佛的時間拉得太長；比如說你一拜拜五分鐘，但是你提念的時間只有維持幾秒鐘，這樣子你就會變成大部分的時間你都浪費掉了，因為你只有幾秒鐘在憶佛，大部分的時間憶佛的念都不在。因此，你剛開始拜佛的時候，就以四十五秒到一分鐘是比較適合的，如果說你練習了一段時間以後，你的念都不太會掉失了，你就可以把拜佛的速度延長。這個階段——第一個階段就這樣子算完成了。

接下來我們來講第二個階段，也就是說你已經進入了第二個階段。第二個階段就是「每天早上、晚上要精進拜佛」。修學無相念佛這個法門，拜佛是非常重要的，也就是說，必須要不斷地用拜佛的方式，來增加憶佛的穩定度，所以說我們早晚都要拜佛。最好的方式，當你進入了這個階段以後，你每天早上最少要拜二十分鐘，晚上也最少二十分鐘，當然如果說你有多餘的時間把它加長一些，那當然會更好。你不要說一天拜三小時，然後隔了一個禮拜再拜三小時，這樣的拜佛方式是不會進步的。無相憶念拜佛就如同在划船一樣，你要不斷地划不斷地划，這個船才會往前跑，如果說你划了一下就停了，船可能就會偏離航道，或者是說隨著水流就後退了。因此，修學這個法門，在進入了第二個階段以後，你就要每天拜佛。

在這個階段裡面，你拜佛的時間長度要拉長，拜佛的每一拜的時間要拉長到三分鐘到五分鐘，有些人定力很強、功夫很好，他一拜就是拜二三十分鐘，而且憶佛念都不會掉。如果說你在這個階段當中，每拜的時間已經延到很長，早上因為趕著上班沒有時間拜佛，你可以把早上拜佛的時間挪到晚上來合併為四十分鐘或者一個小時，然後專拜一尊佛。在拜佛的時候，心裡頭想的就是照顧憶佛的念頭，不要讓它消失，這就是無相憶念拜佛。

如果說講到這裡，你還是不能體會的話，我們歡迎你來同修會所開設的禪淨班來共修，會裡的老師，會為你解說一系列的無相憶念拜佛的方法，讓你選擇其中的一個方式來作。無相憶念拜佛這樣的法門，一開始是很重要的，如果你一開始沒有思惟清楚的話，不管你怎麼努力拜佛，你的功夫都不會增長。

接下來，這個階段練習的時候，你可能一不小心心裡就冒出了佛的聖號、佛的形像，或者是說冒出了妄想，然後不小心就跟著妄想走，等到拜佛的某一個動作完成以後，你才突然間想到剛剛憶佛的念不在了，已經不曉得被那個妄想牽著走多久了。這種狀態其實是一種正常的狀態，你不需要煩惱，你只要不斷地練習、不斷地練習，這樣的狀態就會消失。在這個階段，你要用張開眼睛的方式來拜佛。因為你如果閉著眼睛來拜佛，妄想會很多，你在這個階段，還沒有足夠的能力來對治這種閉著眼睛所產生的妄想，因此你要用張眼的方式來拜佛。直到你在拜佛當中佛的名字、形像、聖號都不會在心中出現了以後，你就可以進入了第三個階段。

我們來講第三個階段，第三個階段是「閉眼無相憶念拜佛」。在第二個階段的時候，我們是張開眼睛來拜佛，你一直拜下去以後，粗的妄想都不見了，但是你還會發覺有比較微細的妄想。譬如說，當你頭快接近地面的時候，如果說地面上有毛髮、還有灰塵或者是說棉絮，當你拜到接近的時候，你眼睛就會去看它一下，這就是一種妄想，每拜拜到那裡，就會瞄它一下，這就是眾生無始劫以來所養成的習氣。這種妄想，在這個階段我們還沒有能力去對治它，因此在這個階段，我們就要用閉眼的方式來拜佛。剛開始在這個階段，剛開始閉起眼睛來拜佛的時候，你的妄想會變很多。剛開始我們張眼拜佛的時候，你的一些妄想——粗的妄想，都已經被對治了，但是當你閉著眼睛的時候，不同狀況的妄想就出現了，你經常在這個階段當中會掉入妄想之中而不知道。這種狀態其實是很正常的，你並不需要擔心，你只要不斷地拜、不斷地拜，這種妄想就會慢慢地被你克服住了。

在這個階段當中，有人拜佛的時候會產生頭暈的現象，我們分析會頭暈的現象大概有三種。第一種就是肥胖的人拜佛的時候，因為頭比身體還低，因為他蹲不太下去——臀部太高，他如果把額頭頂到地面的時候，他就會產生充血的現象，頭部產生充血的現象以後，就產生了頭暈了。這個情況如果——如果你有這個情況，你只要把頭面禮足的地方把它墊高大概十到十五公分就可以了，這樣你在拜佛的時候，頭就不會比身體還低，還有你腳翻掌的時候，臀部還可以往下降低，所以如果說你把它墊高十到十五公分，這個狀態應該會消失。接下來說會有頭暈的第二種現象，是因為有人對這個方向感產生執著，當他閉著眼睛拜佛起來的時候，突然間發現方向改變了，因為對方向感有執著，所以就產生了頭暈。如果對方向感有產生執著，就要把這樣的一個執著去除，你要去想說：「佛的法身無形無相，沒有方位，沒有處所，我頂禮哪個方向都沒有問題。」只要你把這個方向感的執著把它去除掉，你就不會有障礙，也就不會有頭暈的現象發生了。再來說第三種就是，有些人拜佛的時候臀部太高，這是因為他穿的褲子太緊了，它太緊了以後他的臀部就沒有辦法放低。所以如果有這個現象，你應該平常拜佛的時候，應該穿比較寬鬆的衣服，這種現象就可以改善了。當然頭暈的方式可能還有很多，所以你平常就要注意去觀察它，然後加以改善。在這個階段你繼續拜以後，有些人就會產生一些現象。

接下來我們進入了第四目，也就是第四個階段：要「避免控制呼吸」。當我們在第三個階段不斷地努力拜佛之後，憶佛的念就會非常的清晰，在平常當中，我們還要在行住坐臥當中不斷地把憶佛的念提起來。因為經過這樣一段的練習以後，攀緣的心降低了，所以有些人就會產生控制呼吸的現象，嚴重的時候還會嘔吐。這種現象我們分析的結果是這樣的，就是說如果說我們憶佛的定力不好，當我們在拜佛的時候，如果說六根一起攀緣六塵，就不會去控制呼吸。但是因為我們經過了第三階段不斷地無相憶念拜佛，所以來到了這個階段，來到了這裡的時候，因為當我們閉起眼睛憶佛的時候，閉起眼睛拜佛的時候，因為眼根不能攀緣，耳、鼻、舌、身因為在平常四威儀當中也都經過了訓練，所以也不攀緣，意根這時候只能攀緣憶佛的念，這樣會覺得單調沒有意思，所以祂就會去攀緣身根一直在動的呼吸，當祂去攀緣身根在動的呼吸的時候，祂便會在喉嚨上面起作意，然後把喉嚨控制在不太緊也不太鬆的狀態，使那個進出呼吸的量變成固定。拜佛的人在這個時候並沒有注意到這個現象，然後繼續拜佛，然後後來就發現喉嚨好像裡面有東西存在而覺得不舒服，如果你再繼續拜下去的話，那控制的情形會越來越嚴重，嚴重的時候就會產生嘔吐的現象。如果你在這時候，你在這時候把拜佛的動作停止，然後出去散心一下，把這個心散掉，這個現象就會消失。這種現象其實在一兩百人當中只有一個而已，所以說各位學到這個階段，也不用太擔心，還是努力的閉眼無相憶念拜佛。

今天所講的內容包括了「怎麼憶佛」、「拜佛的要領」，你如果有興趣的話，你就要照著我剛剛講的方式去練習，還有「分段提念」的方式要怎麼來進行。只要你把這些都練習純熟，這門功夫你算是已經入門了，接下來就看你要怎麼來精進拜佛，你在拜了一段時間以後，你就可以很輕易地來到了第三目，也就是「閉眼無相憶念拜佛」。

今天我就講到這裡，下一集將從第五目講起。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第52集 無相念佛修學行門(二)

 

各位菩薩:阿彌陀佛！

謝謝各位繼續觀賞這一集。上一集中講到《大阿彌陀經》當中的一段經文，我們繼續來講這一段經文。

根據《大阿彌陀經》卷上及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》卷中說：「彼佛如來，來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。」也就是說，無量壽佛祂來的時候「無所來」——沒有說從哪個地方來，去的時候，也沒有說去到了哪個地方，祂無生無滅，不是現在、也不是過去、也不是未來，祂只是因為要來酬願（也就是祂在因地的當中祂有發了大願，為了酬這個大願——度眾生的大願），所以現在示現在西方極樂世界。從這一段經文裡面，我們就可以知道，在《彌陀經》裡面其實也有講到理的部分，也就是般若的部分。如果說根性好的人看了這一段話以後，他就知道說：念佛人應該要層層轉進，不要老是停留在持名念佛或觀想念佛初入手的方便法門當中。

剛剛提到說「根性」，那什麼是「根性」？根就是五根：就是信、進、念、定、慧這五根。我們通常說一個人：「這個人很有善根！」那麼到底什麼是「善根」？也就是這五根當中的信根。譬如說，你聽到 阿彌陀佛你就相信了；或者是你聽到佛法當中的裡面某一個法，你就相信了；你聽到每個人都有個如來藏，你一聽到你就相信了，因為有「信」的緣故，所以說這個人有善根。再來說「精進根」，這個很簡單，大家都知道。再來說一個這五根當中的「慧根」，慧根並不是指在世間法上面的慧，譬如，讀書讀得好跟學佛學得好，這個不是等同的。慧根就是說，他在思惟推求法義的上面他很有慧根，也就是說，他有慧力去思惟推求，然後可以簡擇什麼法是正確的，什麼法是不正確的，那麼當他走到某一個階段的時候，他會知道怎麼樣來轉進。所以說這個人不但有慧根，還有慧力，我們就說這樣的人，我們就說他根性好。也就是說，他在學佛的當中，他只要依設定目標，他在很短的時間內就可以達成他的目標。

這樣子也許說：「我根性不好，那我就不要改到無相念佛上面。」其實不盡然！如果說你的慧根不是很好，你有精進根，你還可以去參訪善知識，到善知識那邊去學法。譬如說你來正覺講堂學法，我們就可以指點你，彌補你慧力的不足。所以，如果說一個人根性沒有像剛剛那麼好的話，他也可以證得自性彌陀。再來說，一個人可能會想說：「我只是小學畢業，人家都是大學畢業、博士、碩士，那麼我這樣，到底有沒有機會能夠證得自性彌陀？」你不用擔心！我們來看看六祖——六祖惠能大師，他不是也不識字嗎？但是他在佛法上面的根性其實是一等一的，所以他才成為禪宗的祖師。但是你看他並沒有讀書，所以他不識字，但是他卻可以悟得本心。所以說，這個慧根、慧力，其實跟讀書沒有什麼關係，它是在佛法上面的慧力還有慧根。所以說，一個人如果是小學畢業，你不要妄自菲薄，因為我們同修會也有很多是小學畢業的人，他也證得了自性彌陀。所以說，一個人先不要以為自己的根性不好，你如果覺得根性不好，你也可以來正覺講堂學佛，修學無相念佛法門，哪一天因緣具足，你也可以一樣證得自性彌陀。

講到這裡，已經說完了念佛為什麼要由有相變成無相。或許有人會抗議說：「禪宗禪師不是說『一句佛號概括事理』嗎？為什麼你不要我們停留在持名念佛裡面？」我們來看看：什麼叫作「事」？什麼叫作「理」？事就是事修，也就是念佛法門，念佛法門又有廣義跟狹義的分別。譬如說，持名念佛、念法身佛、觀想念佛、無相念佛，這些統統都是屬於念佛的法門，這是屬於狹義的方面來說；如果廣義來說，只要是以佛為中心，想要修學佛道的各種行門，也就是事修的部分，全部都是念佛的法門。因此，事修的範圍其實是函蓋很廣的。再來說：什麼是「理」？理就是般若！般若有個所依，就是「自性彌陀」，也就是禪宗所謂的「本地風光」，或者說「真如佛性」，或者說「菩提涅槃」，也可以說就是「如來藏」、「入胎識」等等各種名稱。這些名稱，其實它都只是一個代號，事實上祂就是般若的體。所以說，我們經常說理體、理體，理體其實就是自性彌陀——理就是般若，自性彌陀就是般若的體。知道了「理」跟「事」以後，我們就知道說，我們可以不可以跟隨禪宗的祖師說「一句佛號概括事理」，所以我們就還是停留在持名念佛上面？那麼說，如果說你已經明心、眼見佛性，你當然——那所有的念佛法門對於你來說統統是實相念佛，因為你已經有了「理」，也有「事」，雖然沒有像佛那麼精通，但是你也已經能夠「一句佛號概括事理」，所以你可以跟隨禪宗的祖師來說「一句佛號概括事理」；如果說你沒有明心也沒有見性，根本就沒有證得自性彌陀，那麼你的「事」不通，「理」也沒有，你怎麼可以跟隨別人說「一句佛號概括事理」？因此從這個道理，你就可以知道說「一句佛號概括事理」是針對已經證得自性彌陀的人來說。

接下來說無相念佛這個法門。無相念佛這個法門就如同那個敲門磚一樣：所謂的敲門磚就是說，如果你想要進入一座廣大的殿堂，因為這個殿堂很廣闊，所以那個門就很厚，如果你用手去敲啊、敲啊，敲到手很痛，但是裡面的人卻完全聽不到；這時候你如果拿一塊磚在門上敲，它的聲音就可以傳到裡面去了，這時候裡面的人，聽到了聲音以後就來幫你開門，你就可以進去了。無相念佛其實就如同這樣的一個敲門磚，它就是要把證得自性彌陀的門把它敲開，所以說，「不假方便，自得心開」，也就是無門之門就要靠這個無相念佛這樣的一個法門來把它敲開。

那麼無相念佛法門其實是很殊勝的，它比金銀珠寶還殊勝。剛剛說敲門磚，你進去以後可以把它丟掉；但是無相念佛這個法門，當你把證得自性彌陀這樣的一個法門把它敲開以後，你卻是可以帶著它進去自性彌陀廣大的殿堂裡面，而不用把它丟掉。

那麼回過頭來說，為什麼當我們把無相念佛這個法門當成敲門磚敲進去以後，為什麼還要留著它呢？我們來看看〈念佛圓通章〉裡面的開頭怎麼說：〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，在這一章的開頭裡面便說：「大勢至法王子與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足……」（《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉）

我們來看看，為什麼用五十二位菩薩呢？其實來參加楞嚴法會的人，修學無相念佛法門這樣的菩薩其實很多，為什麼用五十二位菩薩來代表？因為菩薩有五十二個階位——從初信位到十信位，然後還有十住、十行、十迴向，還有初地到十地，還有妙覺、等覺菩薩，總共有五十二個階位。就以這五十二位來代表，說這五十二位從初信位到妙覺菩薩，都是使用了無相念佛這樣的法門，也就是憶佛念佛這樣的一個法門。所以，從這裡我們就可以知道，無相念佛這樣的一個法門其實是可以一直使用到妙覺菩薩的。因此，從這裡我們就可以知道說它的珍貴，它珍貴的地方了。

接下來，我們就要開始為幫助各位修學無相念佛,所以我們就施設了十個次第，還有一些權巧方便，來幫助各位修學無相念佛的時候可以容易的完成它。

首先我們來看，學這個法門到底要怎麼樣才能達到無相呢？首先,我們提出第一種方法：也就是說我們以拜佛為方便，心裡面想著佛，然後不要用語言、文字、形像來拜佛，拜佛的時候提起憶佛的這一念，也就是提起想佛的這一念，然後專注在想佛的這一念上面，而不要讓語言、文字、形像、聲音出現在自己的心中，這樣的一個方式就叫作無相憶念拜佛。我再把這一段話講一遍，我們用投影的方式，把這一段話顯示在上面：

「心裡面想佛，不用語言、文字、聲音、形像來拜佛，拜佛時看住想佛的那一念，提起憶佛的那個念，而不要讓佛號、形像在心裡出現，這叫做無相憶念拜佛。」

那麼各位已經看到了這一段話，聽完這一集講完以後，你可以好好在佛前去體驗一下，看能不能體驗到無相念佛的這個的訣竅。如果說你還體會不出來，我們再來看看這一段經文，我們來揣摩它，我們來揣摩憶佛的主要精義。〈大勢至念佛圓通章〉裡面說：「……十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母如母憶時，母子歷生，不相違遠。」這一段話裡面不斷地使用「憶」字，然後又舉了母子相憶的情況來說明。當一個人遠離家鄉十幾年，經常想念父母，當他想到母親的時候，其實他並不會一直念著母親的名字，他其實只有一念牽掛。又譬如說，一個母親思念她的兒子，她也不用一直念著兒子的名字，她也只是有時候痛哭流涕，然後心裡一直想著她的兒子「現在不知道情況怎麼樣？」或者說，戀愛中的男女一日不見如隔三秋，幾天不見他心裡就很思念她，這時候他心中也不需要一直念著女朋友的名字。所以說，其實「憶」就是一念牽掛在那邊，你在想佛的時候就是牽掛著佛，用牽掛的這樣一個心來想佛，不要有語言，不要有一個名字、形像出現。

再回頭來說，當兒子在想念母親的時候，或許他會出現短暫的一個形像出現，但是他大部分在想媽媽的時候，其實那個影像是不會出現的。為什麼會出現這樣的一個影像？我們來看看說，譬如說，我跟你說貝多芬，你如果曾經看過貝多芬的這個畫像，當你去想到這個畫像、這個像之前，你會先怎麼樣？因為你已經認知了這個貝多芬是誰，你其實是先認知了貝多芬是誰，所以因為你的習慣就是用像來想，因為你看過了這個像，所以你就轉到那個像上面來想貝多芬。那麼，如果說你沒有看過這個人的像，但是你還是可以認知這樣的一個人。譬如說，我跟你講說梵谷，梵谷是很有名的一個畫家，但事實上很少人看過他，那如果你沒有看過他，我跟你講說梵谷這個人的時候，你心裡已經對這個人有了認知，但是因為你沒看過他的像，所以你就不會轉到那個像上面來想他。所以，其實當我們在想一個人的時候，你心裡就會先有一個認知，當你有了這樣認知以後，你就可以想到了這個人。所以說，如果我們用母親憶念兒子、兒子憶念母親的方式，把它改成另外一尊佛，這樣子就是用憶想媽媽或兒子的那個憶想的念把它轉成憶佛，這樣的一個方式就是無相憶佛。

接下來，我要講一個經驗，就是我來正覺學佛的時候，我是怎麼把這個無相念佛完成的。我是怎麼體驗到無相念佛這樣的一個訣竅呢？在我第一週進入了正覺講堂的時候，老師就講解說應該怎麼樣憶佛，所以他就施設了很多善巧方便，我聽了以後回家也沒怎麼練習，想說反正還有兩年半，所以我就也沒有很用心。這位老師在第二堂來又問了大家說：「回去練習了，怎麼樣？」他也只是稍微講解了一下憶佛的這個法門，然後繼續就開始講課了。這時候我才警覺到：原來講完以後自己還要去好好的體驗它，所以老師是不等你的。所以當我有了這樣的認知以後，那時候是禮拜五下完課以後，睡了一覺第二天早上起來，醒來以後就開始了——就趕快想到說把這個無相憶念拜佛弄好。但是因為我在這個之前已經持名念佛念了三個月，所以我就從早上一直試，怎麼試心裡的佛號都會出現，根本就沒有辦法去體驗到不用語言、文字、形像這樣的方式來想佛，這種方式我根本就體驗不到。一直試啊、試啊……試到了晚上大概七八點的時候，那時候已經很累了，我洗完澡以後就坐在床上，心裡想：「怎麼辦？練了一天還是沒辦法完成！」突然間一念想到：「哎呦！我想佛不成，那我來想媽媽看看。」結果這樣一轉過去，竟然就想到媽媽了，我心裡也沒有念媽媽的名字，但是媽媽的形像竟然也沒有出現，當下就很清楚我真的是在沒有語言、文字、形像的狀態下想到了媽媽。那麼這時候我就把它轉到憶念 阿彌陀佛上面，結果一下子就成功了。我就發現說：原來無相念佛就是這個樣子！原來我在想念佛的時候，我清清楚楚的知道我在想 阿彌陀佛，但是我都心裡都沒有出現語言、文字、形像！結果，我因為害怕第二天早上醒來又不見了，所以我當天晚上就一直地練習、練習，雖然很累我也不敢去睡覺，怕睡了一覺以後，那個訣竅就忘了。但是很幸運的，當我到很累的時候然後就自然睡著了，第二天醒來，一提，憶佛的念又起來了。所以說，只要你學會了這個訣竅，就跟踩自行車一樣，你就不會忘失，因為這個訣竅一旦學會了，你隨時一提，憶佛念就起來了。

今天這個修學無相念佛法門的次第，第一個次第就是體驗無相念佛，我們就先講到這裡。

謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第51集 無相念佛修學行門(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

《念佛三昧修學次第》第五章的第一節「念佛的種類」，已經由正元老師為各位菩薩講解完畢，接下來由我再為各位菩薩繼續講解第五章的第二節，也就是「奉獻給修學無相念佛者一系列的善巧方便行門」。在這一節當中，我們會提出一系列的修學無相念佛的善巧方便行門給各位來修學。

但是在修學無相念佛法門之前，我們首先要明白說：念佛為什麼要無相？如果說你是持名念佛者，各位應該都有經驗，當你在持名念佛的時候，你其實大部分的時間都是在注意那個名號上面，其實你想佛的時間不多，雖然偶爾也在想佛，但是事實上大部分的時間都在注意那個聖號。但是語言文字、聲音並不是佛，所以說，不要執著這樣的一個語言文字、聲音來念佛。或許你會認為說：「念佛可以往生西方極樂世界，你為什麼要我改為無相念佛呢？」我們來想想看，念佛雖然可以往生西方極樂世界，但是 佛度我們去西方極樂世界，是為了要度我們去那邊可以成就佛道啊！如果說，你在這個世間有機會上品上生，你為什麼不先求得上品上生的資格呢？然後往生西方極樂世界在那邊學佛，佛道可以迅速地往上提升。

你或許又會問說：「你為什麼說念無相念佛就有機會可以上品上生？」我們先來看 大勢至菩薩怎麼說。這一段是從《楞嚴經》裡面摘錄出來的，也就是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉：「若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。」（《楞嚴經》卷五）大意是說，「若眾生心」——若你一直在憶佛念佛，你在這一輩子或者是來世一定可以看見自性佛。「去佛不遠，不假方便，自得心開。」什麼是「不假方便，自得心開」？我們先來說：為什麼心不開？心不開是因為被無明所遮障，所以無門之門——就找不到無門之門，就不得其門而入了！再來說：什麼叫作「不假方便」？當一個人學會無相念佛以後，也就是憶佛念佛的功夫以後，他不需要學禪他就會禪，他不需要學參話頭他就自然會參話頭，也不需要絞盡腦汁他自然就去掉入了疑團當中去體究念佛，然後最後一念相應證得自性彌陀。或許各位講說：「這世間上真有這樣的人嗎？」我跟你說 平實導師(蕭平實導師)就是一個現成的例子，他就是靠著無相念佛，也就是憶佛念佛的功夫，然後就自己也沒有善知識指導，他就自己親見——親證自性彌陀而且眼見佛性了。所以說，一個人如果能夠修學無相念佛，憶佛念佛，他就可以證得自性彌陀而且可以眼見佛性。

接下來說：為什麼說證得實相的人，他如果發願往生西方極樂世界，他就可以上品上生？我們先來看上品上生的條件： 《佛說觀無量壽佛經》卷一：【上品上生者，若有眾生願生彼國者，發三種心即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者必生彼國。】

從這一段話我們可以知道說：只要你想要發願，想要往生西方極樂世界，你只要發三種心，就是「至誠心」、「深心」還有「迴向發願心——將功德轉向所發的願，令願成就。」那這三心當中「迴向發願心」容易了解，如果一個人想要往生西方極樂世界他當然要發願，如果他不發願，佛怎麼可能來接他？你不想去，佛當然不能強迫你去啊！所以，一個人想要往生西方極樂世界就要先迴向還有發願。接下來說「至誠心」跟「深心」。在《觀經》裡面並沒有對至誠心跟深心作一個解釋，我在《占察善惡業報經》當中看到一段話跟這個有關係：

《占察善惡業報經》卷一：【地藏菩薩摩訶薩言：「善男子！我所說至心者，略有二種。何等為二？一者初始學習求願至心，二者攝意專精，成就勇猛，相應至心。得此第二至心者，能獲善相。此第二至心，復有下中上三種差別。何等為三？一者一心，所謂係想不亂心住了了；二者勇猛心，所謂專求不懈不顧身命；三者深心，所謂與法相應，究竟不退。」】

這一段經文事實上並不是在解釋剛剛的那一段上品上生的經文，但是其實它的道理是互通的，也就是說，這一段話裡面所講的「至心」跟「深心」，其實是跟《阿彌陀經》裡面所講的「至誠心」、「深心」其實道理是相同的。從這一段經文裡面，我們稍微作一個解釋：

「地藏菩薩摩訶薩言」（祂說）：善男子！我所說的至心有兩種。哪兩種？一種就是開始學習的時候，你要發願至心求願（你想要得到什麼樣的目標，你當然要求願啊），第二種就是「攝意專精，成就勇猛，相應至心」。得到第二「至心」的人，他就可以獲得善相。

什麼叫作「善相」？善相的意思是說，如果說一個人，他受了菩薩戒以後，有一天他犯了十重戒當中的一戒，他就是「波羅夷」，也就是斷頭的意思，這時候他就要每日在佛前懺，至心懺悔然後懺到有一天 佛來他的夢中跟他摩頂，這樣的境界就是獲得善相。因為求願，他求要滅罪，所以他有這個願想要滅罪，所以他就至誠心懺悔，他就獲得了善相。還有一種，就是說，如果一個人他得到了上品上生的品位，他往生之前 佛會來他的夢中跟他安慰預告，然後跟他說：「你什麼時候會往生，我會來接你。」這樣的一個境界也算是一種善相。

接下來說，第二種「至心」又有下中上三品的差別。哪三種？第一種就是「一心」，「所謂係想不亂心住了了」。譬如說你修學無相念佛，然後念到一念相續心都不雜亂，都住於想佛憶佛的念當中，這種也算是一心。再來說「勇猛心」，也就是說，你為了要求得你的學佛的目標，你可以不顧身命去求得。當然這種人既然心這麼勇猛可以不顧生命，當然他想要練成一心的境界當然就很容易了。再來說第三種「深心」，「所謂與法相應，究竟不退」。這裡的「法」其實指的就是法身，也就是說你跟法身相應了。那什麼是法身呢？法身就是自性彌陀，也就是真如佛性。當你跟法身相應以後，你已經證得了真如佛性，你就具備了深心的資格。

我們來看看說，剛剛講說有三心：「至誠心」、「深心」、「發願迴向心」，你已經獲得了「深心」，當然也有「至誠心」，所以你這樣子你就得到了上品上生的資格了。所以說，一個人如果憶佛念佛，那現前當來，必定見佛，不假方便，去佛不遠，不假方便，自得心開。經由這樣的一個過程呢，就有機會上品上生了。

接下來我們再來說，其實上品上生不只這樣的一個條件，我們再來看上品上生的第二個條件：

《佛說觀無量壽佛經》卷一：【復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者、慈心不殺，具諸戒行；二者、讀誦大乘方等經典；三者、修行六念，迴向發願生彼佛國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。】

在這一段話當中，佛說：如果說有一種眾生他具備了底下的三個條件，他就可以上品上生。哪三個條件呢？第一個、慈心不殺，具諸戒行，第二個、讀誦大乘方等經典，三者、修行六念，迴向發願往生彼國。

如果說一個人證得了自性彌陀以後，他因為他同時看見了眾生的法身佛，然後也看到了一切諸佛的法身，所以他發現眾生與他平等，同樣具備真如佛性，他當然就不會再去殺害眾生了；因為他這時候已經想要度眾生了，想要讓眾生離苦得樂，所以他就會慈心而不殺害眾生。再來說具諸戒行，當一個人在證得自性彌陀之前，他當然要具備戒，還有他要相信因果，所以一個明心、一個證得自性彌陀的人，他當然具備了菩薩戒，還有他因為證得自性彌陀的緣故，他還有道共戒。所以說，第一個條件「慈心不殺、具諸戒行」，事實上一個證得自性彌陀的人他是一定可以具足了。

再來說第二個：「讀誦大乘方等經典」。讀誦有在證得自性彌陀之前的讀誦，還有在證得以後的讀誦，當一個人證得自性彌陀以後，他不止是讀誦而已，他還可以受持，譬如說，他可以受持《金剛經》、《心經》，這些經典他都還可以受持。受持的意思就是說，證解以後不退轉，這樣子才叫作受持。他除了受持一部分的經典以外，有些部分他是還不能受持的，所以他就要去讀誦大乘經典。所以說對於一個證得自性彌陀的人，他第二個條件「讀誦大乘方等經典」他也是具足的。

再來說第三個條件：「修行六念，迴向發願往生彼國。」後面這個迴向發願這個是沒有問題的，但是前面這個修行六念，什麼是「六念」呢？就是念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。這六念不是只有了解，還要修行，因為這裡講的是修行。當一個人證得自性彌陀以後，他已經可以轉依自性三寶來作修行，所以說，他一個證得自性彌陀的人，他在這個條件上面就沒有問題。再來說布施，布施他可有布施波羅蜜，持戒也有持戒的波羅蜜，他也具備了生天的資格。所以說，一個證得自性彌陀的人，他「修行六念，迴向發願往生彼國」這個條件也就具足了，具這樣的功德一日乃至七日即得往生。

所以說，我們經由修學無相念佛，修學無相念佛以後，因為不假方便，自得心開，證得自性彌陀的緣故，所以你就可以具備了上品上生的資格，你往生以後就可以在西方極樂世界聽聞 佛說法以後，就證入無生法忍，也就是初地以上的菩薩了。這樣的一個這麼大的一個好處，如果說你在這一輩子一直持名念佛，然後你這樣的一個機會就失去了。所以說，為什麼要請你先不要去持名念佛，然後改為無相念佛？這樣的機會會比較大！當然不是說持名念佛一定沒有機會，但是持名念佛不容易與佛相應，因為它是有相的，無相念佛是無相的。我們剛剛講說自性彌陀無形無相，也就是說實相無相，我們無相念佛也是無相，因為同樣是無相的原因，所以兩者極為相應，當然可以不假方便，自得心開。如果你堅持一定要持名念佛，當然也可以，但是那個機會就比較少了。所以說我們念佛為什麼要無相的第一個理由，就是因為持名念佛不容易相應。

再來說觀想念佛。如果從修定滅罪的觀點來看，其實這個法門也是很好，但是如果說想要求見自性彌陀，這個法門還是不容易相應。當然也有機會，譬如說你一直觀、觀到觀想第九觀，第九觀就是遍一切色想的觀，這一觀就是把 佛的身相、光明相觀想完成以後，你也可以一念相應，親見自性彌陀還有眼見佛性。雖然說有機會，但是想想看，這個單就第一觀——落日觀就十分的困難，很多人在觀第一觀就觀不成，我也曾經試過，但是其實真的很困難，所以一般人在走到這個階段的時候，大概就自動放棄了。所以，想要觀到第九觀，其實是不容易的。所以說，如果說你想要親證自性彌陀，你就不要堅持要用觀想念佛的方式。剛剛已經講實相無相，如果你堅持要用觀想念佛的方式，當然也可以，但是如果說你觀想念佛因為是有相，那無相念佛是無相，基本上這兩者是互相抵觸的。所以，如果你想學觀想念佛，就不要學無相念佛，想學無相念佛就不要去觀想念佛，因為基本上這兩者是抵觸的。

再來說我們來想想看，持名念佛所持的句號其實不是佛，觀想念佛所觀想出來，用心所去觀想出來的報身佛的形像其實也不是佛，佛的法身無形無相。所以說，一個觀想念佛的人，他觀想到某一個程度以後，他應該改為體究念佛。當然如果說你要想要修定的話，當然就另當別論了。所以說，如果你不是用觀想念佛的方式來修定，你當然要把它改成無相念佛了。這是簡單的說明為什麼要把持名念佛、觀想念佛改成無相念佛的原因。

那接下來說，根據《大阿彌陀經》卷上及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》這個經裡面說：「彼佛如來，來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來，但以酬願度生，現在西方。」（《大阿彌陀經》及《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》）

這一段話的意思是說：阿彌陀佛祂來的時候，沒有說從哪裡來，去的時候也沒有說去了哪裡，無生無滅，不是現在也不是過去，也不是未來，祂只是因為要了酬願，也就是說祂在因地的時候發了大願，所以祂為了酬願度生，所以現在示現在西方極樂世界。這一段我們下一節再來說明。

今天我們已經講了，修學無相念佛可以上品上生，所以修學無相念佛，如果證得了自性彌陀，你可以上品上生。所以說，今天如果你聽完了以後，你應該好好思惟，你是不是要把持名念佛或者說觀想念佛，修學這樣的一個念佛法門把它改成無相念佛，你可以好好去思惟，哪一種方式對你比較有利。當然如果你堅持一定要使用持名念佛，我們當然也不反對。

今天就講到這裡，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第50集 略述念佛種類(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這一個單元為大家介紹：略述念佛種類（四）。

上一個單元我們為大家介紹，在修學無相念佛法門應該注意的事項，還有一般過程。裡面有提到要修學這個無相念佛要除掉慢心，然後還要除掉疑心，還要儘量消滅覺觀攀緣的心。

接下來我們要介紹，還要有定慧的正知見。也就是說，要知道佛法戒、定、慧的意旨是什麼，以及以妄止妄的道理。譬如我們在打坐數呼吸的時候從一數到十，周而復始，每一個數目字的音聲，就是一個妄念，數到十，共有十個妄念，以這十個妄念將日常生活中無量無邊的妄念統一起來，成為不統一中的統一現象，這個就是在修定。可是仍然要有定的知見，如果有定的知見就會知道：當心裡不再有十個數目字以外的妄念、妄想的時候——也就是說你數息，數一到十已經純熟了，然後心中只有這十個數目字，不會再有其他的雜念妄想的時候——這時候因為有定的知見，你就要連這個十個數目字也要捨掉，你才有辦法入定，才有辦法證得一心。如果你不把這個十個數目字捨掉而執著，執著要一直數，那這樣你的心中就會永遠有這十個妄念住在心中，因此就沒辦法得定，沒辦法證得一心；這個就是因為定慧的知見不夠，會執著一定要去數一到十的數目字，所以有些人就是因為沒有這個定慧的知見。當他心中已經沒有一些散亂，沒有一些妄念，可是他還執著要去數這個數目字，因此過了三年五年，乃至十年甚至一輩子，都還是在數這個數目字，始終沒辦法得定，這個就是不會修定，沒有定慧的知見。

同樣念佛也是一樣，要有定慧的知見。「南無阿彌陀佛」六個字就是有六個念，念佛共修的時候，為了對治我們的散亂心，總是念得很快，所以我們在平時念佛的時候就要放慢速度，放慢速度這個定力才會漸漸出現。而且一邊念佛要一邊能夠憶佛、能夠想佛——也就是說，當我們一邊念佛的時候，還要能一邊想佛一邊憶佛——這樣才能夠漸漸成就念佛的功德。而且要有定慧的知見，也就是說我們從有相的念佛，慢慢要成就一心念佛的功德、成就淨心念佛的功德、成就無相念佛的功德。當我們的心不散亂的時候，這時候如果我們想佛憶佛的念已經漸漸純熟了，這時候就知道要轉進，你必須要轉進把佛號捨掉，才能夠進入一心念佛，才能夠進入淨心念佛的階段。

這個就是因為有定慧的知見，知道一邊念佛要一邊想佛、一邊憶佛。然後當心不散亂的時候，想佛憶佛的念已經漸漸純熟的時候，這時候就是要轉進，不要執著這個名號不放；就像剛剛所講的數息修定，然後執著那個數目字不放，不放就始終沒辦法得定。如果這裡你不放掉這個名號，就始終沒辦法進入淨心念佛、清淨念佛、一心念佛的階段，就是無相念佛。所以這是因為定慧知見夠的緣故，才能夠成就淨念相繼，成就無相念佛。所以念佛裡面的淨念，確實是無相的念，有相絕對不是清淨的念，必須是無相才是清淨的念。

再來介紹一下，念佛人從有相到無相的念佛過程。大概有四種過程，大家應該了解一下。是哪四種過程呢？從有相到無相的念佛過程大概就是：有口念耳聽，心念心聽，心念心憶，不念而憶這四種過程。口念耳聽然後轉進為心念心聽，然後再轉進為心念心憶，最後不念而憶，來成就無相念佛的功德。

如果有定慧的知見和善根的話，通常就是由持名念佛來入手。持名念佛剛開始就是口念耳聽，很專注的口念耳聽。然後漸漸有一點功夫的時候，當這個粗的妄念已經降伏了，這時候就要轉成心念心聽來降伏這個細的妄心，讓心不散亂，為什麼要這樣呢？這個就是因為有定慧的知見，知道口念耳聽它六根在動轉當中，（比較厲害）六識六根動轉比較厲害，沒辦法都攝六根，慢慢轉成心念心聽的時候，這時候六根跟六識的動轉就比較不會那麼強烈。因為我們口念的時候身根會動，然後身識會動，然後意根意識也都會動，那如果心念心聽，身根身識就不會動，所以這時候就比較能夠都攝六根，這是因為有定慧正知見的緣故。

所以轉進來心念心聽以後，當心慢慢不太散亂的時候，這時候會有兩種情形；如果已經心念心聽，心也不會有妄想妄念的時候，這時候會有兩個演變過程，大家要來注意一下。第一種，就是因為心太專注，聽心裡面的佛號，所以就會入定去了，最後佛號就不會在心中現起，就會進入定中。這時候心不想佛，也沒有佛號，外面是什麼也都不知道，猶如睜眼瞎子一般，這個就是因為心念心聽太專注了進入定中，進入未到地定當中；這時候你即使用手在他眼前揮動，他也沒辦法有所覺知，這時候是入定不是念佛。我們有正知見的話，就要捨掉這個情形，因為我們是要念佛，我們不是要入定，入定當中就已經沒有念到佛了，這時候就跟佛不相應了，這很重要大家要記得。當心念心聽專注的時候，你不要走進入定的方向。

第二種方向就是我們要學的，也就是有慧的知見夠、智慧的知見夠。當心念心聽專注的時候，這時候他會檢討「我有沒有在念佛？我還有沒有在想佛，還是只是在聲音裡面專注？如果只是在聲音裡面專注，那就是偏定比較多，念佛比較少，只是沒有妄念而已，這時候我要趕快轉變。」也就是說要把心念心聽轉成心念心憶；也就是說你一直專注在心聽佛號，這時候會漸漸的變成沒有妄念，修定、偏定多，沒有念到佛，這個就是因為有慧的知見，所以就會慢慢的轉成心念心憶。心裡面不再專注去聽佛號，而是專注的去想佛、憶佛，這個就是憶佛、想佛、念佛，這個就是心念心憶。

那這時候呢，心念心憶也就是心中同時有兩種念：一個是佛號的念，一個是想佛憶佛的念；佛號的念是有形有相的，想佛憶佛的念是無形無相的。這個就好像剛剛所講的母親在想念兒女，兒女在想念母親，也許剛開始還有聲音，一方面想兒女，一方面還有兒女的名字、或是形像，可是漸漸的當她想得入神的時候，這時候她就會覺得，心裡面的那個聲音是有一點干擾，對她想的這個對方會有一點干擾。同樣的我們在心念心憶，念佛的時候心念心憶也是會有這個情形：當我們心裡面想佛憶佛越來越專注的時候，我們會覺得那個聲音，心裡面那個心念佛號的聲音會干擾到我的憶佛的念、想佛的念，就是使我憶佛想佛的念會有一點不清晰，會有一點干擾。這時候呢，他會覺得這個佛號是多餘的，有慧的知見他就知道要轉進，就是要把這個佛號捨掉。就是剛剛所講的這個心念是有相的佛號，那個心憶是無相的念佛。我們要捨掉有相，才能夠成就無相的功德；要捨掉有相，才能夠成就清淨心、清淨念的功德。所以這時候因為有智慧，就把心中的佛號捨掉，這時候就是不念而憶，從心念心憶轉成不念而憶。

也就是說捨掉這個心中的佛號，然後很專注的憶佛想佛；雖然沒有聲音沒有形像，可是想佛的念都是清楚分明的，這時候就是清淨的念，就是淨念相繼。以這個念來想佛來念佛，這就是無相念佛，這個就是淨念相繼。然後這個功夫漸漸純熟了就成為念佛三昧。

因此呢，修學這一個法門就是大概有這四種過程，口念耳聽，心念心聽，慢慢轉成心念心憶，再慢慢轉成不念而憶。所以修學這個法門就是要有定慧的知見，知道要能夠轉進，知道前面這一些過程都是以妄止妄的道理。

接下來我們跟大家介紹，如果修學佛法要有所成就，應該要有一些轉折，要有一些轉折的過程，才能夠使我們的道業能夠增上，有所成就，這個也是跟剛剛相通的，就是還是要有這些定慧的知見。

我們修學佛法通常有四種過程，大家要了知一下。第一、從散亂到專一。第二、從專一中進入清淨的狀態（從有入無）。第三、從清淨進入真實的狀態（從無入真）。第四、從真實中觀照一切法的實相（從真入實）。要有這個四種過程，道業才能夠迅速增上，道業才能夠有所成就。

在這裡我們來解釋一下，什麼是「從散亂到專一」呢？就是說一般學佛人，剛開始都是妄想紛飛、妄念紛飛，心都是散亂的雜亂的，我們要想辦法讓祂制心一處。所以有人在數息，有人在念佛，有人在誦經，有人在持咒，都能夠使我們從散亂到專一，要制心一處。再來當心已經慢慢不會有妄想，不會有妄念的時候，我們要知道，要成就無相的功德、要成就清淨的功德，這時候就必須要都攝六根。要都攝六根就是要離一切相，這時候就是因為有定慧的知見，知道要從有相進入無相。也就是說「從專一中進入到清淨的狀態」，這個就是因為你有那個智慧，知道要成就無相的功德，知道要成就清淨的功德，要離一切相，就是要都攝六根，才有辦法從專一中進入到清淨的狀態。這時候就要把前面的這一些方便法：譬如說口念耳聽，你要把它捨掉要轉進；然後心念心聽，也要把它捨掉還要轉進；然後心念心憶，雖然是心念心憶，你還是要把它捨掉，因為還要心念，你心中還有佛號的念，你還是要把這個心念心憶把它捨掉，轉進變成不念而憶、變成無相念佛、變成清淨念佛的無相功德、淨念相繼的功德，這個就是從專一中進入到清淨的狀態。

再來第三「從清淨中進入真實的狀態」。就是從無相進入真相。前面第二那個是因地無相念佛，這裡就是果地無相念佛，這裡如果功德成就了，就是真正的念法身佛。可是這裡不容易，你必須要去尋覓善知識，因為你要從無相進入真相，必須要證悟法身，證悟我們的真心如來藏，才有辦法從清淨進入真實。所以你這時候要去找善知識，這個善知識相信大家都知道，現在正覺同修會，正覺講堂就是有善知識，能夠教導你，能夠有一些正知見教導你，讓你從清淨進入真實，也就是讓你去證悟法身，證悟如來藏。要尋覓善知識，請善知識教導我們什麼呢？教導參禪的正知見，教導我們第一義的知見，教導我們斷我見的方法，教導我們怎麼樣修集見道的福德資糧，教導我們要怎麼樣發起菩薩的種性。因為這個如來藏、這個法身，是菩薩的根本大法，如果你不發起菩薩種性，即使你證悟了以後，也很快會退轉，所以你要請善知識教導你這一些證悟法身的因緣。找到了善知識然後慢慢修學，具足這一些證悟法身的因緣，然後當因緣成熟的時候，你能夠一念相應——觸證法身如來藏，這時候你就能夠從無相進入真相。這時候你就能夠成就果地無相念佛的功德，就是真正的念到法身佛，這個也是從清淨進入真實的狀態。

再來第四，什麼是「從真實中觀照一切法的實相」。這個就是從真相當中進入實相；其實這是悟後起修，就是果地的體究念佛。也就是證悟以後，要轉依真如的法性，悟後起修，才有辦法從真入實，這也是一種體究念佛。在前面第三個階段，從無入真的階段，這也是體究念佛，這是在參禪的體究念佛。可是這裡從真入實，也就是悟後在體究念佛，也就是要安住在這個法身真如的境界，這樣的一個體究念佛，這個是屬於實相念佛。

這裡我們稍微講解一下，也就是說證悟法身以後呢，我們想要從真實中來觀照一切法的實相，必須要能夠去觀行。觀行蘊、處、界、世間一切法，都是真如所變現的，也都是這個法身真如藉由因緣、無量的因緣，直接出生、間接出生、輾轉出生，能夠觀行這樣的一個智慧，要能夠成就。再來要能夠觀行真如法身雖然隨緣出生這一切法，出生這蘊處界一切法，可是卻從來不分別這一切法，也從來不貪愛這一切法，從來不執著這一切法，從來不攀緣這一切法。因此能夠這樣的觀行，慢慢的要求轉依；也就是說我們的妄想心，我們的這一些見聞覺知心，因為觀行到真心的清淨法性，在一切境界當中，沒有貪愛、執著、攀緣，所以我們的見聞覺知心，這一個妄想心也要慢慢的轉依真如的清淨法性，也要跟真如一樣，遠離對一切法的貪愛、執著、攀緣，遠離對一切法的虛妄想、顛倒想；這時候就是從真入實，這個也就是實相念佛。所以念佛有智慧的話，就知道要從無相念佛，就是從有入無的階段；從無入真的階段，就是證悟前的體究念佛；從真入實的階段，就是體究念佛；也就是從真實當中，去觀照一切法的實相。然後這樣才能夠安住在這個真如法身的境界裡面，這樣離開世間一切的憂苦煩惱、離開世間一切的顛倒妄想，然後能夠慢慢自在的發起真如的不可思議功德，來度化眾生利樂有情，這個就是念佛真實的道理。

因為時間的關係，我們為大家介紹到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第49集 略述念佛種類(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元為大家介紹略述念佛種類（三）。

上一個單元，我們為大家介紹在《佛藏經》上面所說的「念法身佛」是言語道斷，過出諸念，不可得念。

那我們說到這個是「過出諸念，不可得念。」也就是說諸佛的法身是心行處滅。為什麼說諸佛法身是心行處滅呢？因為法身祂是第八識真如，祂不是七轉識的見聞覺知，所以這個法身祂就沒有七轉識的心行心念，因此法身祂是無念、無分別，因此諸佛法身心行處滅，一切心念不可得；一切心念不可得，也就是說法身沒有念，法身不會念。

在這裡我們要稍微來了解一下，法身沒有哪些念？法身又不會念哪些？我們知道眾生的心就是七轉識的見聞覺知心。這些心有哪些念？眾生的心最喜歡念什麼？就是念五欲啊，眾生的心一向喜歡在財、色、名、食、睡上面去攀緣、貪愛、執著，在上面起心動念，所以眾生的心就是最喜歡念五欲；那除了五欲之外，眾生的心也一向喜歡在六塵上面去攀緣，然後去分別、去執著，所以眾生的心也一向喜歡在色、聲、香、味、觸、法上面起心動念。可是法身統統沒有這些念，法身也不會去念這一些。那眾生的心就是喜歡念五欲、念六塵，念五陰、十二處、十八界。

那為什麼說眾生的心喜歡念五陰呢？因為，譬如說念色陰：也就是說這個覺知心一向喜歡念眾生的色身。喜歡去注意我們的身體，這個是好的身體或是不好的身體；喜歡去分別、喜歡去貪愛、喜歡去執著，如果這個身體好的話就很喜歡，如果這個身體有生病的話就很憂慮、有恐懼、有不安，所以眾生的心念也一向喜歡在這個色陰上面去攀緣，去起心動念，這個就是念色陰。再來念受陰：眾生的心也一向喜歡在種種的覺受上面去分別，一向喜歡這個分別；現在是苦受、樂受、憂受或是喜受，然後在那裡面起心動念，貪愛執著，所以這個也是屬於眾生心所念的法，這個就是念受陰。再來念想陰：眾生無始劫來，心就一直在打妄想，不止在五欲上面，不止在六塵上面，在一切的世間境界上面，無量無邊的虛妄想——大想，小想，不斷的在想，這個就是念想陰。那另外眾生也喜歡念行陰：也就是說不斷的在想，起心動念，要怎麼樣去造作種種的身口意行，來成就自己的這些貪欲，這個就是念行陰；不斷的要去造作種種的身行、口行、意行，這個就是念行陰。那什麼是念識陰：眾生一向喜歡在境界上面起分別，起眼識的分別、耳識的分別乃至意識的分別，這個就是念識陰。眾生的心，只要睡覺醒來的時候就一直在分別，乃至在睡覺做夢的時候也是在分別，這些都是不斷的在念這個識陰。

所以眾生就是無始劫來，這些心念始終都是在蘊、處、界裡面不斷的打轉，不斷的起念、動念。可是法身沒有這些念，法身也不會去念這些。所有三界六道的念，都是屬於眾生覺知心的念，統統不是屬於法身的念，這一點大家應該要清楚。這些蘊處界三界六道的念，都是落在這個二邊上面，也就是說落在有無、好壞、得失的兩邊，眾生的心一向都喜歡在這個二邊上面去取相分別，在有無、好壞、得失上面去念，可是法身從來不會在這個二邊上面去取相分別，這個是非常重要的不同。所以眾生心有念，法身沒有念；眾生心會念，法身不會念，這個道理也應該清楚。因此法身就沒有這些念，法身不會去念這一些，因此法身這裡說「過出諸念，不可得念。」也就是說當我們在念法身佛的時候，要能夠過出諸念，不可得念，這樣來修學才是念法身佛。

再來，「舍利弗！一切諸念皆寂滅相。」——《佛藏經》卷一。為什麼說一切諸念皆寂滅相？也就是說，法身祂是離見聞覺知的。也就是說法身沒有一切覺知分別，沒有一切這一些心念、心的念，所以一切覺知心的心行都寂滅的境界，才是法身的境界；一切覺知心的心念都寂滅的境界，才是法身的境界；所以一切諸念都寂滅的境界，就是法身的境界；因此這裡說這個一切諸念皆寂滅相，就是指念法身佛的時候，這個境界就是一切諸念皆寂滅相的境界。能夠這樣「隨順是法，此則名為修習念佛」，就是修習念法身佛。隨順這些法，隨順哪些法？隨順剛剛所說的這個：法身不念一切法、法身不得一切法、法身離一切相，能夠隨順這樣不念一切法、不得一切法、離一切相來念佛，就是念法身佛的修習。所以念法身佛確實是無相念佛，要離一切相而念，這個才是念法身佛。

再來，在《華嚴經》〈入法界品〉第三十四之三有說：【彼諸如來，不來至此，我不往彼。知一切佛，無所從來，我無所至，……知一切佛，悉如電光，……知一切佛皆悉如幻，……知一切佛音聲如響。】——《華嚴經》〈入法界品〉第34之3。

這段《華嚴經》的經文說，這個如來沒有來這個地方，我也沒有去到如來的處所，這是什麼意思呢？這就是說真實的佛、真正的佛就是法身佛。因為法身佛無形無相，你不可以說祂有來這個娑婆世界，你也不可以說我有到極樂世界，為什麼？因為真正的法、真正的佛是法身佛，無形無相，所以沒有來去。那真正的我，就是眾生，他也是這個法身，他的法身也是無形無相，也沒有來去，所以佛沒有來這個地方，沒有來這個世界，我們也沒有到佛的世界去，這樣才是真正的法身。

再來，要「知一切佛無所從來，我無所至，知一切佛悉如電光，知一切佛悉如夢幻，知一切佛音聲如響。」也就是說，雖然佛、法身佛無形無相，沒有來去，可是法身隨順眾生得度的因緣會變現；也就是諸佛的法身隨順眾生得度的因緣不同，能夠變現應身佛、化身佛，還有報身佛的不同，來利樂眾生度化有情。可是這三種佛是有形有相的，也是有為造作之法，也是隨眾生得度因緣而變現的，所以還不是真正的佛。所以這三種佛在這裡就說，這一些佛都是猶如電光一般、猶如夢幻泡影一般、猶如鼓響一般是虛幻不實的，這個就是有相的佛，跟無形無相的法身佛是有所不同。所以我們在這裡也清楚到——念法身佛就是要離一切相來念，這個就是無相念佛。

但是要能夠真正念到法身佛，必須要親證法身。如果還沒有證悟到法身真如，那這樣的修學——這個無相念佛，這個就是屬於因地無相念佛；因地無相念佛不是真實的無相、不是真正的念法身佛的無相念佛。這一種因地無相念佛，是以佛號的意思來念；是根源於佛號的意象來念；或是以這個佛的種種因地菩薩行以及祂的大願；或是果地的種種功德莊嚴總體印象來念；有時候純粹是出於至心的想念、思念的念頭來念，所以這一種因地的無相念佛不是念真實的佛，因為還沒有親證法身真如的緣故，所以稱為因地無相念佛。

這一種無相念佛是相對於世俗所認知的有相來說無相，為什麼這樣說呢？一般念佛法門都有音聲有形像，譬如說持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，這些都是有相的念佛。無相的念佛就是在心裡面去憶念、去想念，遠離世間的種種有相來念，這個就稱為無相念佛。各位不要認為這個無相念佛是很高深的，是很遙遠而不可及的，這是錯誤的觀念。

這個無相念佛其實是很平易近人的，而且是在我們的周圍裡面垂手可得的；我們舉一個例子大家就能夠清楚能夠明白：這個無相念佛就好像母親在想念兒女一樣，或是兒女在想念母親一般。當那個母親在想念兒女，當她想得很入神的時候，當她想念得很專注的時候，雖然沒有語言、文字、聲音、也沒有形像，但是她想念兒女的念卻是念念分明——清楚明白她所想的是誰，她所思念的是誰，所以這樣的母親想念兒女，兒女想念母親，然後想得入神，想得很專注的時候，這樣的一個無相的沒有聲音、沒有形像的這個憶念、想念、思念，這個就是無相的念。用這個念來念佛，這個就是無相念佛，這個就是因地無相念佛。所以各位不要覺得這個無相念佛是很高深的，是可望不可及的，不是，是很平凡的很平易近人的。

那這一種念佛的方法，從古至今本來就存在的，只是被許多的念佛人所忽略了，因此失去提升念佛功夫的大好因緣。其實這一種無相念佛就是《楞嚴經》中，大勢至菩薩所說的「念佛圓通法門」。這一種無相的憶佛念佛有一個好處，它就是能夠「都攝六根、淨念相繼、入三摩地。」為什麼呢？因為當一個人專註的在無相憶佛念佛的時候，他的眼根眼識不會攀緣色塵、耳根耳識不會攀緣聲塵、鼻根鼻識不會攀緣香塵、舌根舌識不會攀緣味塵、身根身識不會攀緣觸塵，乃至意根意識不會攀緣五塵上面的法塵。所以這時候能夠「都攝六根」，那因為能夠都攝六根的時候就能夠離相，就能夠無相，這時候才是真正的清淨。我們說清淨的心、清淨的念是什麼？有相的念還不是真正的清淨，唯有無相的心、無相的念才是真實的清淨。所以當都攝六根的時候，這時候能夠離一切六塵的相，所以這個時候就稱為無相的清淨心。只要這樣的念繼續不斷，就是淨念相續。這樣來念佛，最後就可以成就念佛三昧。

接下來，我們介紹這個修學無相念佛法門應該注意的事項，還有一般的過程。第一、要消除慢心，要除掉慢心。有些人認為修學佛法就是應該要求明心見性，所以他比較輕視念佛；有些人認為佛法就是要多研究經典，然後知道很多佛法的名相，因此他就比較不喜歡來念佛；或是有些人認為學佛就是要打坐修習定，這樣才能夠有種種的境界，才能夠有種種的神通感應，他認為這樣才是比較殊勝，因此就比較輕視這個念佛，這個就比較沒有因緣來修學這個無相念佛。話說回來，雖然參禪能夠明心見性，這個是很殊勝沒有錯，可是我們要想一下，如果參禪的人沒有功夫的話，表面上看起來是在參禪，其實是跟禪了不相干；因為沒有功夫的緣故，他的心就很粗糙很散亂，心不細膩。當一個粗糙的心、散亂的心、不細膩的心，他怎麼可能有因緣去證悟那個很微細很微妙的真心如來藏呢？幾乎沒有因緣，所以他就沒有因緣能夠證悟，沒辦法明心見性。如果他學會了無相念佛這門功夫，他就會懂得怎麼樣去看話頭，會看話頭以後他就漸漸知道要怎麼樣去參話頭，甚至怎麼樣去參公案，那這樣才是真正的參禪。

所以無相念佛這個法門，可以幫助末法時代的眾生來參禪，也可以幫助念佛人得念佛三昧。因為剛剛我們有說，就是剛剛所說的在「大勢至菩薩念佛圓通法門」裡面所說的，如果能夠「都攝六根、淨念相繼，」就可以入三摩地。這個無相念佛，就是能夠都攝六根；剛剛我們也說了，能夠讓這個六根六識不會攀緣六塵，然後這個沒有相的，沒有六塵相的這個心、這個念就是真正清淨的念，以這樣一個清淨心清淨念來念佛，就能夠入三摩地，就是得到念佛三昧，因此我們說這個可以幫助念佛人得念佛三昧，也就是這個緣故。所以各位不要小看這個好像母親在想念兒女的那個念，或是兒女在想念母親的那個念，只要把那個念稍微慢慢的轉變一下，然後想得很傳神、想得很深入的話，這時候就是無相的念。

這個無相的念可以幫助我們來念佛，可以幫助我們來成就這個清淨念佛，一心念佛，念佛三昧。也有些人覺得修學佛法，應該廣泛研究經典，然後因為研究經典能夠了知佛法的種種名相，然後他就以此為樂，成為知解宗徒，因此他就不肯來學這個無相念佛。這一些也都是因為慢心而生的障礙，都是因為慢心而生起的障礙，這個就要除掉。我們要修學這個無相念佛，就是要除掉這個慢心。

再來，還要除掉疑心。如果想修學無相念佛，要除掉疑心。也就是有些人懷疑「究竟有沒有無相念佛這個法門」。因為一般我們所說的念佛，通常要有名字，要有形像，如果沒有名號沒有形像，那怎麼能夠念到佛呢？所以他懷疑，懷疑說這個法門可能不是佛法。那是因為這個人他對佛法的修學功夫還不夠，也就是沒有定力，智慧還沒發起，不能夠真正了解到淨土三經或是淨土五經裡面所說念佛的真正的意旨；或是沒辦法了解到《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面所講的念佛的真正的意旨，誤以為有相才能夠念佛，因此對無相念佛這個法門生起了疑心，有了疑心就沒辦法修學這個法門，或是你即使來修學無相念佛也不容易成就，這個就是疑心的障礙，所以要除掉疑心。

再來，要儘量消滅覺觀攀緣的心。一般眾生總是喜歡攀緣於種種的覺觀，總是喜歡在六塵裡面去攀緣。因此覺觀攀緣的關係，就會使五欲、使善惡、好壞、得失的這些妄想妄念，一直根深柢固的盤據在我們心中，因此沒辦法專心來修學這個無相念佛。因此我們要儘量消滅覺觀攀緣的心，也就是說，心不要去攀緣覺觀。當我們在見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸、知法的時候，應該避免起種種的攀緣、起種種的覺觀攀緣，然後不會讓這個妄念妄想紛飛，不會讓這種妄念一直根深柢固盤據在我們心中，這樣才不會說，心裡面都是妄想妄念，沒辦法專心來修學。

因為時間的關係，我們這個單元先為大家介紹到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第48集 略述念佛種類(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，為大家介紹略述念佛種類（二）

上一個單元，我們介紹到「念化身佛」。化身佛就是在定中、夢中感應示現所見到的佛就是化身佛。一般持名念佛人感應所見到的也是化身佛；有人以至誠心歸命佛，以至誠心來禮拜佛，常能感應到佛；或是以至誠心來想念佛、思念佛、憶念佛，也常常能夠感應到佛；或是以至誠心供養佛、讚嘆佛，夢中或是定中也常能夠感應到佛的示現，這些統統是化身佛。或是有人能夠深心發露懺悔罪業，感應佛來摩頂放光，這個也是化身佛；或是有人能夠深心發願迴向感應到佛；或是有念佛人即將往生的時候，佛預先告知，或是往生以後，佛來接引，這些都是化身佛。所以去想念、思念、憶念這一些感應所見到的佛，就稱為「念化身佛」。

再來為大家介紹「念報身佛」。佛的應化身有三十二種大人相、八十種隨形好。佛的報身則有八萬四千種相，每一相有八萬四千種好，每一種好有八萬四千種光明，所以佛的報身的身量非常的廣大譬如在《觀無量壽佛經》當中，觀想念佛的第八觀「像想觀」和第九觀「遍一切色想觀」裡面有提到：觀 無量壽佛的身量相好光明及種種的功德莊嚴、無量無邊不可思議；這樣的一個佛的身量對一般眾生而言，就好比螞蟻沒辦法來了知人的身量有多大，就好像我們身體內的這一些細菌沒辦法了知人身的廣大。同樣的，對人而言，佛的報身也是不可思議，難以想像的。

那這樣我們怎麼樣念報身佛呢？在《觀無量壽佛經》上面，有一段經文說：「然彼如來，宿願力故，有憶想者，必得成就。」（《觀無量壽佛經》卷一）也就是說：雖然眾生難以相像 佛報身的那一種身量的那一種不可思議的境界，可是因為 阿彌陀佛無數劫來的願力，只要有眾生髮願、發心要去想佛、念佛，阿彌陀佛會以威神力來幫助這個眾生來觀想佛、憶念佛，都能夠成就這樣的一個念佛。所以這個觀想念佛所見到的佛身，就具足了無量無邊不可思議的功德莊嚴。可是這個佛身的這個功德莊嚴還有身量，仍然會隨著觀想者各自心量的大小，還有莊嚴與否，會有所不同；心量小的人，觀想出來的佛身的身量也會比較小；心量不莊嚴的人，觀想得到的佛身也會比較不莊嚴。相反的，心量大而又莊嚴的話，所觀想出來的佛身就會無比的廣大和莊嚴。所以只要按照《觀無量壽佛經》這樣次第而修，就會此感彼應，必定能夠見到報身佛，就能夠成就念報身佛的功德。

念報身佛並不是只有念 無量壽佛，也有人念十方諸佛，也有念 釋迦牟尼佛或是念 盧舍那佛，那個也都是念報身佛。譬如在阿含部《央掘摩羅經》卷三有說：「（釋迦牟尼）佛住無生際，住解脫地，而復住此（世界）。」央掘摩羅是一位大阿羅漢，為了證明 釋迦牟尼佛所講的這一句話：也就是說 釋迦牟尼佛住在本來不生的境界，也住在解脫的境地，而復住持在娑婆世界。央掘摩羅為了證明這句話，於是藉由 文殊師利菩薩和 世尊的神力到十方世界去，所謂東南西北、東南、東北、西南、西北、上、下十方，每一方各到十個佛世界，總共見了一百尊的佛，最後一尊所見的佛名為 斷一切疑如來。這一百尊佛都跟央掘摩羅說「釋迦牟尼佛就是我，我就是釋迦牟尼佛，你如果想要知道、想要明白釋迦牟尼佛住於娑婆世界而又不入涅槃的原因，你們應該回到娑婆世界，去問釋迦牟尼佛。」

於是央掘摩羅和 文殊師利菩薩回到娑婆世界來問 世尊，世尊就告訴他們：【十方世界有八十億佛，皆是一佛，即是我身，如是無量佛剎，無量如來，色身無量無邊，成就如是無量功德，云何我有疾病無常。一切如來悉皆不樂生此世界，以此眾生不可治故，以是義故，我於此世界，治不可治眾生。我於無量阿僧祇劫，行難行之行故，獲無量身，於一切無際處住，而復住此。】——《央掘摩羅經》卷三

世尊跟央掘摩羅說：十方世界有八十億佛的世界，都是一佛所住持，就是我 釋迦牟尼佛。這樣無量的世界，無量的如來，有色身無量的莊嚴，成就這一些無量的功德，怎麼可以說我 釋迦牟尼佛有疾病、有無常呢？十方一切如來都不樂於出生在娑婆世界，因為這個世界的眾生難以教化、難以救治，因為這個緣故，所以我在這個世界治理這一些難以度化、不可救治的眾生。我因為無量阿僧祇劫以來，行種種難行之行的緣故，所以能夠獲得無量的莊嚴身，因此能夠住持八十億佛世界，同時也住在無生無滅的境界。這裡就是說 釋迦如來的莊嚴報身，因為無量無邊阿僧祇劫行種種難行之行，所以成就了無量無邊的莊嚴報身，成就了無量的功德，所以住持在八十億佛世界，也同時住於無生無滅的境界，也同時以應身、化身住持娑婆世界。所以我們知道 釋迦牟尼佛的應身雖然示現了涅槃，祂的報身和化身則常住世間、壽命無量，有緣的人自然能夠見到。

那在同一部經，就是《央掘摩羅經》裡面，文殊師利菩薩也說：【彼諸世界，無諸沙礫，平如澄水，柔軟樂觸，猶如棉纊，如安樂國。無諸五濁，亦無女人、聲聞、緣覺，唯有一乘，無諸餘乘。】——《央掘摩羅經》卷三。

文殊師利菩薩說「這一百佛的世界，都是沒有沙子，沒有石頭，而且地面都是平坦澄淨，猶如水面一般潔淨光明，而且這些地面都是柔軟猶如棉花——厚的棉花一般，踩在上面都會有美妙的樂觸。這些世界都如同安樂國，就是極樂世界一般的莊嚴殊勝，而且這一百佛世界都沒有五濁（也就是說這個世界沒有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）這個世界都是清淨的世界，而且世界沒有女人，因此沒有男女淫欲貪愛，不會使人有愛欲染污，不會使人下墮，國土沒有女人，而且世間的人民也沒有聲聞、緣覺，都是修菩薩道唯一佛乘。」這個世界連聲聞緣覺都沒有，這一個世界其實就是一個清淨的佛國世界，這個世界也都是地上菩薩，因為只有地上菩薩，才能夠跟這一個無量無邊、莊嚴報身的這個 佛來親近修學，這是一個清淨的佛國世界，也是一個唯一佛乘的一個菩薩世界，所以那裡都是地上菩薩，才能夠跟這個報身佛來親近修學。

然後 世尊又對 文殊師利菩薩等人說：【若善男子、善女人，稱彼一切諸佛名號，若讀、若書、若聞，乃至戲笑言說，或順他人，或欲自顯，若有一切恐怖事至，悉皆消滅。一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，不能惱亂，聞則擁護，閉四趣門。我說未發心者，得菩提因；況清淨心，若讀、若頌、若書、若聞。】——《央掘摩羅經》卷三。

世尊說：如果有善男子、善女人能夠稱念這一百佛世界的佛的名號，不管是開玩笑的來稱念，或是為了迎合別人的心意，順從他人的心意來稱念這一百佛的名號，或是想要彰顯自己博學多聞來稱念這一百佛的名號，那只要稱念以後，一切所有恐怖的事情都會消失；而且一切天龍八部都不能夠來惱亂這一位善男子、善女人，而且聽聞他們在稱念這一百佛的名號，都會來擁護他、護持他來修道；而且稱念一百佛的名號，能夠不會下墮三惡道，未來生不會下墮三惡道，連阿修羅道都不會往生到那裡去了；如果還沒發起菩提心的人，就能夠得到菩提的正因，未來能夠成就菩提的殊勝果報。這個是以這一個戲笑言說，或是或順他人的心意來稱念這一百佛的名號，如果是以清淨心來稱念這一百佛的名號，那功德更是殊勝不可思議，因為那一百佛也都是莊嚴的報身佛。

另外也有經典說，釋迦如來住於十方無量世界，祂的報身有七百個無量數劫。而我們修行成就佛道，只要三個無量數劫，所以當我們修行成佛以後，世尊的報身仍然還在十方世界度化眾生，所以 祂的報身無量無邊，無盡久遠，這個佛的報身是要示現給初地以上菩薩來親近修學的，所以凡夫二乘或是初地以下的菩薩，他們所能夠親近修學的佛是應身佛、化身佛。所以如果想在娑婆世界見到 釋迦牟尼佛的報身，必須要努力修學正法，證得初地以後，然後往生到色究竟天以後，才能夠見到 釋迦牟尼佛的報身；或是念佛發願求生極樂世界，然後如果能夠上品上生，這樣也能夠見到 阿彌陀佛的報身；或是依《觀無量壽佛經》來修學觀想念佛，由於佛的加持，佛的護念，如果修學有所成就的時候，也能夠見到 佛的報身。因此有些人、有些外道因為見不到佛的報身，也沒有因緣看見到這個化身佛，就會誤以為說「釋迦迦牟尼佛已經入涅槃了，再也見不到 佛，這個世界已經沒有佛。」這個是因為對佛法沒有深入了解所產生的誤會。所以十方世界仍然有無量無邊的佛，以種種的身：應身、化身或是報身，在利樂有情度化眾生，世界永遠有佛不會沒有佛，這個道理先讓大家知道一下。

接下來我們介紹「念法身佛」。念法身佛，什麼是法身佛？先要了解一下：諸佛的法身無形無相，因為法身就是眾生的真如、真心、如來藏，這個諸佛的法身也是無形無相啊。

那禪門祖師常常這樣說：「這個法身不是色、不是心、也不是佛」。什麼是「不是色」的意思呢？就是說這個法身，祂不是物質色法，祂沒有大小方圓處所，所以稱這個法身不是色。那什麼是「不是心」呢？這個法身，祂是第八識如來藏，祂是第八識真如，所以這個法身祂不是六識心的見聞覺知，祂沒有見聞覺知的分別，所以說祂不是心。再來這個法身，祂也不是第七識末那心（末那識的心），所以這個法身也不會思量造作，因此說這個法身祂不是心，也就是說這個法身不是六識心、也不是末那心，沒有見聞覺知的分別，也不會思量造作，因此說這個法身不是心。可是這個法身，我們應該要知道，祂是第八識，在因地的時候就稱為阿賴耶識，在果地在佛地的時候就稱為無垢識、真如，祂就是眾生的如來藏，所以說祂不是心，只是說祂不是六識心，也不是第七識末那心。那再來說祂「不是佛」，為什麼說法身不是佛？因為這個法身無形無相，祂不同於大家所了解的、所熟悉的應身佛、化身佛或是報身佛。因為一般的這個應身佛、化身佛還有報身佛，都是有形有相，都是可以見可以聞，可是這個法身無形無相，不能見也不能聞，因此稱這個法身不是佛。所以不要誤會，不是佛只是說祂不同於應身佛、化身佛跟報身佛一般的有形有相。所以說這個法身不是色、不是心也不是佛。

再來，我們要念這個法身，那既然祂不是色、不是心、不是佛，祂無形無相，那我們要怎麼樣念呢？所以我們念這個法身，就沒辦法用語言、文字、音聲、形相來念，而是要離一切相而念，簡單的說就是要無相而念，所以我們剛剛才說念法身佛就是無相念佛，這個道理也就是在這裡。

再來在《佛藏經》〈念佛品〉跟〈念法品〉當中有說：「念無分別，修習念佛，清淨念佛，真實念佛」——《佛藏經》。這一些都是屬於念法身佛。因為念法身佛的時候，沒有語言、音聲、形相，所以稱為無相念佛。唐朝懷感大師所著的《釋淨土群疑論》卷七有說：「得無相念佛三昧，念法身佛。得有相念佛三昧，念報化身佛。」——《釋淨土群疑論》卷七。也就是說念報身佛、應身佛、化身佛就是有相念佛，因為祂們有形有相。念法身佛就是無相念佛。所以念法身佛就是要離一切相來念，所以又稱為無相念佛。那法身就是眾生的真如、真心、如來藏，這個道理大家要先了解一下。

在《佛藏經》上面有一段經文是這樣說：【是念佛法，斷語言道，過出諸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切諸念皆寂滅相，隨順是法，是則名為修習念佛。】——《佛藏經》卷一。在《佛藏經》的這段經文，講的就是念法身佛。所以是念佛法就是念法身佛，那念法身佛要怎麼念呢？要斷語言道，也就是說諸佛法身是言語道斷。為什麼說諸佛法身言語道斷呢？因為語言道（因為言說），都是屬於七轉識見聞覺知所有，都是屬於這些覺知心所相應的法，那法身是第八識真如，祂從來不相應見聞覺知，因此說法身是斷語言道，是言語道斷。因此說法身不屬於語言文字，一切言說，說不得法身，也就是法身沒有言說，會言說的從來就不是法身。也因為這樣，所以 釋迦牟尼佛講經說法四十九年，從來沒有說著一個字，這個就是法身離言說的緣故，因此這個念法身佛就是要斷語言道。

再來我們說念法身佛就是「過出諸念，不可得念。」那為什麼說念法身佛就是「過出諸念，不可得念。」呢？因為諸佛的法身是心行處滅，除了言語道斷之外，還是心行處滅，為什麼呢？為什麼說這個法身是心行處滅呢？因為法身沒有七轉識的心行、沒有七轉識的心念，也就是說這個諸佛的法身無念、無分別，因為無念、無分別，所以我們說諸佛法身心行處滅。

由於時間的關係，我們這個單元先為大家介紹到這裡。

阿彌陀佛！

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