三乘菩提之宗通與說通–第13集 法師與僧寶

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是說通的種種內涵，今天則進入另一個單元，「第四節、法師與僧寶」這個單元。請各位菩薩翻開 平實導師所著的《宗通與說通》課本第56頁第2行，書上這樣寫著：【說法授人，令修佛法，如是之人名為法師。傳授佛法之師，則有在家出家之別，是故法師一詞，不單指出家弘傳佛法之師，亦泛指在家弘傳佛法之居士。】從 平實導師說法當中，分兩點來加以說明：第一點，說法之師名為法師；第二點，說法之師有出家人、在家人之分，不單單是指出家人。今天針對這兩點來加以說明。

第一點，說法之師名為法師。佛在《雜阿含經》卷一這麼開示：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」……佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）

解釋如下：【佛告比丘：「說得好啊！說得好啊！你今天想要知道如來所說法師的真實道理嗎？」佛告比丘：「對於色陰這件事，應該向人這樣解說——色陰是會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後歸於究竟的寂靜；能夠為人解說色陰虛妄不實的人，名為『法師』。同樣的道理，能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後，歸於究竟寂靜；能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰虛妄不實的人，名為『法師』。能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，就是如來所說的『法師』。」】

從上面經文告訴我們，五陰不是真實法，五陰是和合運作而成的，所以是生滅法；因此，能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，就是 如來所說的法師。同樣的道理，說法與 世尊顛倒的人不名法師，縱使他穿僧衣現出家相，也不是 如來所說的法師。

至於五陰為何是虛妄，有必要簡單說明一下。譬如色陰的生起乃是眾生有所需要，由自己的如來藏以及共業有情的如來藏共同變現出來的，可以為一切有情現前體驗及領受，所以它不是真實法。又識陰六識的生起，乃是色陰成就之後才出現的，祂是六根觸六塵，再由如來藏流注六識的種子而現行的，是在色陰之後才有的法，所以是被生的法，不是常住法。受陰是色陰與識陰之後才出生的法，既然色陰與識陰是生滅法，更何況是依附色陰與識陰之後而有的受陰，當然更是虛妄法。想陰是色陰、識陰、受陰之後才出現的，前三陰是生滅法，更何況依附色陰、識陰、受陰之後而有的想陰，當然不是真實法。行陰乃是前四陰和合運作所產生的一種現象，前四陰是生滅法，更不用說依前四陰和合運作而有的行陰，當然更是生滅法。由上面分析可知，五陰都是虛妄不實的，因此能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師。

秉持 佛的開示，以此五陰虛妄不實說法，來簡擇諸方大師、大居士說法，可以知道他們是不是 佛所說的法師。譬如有人主張「自己的色身跟山河大地是真實的」，你就知道他已經墮入色陰而不知，不名法師。又譬如有人主張「意識卻是不滅的」，你就知道那是常見外道法，不是佛法，因為他已經墮入識陰當中而不知；就算他剃髮著染衣現出家相，不名出家人，更不是 佛所說的法師。又譬如有坦特羅佛教（又名譚崔）之行者主張：在男女行淫當中，要保持性高潮的淫樂遍全身，說之為「正遍知」，說之為「樂」；再觀察此樂無形無相，名之為「空」，能夠這樣成為樂空雙運、樂空不二的「報身佛」。你就知道那是邪淫外道法，所說根本不是佛法，因為他們已經墮入受陰與識陰當中；就算他們自稱是出家人，本質根本不是出家人，乃是在家人，更不是 佛所說的法師。又譬如有人主張「要保持一念不生而了了常知」，那也是外道法，因為已經墮入想陰當中，不名法師。又譬如有人主張：「每天在衣食住行、行住坐臥之中，能夠把心安住在當下，不為外境所動，能夠不動心，生活裡就有禪。」這樣說法的人已經墮入行陰當中，所說的根本不是佛法，這樣的人怎麼會是 佛所說的法師呢？從上面分析可知，能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師；凡是與佛說法顛倒的人，不名法師。

此外，如果有人能夠宣說三乘菩提——聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這樣的人是為 佛所說的法師。譬如有人宣說：「阿羅漢將五陰、六入、十二處、十八界全部滅盡後，剩下的就是無餘涅槃的本際，祂處於極寂靜的境界。」你就知道這個人名為法師。又譬如有人宣說：「阿羅漢入涅槃名為證涅槃，其實他並沒有證涅槃。為什麼？因為五陰十八界具足時，才可以說證涅槃，但是當五陰十八界全部滅盡，無有一法存在，究竟誰證涅槃？沒有人證涅槃！」能夠這樣如實宣說的人，是為 佛所認可的法師。又譬如有人宣說：「親證如來藏、阿賴耶識叫作開悟；如果不是親證如來藏、阿賴耶識，不名開悟，是名錯悟。」這樣的人也是法師。又譬如有人宣說：「真心的體性離見聞覺知，迥異諸方大師、大居士所說的『真心有見聞覺知』。」能夠這樣為人宣說的人，是名法師。又譬如有人主張：「阿賴耶識是萬法的根源，一切法包括世間法、出世間法、世出世間法，都是從阿賴耶識來的。」能夠這樣為人宣說的人，就是 佛所說的法師。又譬如有人主張：「如來藏就是阿賴耶識、藏識，祂是因地的真心，也是未來果地的無垢識。」能夠這樣為人宣說的人，是名法師。

既然能夠為人如實宣說三乘菩提的內涵，這樣的人是為 佛所說的法師；與此相反的，當然不名法師，名為附佛外道。譬如有人主張：「入涅槃的時候，就是要將意識心保持清清楚楚、明明白白。」這樣說法名為常見外道見。或者有人主張：「要觀想自己明光非常清楚燦爛，並與上師明光和合，能夠這樣名為證空性。」這樣說法名為常見外道見。為什麼？因為還有意識心存在，能夠作種種觀想，當然是憒鬧不靜的，不是 佛所說沒有六根、六塵、六識，極寂靜的境界。又譬如有人主張：「所有的一切法都是緣起性空，不必有如來藏執持一切法種，就能夠建立因果關係。」這樣的人名為心外求法外道，也是無因唯緣的斷見外道。又譬如有人主張：「如來藏是無妄想執著的，而藏識是有妄想執著的，所以如來藏不是藏識。」這樣主張的人，表示他對佛法沒有正知見，名為不懂佛法者，更不是 佛所認可的法師。又譬如有人主張：「如來藏是清淨的，阿賴耶識是染汙的，所以如來藏不是阿賴耶識，應該要將阿賴耶識滅掉。」這樣的人名為破法者。以上諸如種種，都與 世尊說法顛倒，這樣的人不名法師，是名心外求法的外道。

接下來談第二點，說法之師有出家人，也有在家人之分，不單單是指出家人。一般人的想法，能夠為人說法的人一定是出家人，不是在家人。如果有這樣觀念的人，應該要加以修正。以下將引經據典以及舉實際的例子來加以說明。佛在經典這樣開示：

【若諸有情帶在家相，不剃鬚髮，不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨、布薩，自恣悉皆遮遣，而有聖法、得聖果故，勝義僧攝，是名勝義僧。】（《大乘大集地藏十輪經》卷五）

解釋如下：【如果有人現的是在家相，不曾剃除鬚髮，也不穿袈裟，沒有受聲聞的別解脫戒，也沒有作任何的羯磨與布薩，自己可以隨意觀照自己不善的念頭加以遮止與遣除，自身於法有所實證，知道自己的果位是什麼，也能為人解說正法的內容及證果，是為勝義僧所攝；這樣的人雖然是在家相，名為出家人，亦名黑衣，是為勝義僧所攝。】

從經典的開示可以告訴我們兩個重點：第一點，能說法的人，不一定現出家相，如同上面經文所說；第二點，這位在家人至少是位明心的菩薩，不一定要示現出家相，他有道共戒，所以不受聲聞別解脫戒、羯磨以及布薩限制，自身有聖法聖果可得，以所證的智慧來幫助眾生未來可以明心見性。綜合上面結果可知，佛門所尊重的，是他有沒有真正的法可得，是他有沒有真正的證量可得；如果他有法可得有證量可得，不論是出家人或者是在家人，名為勝義僧，必為佛門四眾所尊重，而不是僅僅靠僧衣表相來認定。

以上引經據典說明，接下來舉兩個實際例子來為大家說明。

第一個實際例子為大家所熟悉的 觀世音菩薩。請問大家，觀世音菩薩現的是出家相，還是在家相？大家都知道現的是在家相，不是出家相。而且 觀世音菩薩留著長頭髮，身穿寶衣，頸掛瓔珞，手有臂釧等等來莊嚴，完全不是出家人啊！又譬如 文殊菩薩、普賢菩薩，也都是現在家相，而不是現出家相。所以說，能夠為人如實說法的人，不一定要現出家相。

第二個實際例子，經典記載，在佛世，童女迦葉率領五百比丘到拘薩羅國遊行——這裡所謂的童女是指沒有結婚的女眾，不是指小女孩，請不要錯會。請問：童女迦葉是一位女眾，不論她是出家女眾，或者在家女眾，竟然可以率領五百聲聞比丘到拘薩羅國遊行，你不會覺得很奇怪嗎？從這裡可以了知，這位現童女的迦葉是位菩薩，其證量遠遠高於五百聲聞比丘，所以才能率領五百出家聲聞比丘一起遊行；而這五百聲聞比丘，也心甘情願隨同童女迦葉一起遊行諸國。

又譬如古時候的淩行婆，其證量不下於當時趙州從諗禪師，而趙州從諗禪師乃是禪宗所公認證量很高的開悟祖師之一；當時除了趙州從諗禪師等人以外，佛門四眾都不敢與淩行婆對話。所以，佛門所尊重的是以「有沒有法，有沒有證量」來分野，而不是以出家相、在家相作表徵。如果自己沒有法也沒有證量，只想靠僧衣要求佛門四眾對他尊重，乃至要求廢除佛門中的戒律，將為佛門四眾所唾棄。

綜合上面說法可知，說法的法師有出家、在家兩種，不一定單單指出家人，而且佛門所尊重的是以有沒有法、有沒有證量來判定，而不是單單靠僧衣表相來認定。

在古時候，能夠明心而且有深厚的別相智或道種智的菩薩，才可稱為「老師」，所以在禪門中，能夠稱為老師的並不多。譬如南泉普願禪師，俗姓王，稱為「王老師」；睦州道明禪師，俗姓陳，稱為「陳老師」；克勤圜悟禪師本身是地上菩薩，俗姓駱，稱為「駱老師」，等等。從上面可知，在叢林中，「老師」一名極為崇高，因為他有聖法、有聖果可得，也能夠為眾生說法及證果。所以，佛門中一般人不敢輕易用老師一詞，在現代卻被濫用，被許多外道世俗人如風水師、算命師、股票分析師等等來代替，身為佛弟子們能不感慨嗎？

如果在家人明心見性了，他有聖法、聖果可得，名為「勝義僧」。這樣的勝義僧在末法時代，真的很難遇到！如果遇到了，應該禮拜供養。如果遇到了是有道種智的菩薩，後學真的要為你讚歎，你真的有大福報，能夠遇到這樣大善知識啊！然而這樣的大善知識，大多沒有現出家相，而且在他的額頭上也沒有寫著「我是大善知識」六個字；加上眾生沒有慧眼可以加以簡擇，看到大善知識拈提諸方大師、大居士說法落處，以為大善知識在評論他人的身口意行，以為大善知識在作人身攻擊，因此誹謗大善知識為「邪魔外道」，誹謗大善知識為當代「十大外道」之一；並且在網站上，作種種的有根與無根誹謗，這是何等的愚癡啊！因此，有智慧的佛弟子們看到善知識拈提諸方大師、大居士時，應該將善知識與被拈提者所說的法，一一攤在經典下多方求證，並且在十足把握下，再來評論哪一位才是正確說法。如果連真善知識所說的法都不知道，卻來評論真善知識所說的法為非法，這不是膽大包天嗎？這不是向天借膽不知死活嗎？因此，後學謹提供經典開示，作為評論者之警惕。

【佛告阿難：「人生世間，禍從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒七聖財。是故阿難！一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」】（《大方便佛報恩經》卷三）

世尊已經很清楚告訴我們，一切眾生受種種苦，很多是與口業有關，因為誹謗都是從口中來的，不僅將自己的七聖法財燒盡而蕩然無存，而且未來世要受無量苦。所以，佛隨後再次為我們歸納重點如下：「一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」身為佛弟子們，應該要遵照 世尊的開示，慎防口業啊！

然而，菩薩為什麼要拈提諸方大師、大居士說法落處？為什麼要作法義辨正的摧邪顯正？為什麼要作這些盡被人唾駡而吃力不討好的工作？難道這些菩薩都是傻瓜嗎？不然！一者，菩薩所作所為，都不是為著自己而是為了眾生，而且還出錢出力不求回報。二者，菩薩將正法與邪法的差異處詳細加以說明，讓眾生了知何者是正法、何者是邪法，使得眾生能夠脫離惡知識誤導，不再與惡知識成就共業，而回歸 佛陀的正法。三者，每個人過去都有無量世，都曾謗佛、謗法、謗賢聖過，不是沒謗過，如今有幸在善知識之下明心見性，菩薩將心比心，以現在立場來比對、來觀待：現在正在誹謗的眾生，如同自己過去無量世以前誹謗善知識一樣，都是因為自己愚癡無智的緣故，所以才會對真善知識加以誹謗。因為有了這樣的心態及看法，菩薩自然而然發起大悲心，不管外面怎麼誹謗，罵得有多難聽，他還是無怨無悔，也不計辛勞地去幫助眾生，讓眾生能夠遠離無明，讓眾生能夠在三乘菩提有所實證，這才是菩薩摧邪顯正、廣度眾生的最大用意啊！然而菩薩這樣的心行，並不是所有眾生所能了知的，所以愚癡無智的眾生才敢誹謗，罵真善知識為「邪魔外道」，罵真善知識為現代「十大外道」之一，讓菩薩在弘法時倍加辛苦，尤其在末法時代，更是吃力不討好。所以，菩薩甘冒天下人唾駡而摧邪顯正，真的不是人幹的！

說到這裡，時間也快到了，因此做個總結：能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，這樣的人是名 佛所說的法師；又譬如能夠為人如實宣說三乘菩提的人，這樣的人也是 佛所認可的法師；如果不是這樣說法，說的是世間法，說的是相似佛法，這樣的人不是 佛所認可的法師。然而說法之師，有出家人也有在家人，不單單是指出家人，最明顯的例子是 觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，現的是在家相；又譬如童女迦葉率領五百聲聞比丘遊行，淩行婆名聲與趙州從諗禪師相提並論，這些都是現在家相不是出家相。所以在大乘法中，並不是以出家作表相，而是以有沒有法、有沒有證量，以及有沒有能力為眾生說法及證果，才是 佛所說的法師。然而這樣的法師、這樣的菩薩，所作所為都不是為自己，都是為眾生，但是眾生沒有慧眼簡擇，誹謗真善知識為「邪魔外道」，使得真善知識弘法利生倍加辛勞；也因為這樣，菩薩更容易累積自己的福德，而迅速成就自己的佛菩提道。

說到這裡，時間到了，就此結束。下一個單元是由余正偉老師主講「第二章、宗通」，內容非常精采，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1629-a05_013

三乘菩提之宗通與說通–第12集 說通概說(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前面兩集分別說明聲聞緣覺的人無我智、法無我智，都是在蘊處界以及在蘊處界所顯現的諸法上，作種種觀行而發起的智慧。其中聲聞是從四聖諦、四念處觀、八正道下手，觀察蘊處界虛妄，進而斷盡五上分結成阿羅漢；因為相信佛語開示，知道無餘涅槃有本際、如、真實我存住，知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃。緣覺是從十因緣、十二因緣觀行，知道有個識，這個識叫作入胎識，由於緣覺知道自己專精禪思，而自行了知入胎識存在，可是這個入胎識在哪裡——不知道；因為緣覺知道這個入胎識存在，所以入無餘涅槃並不是斷滅空，因此緣覺與聲聞一樣，於內無恐懼，於外無恐懼，入無餘涅槃。

接下來談的是菩薩的人無我智及法無我智，請各位菩薩翻開 平實導師所著《宗通與說通》課本第52頁第1段第1行，書上是這麼寫著：【末為菩薩人無我智之說通者。菩薩人無我智與二乘人無我智，同中有異，異中有同。二乘人無我智唯依蘊處界之無常、苦、空、無我及緣起性空而作現觀，菩薩亦如是現觀，此是同者；異者謂菩薩親證如來秘藏——自心藏識，此是菩薩不共二乘、不通二乘法處，故名別教。】

書中已經很清楚告訴我們：三乘菩提共通的地方是同觀蘊處界虛妄，因此可以斷盡見惑及思惑；三乘菩提不共的地方，就是菩薩證得了第八識，有了法身德及般若德，並以法身的立場來觀待諸法也是虛妄，有了極少分的法無我智，但不如地上菩薩法無我智深且廣。不過菩薩以人無我智以及極少分的法無我智為基礎，次第進修佛菩提道，未來可以圓滿人無我智、法無我智，而成為四智圓明的究竟佛。

然而，菩薩的人無我智與法無我智的發起，是因為找到如來藏而有。為什麼？因為菩薩用見聞覺知心，往離見聞覺知的方向，去找本來就離見聞覺知的第八識，于因緣成熟時一念相應慧找到第八識，因此有一種功德，這個功德叫作法身德；因為有了法身德，而發起的般若智慧的功德，這個功德叫作般若德；然後站在法身的立場，用般若的智慧來觀待蘊處界及諸法，都是剎那剎那變異的，所以是虛妄的，因此有了極少分的人無我智及法無我智。這兩種的智慧，卻不是二乘人所能了知的智慧。為什麼？因為菩薩發現蘊處界及諸法的生住異滅，都要有如來藏背後在支持，才有蘊處界及諸法的生住異滅現象出現；所以說，蘊處界及諸法都要以如來藏為因，然後借著種種緣，才有後來蘊處界及諸法出現。也就是說，如來藏是蘊處界及諸法的根源，不能外于如來藏，而有蘊處界及諸法存在。這可分三點來加以說明，來證明在《四阿含》中 佛已隱說有如來藏，只是不用「如來藏」這三個字而已。

第一點，聲聞人所知的四聖諦的「如如」。佛開示如下：【比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。」】（《雜阿含經》卷十六）

解釋如下：【比丘向 佛稟白：「世尊所說的苦聖諦，身為弟子的我完全受持，因為苦聖諦都是如如不動的，它不能離開如，如果離開如就沒有苦聖諦可言；可是苦聖諦也不異於如，因為它是如的局部體性，攝屬於如，所以它就是如啊；而且它是真實、審諦、沒有顛倒的，是聖人所說的真實道理，是名苦聖諦。世尊所說的苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦也是這樣，都是如如不動的，它不能離開如，也不異於如，是聖人所說的真實道理，是為世尊所說的四聖諦，身為弟子的我，完全接受世尊的教導。」】從經中開示可以證明，這個「如」就是 佛所說的如來藏，如果沒有這個如來藏，還有四聖諦存在嗎？由此可知，聲聞人所觀察的四聖諦，都要以如來藏為因，才能從如來藏流注四聖諦這些法可以為聲聞人所熏習，而且菩薩也可以現觀如來藏存在。

因為這個道理，世尊就在這位比丘說完後讚歎，說如是言：【（佛告比丘：）「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦。」】（《雜阿含經》卷十六）也就是說，這位比丘真實瞭解 世尊所說的四聖諦背後那個如，也就是如來藏，所以 世尊讚歎這位比丘真實而且沒有錯誤地受持四聖諦；以此類推，四聖諦既如是，四念處觀、八正道等，也是如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒。

第二點，非我、非異我、不相在。如經中開示：【是故，比丘！所有諸色：若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。】（《雜阿含經》卷三）解釋如下：【所以比丘！種種的物質，包括過去的物質、未來的物質、現在的物質，內在的物質、外在的物質，細的物質、粗的物質，不好看的物質、好看的物質，遠的物質、近的物質，這一切的物質都不是真實我，也不異於真實我，物質與真實我是和合運作的，所以不是同一個；物質的色法既如是，受、想、行、識也是這樣的道理，它不是真實我，也不異於真實我，它們是和合運作的，所以說不相在。】

或許有人會懷疑，色法本來就不是真實我，為什麼它不異於真實我？這是因為所有的色法，都是眾生有所需求，因此如來藏就借著種種緣而變現出來的，它本來就是如來藏的局部體性，攝屬於如來藏，所以它就是真實我。這個道理就好像手是手、身體是身體，雖然手不是身體，但是手是身體的一部分，攝屬於身體，所以說手就是身體啊。既然色法既如是，其它四種——識陰、受陰、想陰、行陰，也是這個道理，它不是真實我，也不異於真實我，它們是和合運作的，所以說不相在。

從上面分析結果知道，這個真實我就是在講如來藏，如果沒有這個真實我的如來藏存在，還會有四大種的色法存在嗎？既然沒有色法存在，還會有你這個人存在嗎？既然沒有你這個人存在，還會有後來的識陰、受陰、想陰、行陰存在嗎？所以說，吾人的五陰都離不開如來藏，這五陰都是以如來藏為因，借著種種緣而出現的。以此類推，五陰既如是，六入、十二處、十八界以及諸法也都是非我、非異我、不相在。同樣的道理，世尊在《阿含經》也說「苦之本際」，你也知道眾苦所依止的本際就是如來藏，因為苦非我、非異我、不相在啊！

第三點，佛在《阿含經》明白指出有入胎識。如經中開示：【「阿難！『緣識有名色』，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也！」「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也！」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也！」「阿難！若無識者，有名色不？」答曰：「無也！」「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者義在於此。」】（《長阿含經》卷十）

這段經文比較長，也比較難懂，請各位菩薩耐心聽完解釋後，就會明瞭 佛在阿含中早已隱說入胎識這個道理，只是很多人不知道衪就是入胎識如來藏而已。解釋如下：【佛問阿難：「『緣于識而有名色』的真正道理是什麼？如果這個識不入母胎，會有名色出現嗎？」阿難答曰：「不會有名色出現！」「如果這個識入胎後，因為某些因素而無法出胎，還會有名色存在嗎？」阿難答曰：「不會有名色存在！」「如果這個識中途離開胎身，導致嬰兒色身敗壞，名色可以增長嗎？」阿難答曰：「不會有名色增長！」「阿難！如果沒有這個識，還會有名色存在嗎？」阿難答曰：「不會有名色存在！」「阿難！因為這樣的緣故，知道名色出現都是因為這個識，因為有這個識存在，才會有名色出現，我所說的真實道理就是這樣啊！」】從 世尊開示中得知，這個識就是入胎識。因為有入胎識入胎、住胎、出胎，才使得名色出現、增長與消滅；也唯有這個入胎識才能貫通三世，使得每一世的名色出現、增長乃至消滅。

接著 佛又開示：【「阿難！『緣名色有識』，此為何義？若識不住名色，則識無住處。若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱否？」答曰：「無也！」「阿難！若無名色，寧有識不？」答曰：「無也！」「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識。我所說者，義在於此。」】（《長阿含經》卷十）

解釋如下：【「阿難！『緣於名色而有識』的真正道理是什麼？若識不住於名色，則識無所住。若識無所住，還會有生、老、病、死、憂、悲、苦惱嗎？」阿難答曰：「不會有生、老、病、死、憂、悲、苦惱出現！」「阿難！如果沒有名色，還會有識陰六識出現嗎？」阿難答曰：「不會有識陰六識出現！」「阿難！因為這樣的緣故，想要知道這個識所在，一定要有名色配合，才能知道這個識所在之處。我所說的真實道理就是這樣啊！」】從經文開示可知，這個識就是入胎識。如果這個入胎識不出生名色，祂則處於無餘涅槃境界中，也就是沒有六根、六塵、六識，極寂靜的境界中，菩薩又如何能夠現前觀察呢？因為有入胎識出生了名色，所以祂才能為明心的菩薩所覷見，現前觀察祂本來不生不滅、不垢不淨、不增不減，而成為真實義菩薩。

綜合上面所說，得到兩個結論如下：

第一點，《阿含經》所說的無餘涅槃本際，非我、非異我、不相在的我，如如、不離如、不異如的如，齊識而還不能過彼的識，識緣名色、名色緣識的識，都是指入胎識，都是指同一個心——如來藏阿賴耶識。因為有這個入胎識、如來藏、阿賴耶識，才會有過去、現在、未來三世名色不斷地出現、增長以及消滅，所以在《阿含經》佛已經隱說入胎識，不是沒有說過。因此，學佛人只要把握名色、蘊處界及諸法背後這個入胎識存在，就不會被惡知識誤導，而與三乘菩提愈走愈遠了。如果各位菩薩想要更詳細了知 佛在《阿含經》隱說入胎識如來藏的道理，請自行請購 平實導師所著的《阿含正義——唯識學探源》就可了知，在這裡就不詳細說明了。

第二點，既然知道有個入胎識，祂一定是蘊處界及萬法的根源，吾人所了知的一切法都是以祂為依止；所以在唯識學中，入胎識的另一個名稱名為「所知依」。譬如聲聞的四聖諦、四念住觀、八正道乃至三十七道品等等，都是入胎識在背後支持著，才有這些法出現；因為有這些法出現，才能夠依此修聲聞解脫道。又譬如緣覺的十因緣、十二因緣的無明緣行、行緣識……乃至生、老、病、死、憂、悲、苦惱，都是入胎識在背後配合成就的；如果沒有這個入胎識，根本就不會有十因緣、十二因緣存在，更不用說往後能夠斷結成為辟支佛、捨壽後可以入無餘涅槃。

然而，聲聞相信佛語開示，知道有個真實我存在，可是這個真實我究竟在哪裡？不知道！緣覺透過十因緣知道有個識，這個識叫作入胎識，可是祂在哪裡？不知道！由此可知，二乘人根本不知道真實我入胎識在哪裡；既然連祂在哪裡都不知道，更不用說要實證祂了。所以 佛在《阿含經》中，僅為二乘人開示如何斷我見、我所執、我執，舍壽後可以入無餘涅槃，並沒有很詳細說明真實我入胎識的種種內涵，更不用說要實證祂了。

可是，佛對菩薩卻不然。為什麼？因為菩薩要廣度無量無邊無數的眾生，不斷地用正法攝受眾生，來成就自己三大無量數劫後的佛國淨土；所以 佛要為菩薩很詳細、很深入說明如來藏的種種內涵及體性，並且為菩薩說明菩薩五十二階位，告訴菩薩應該如何修行、如何精進；並且要一一經歷及親證五十二階位所必須具足的條件，譬如定力、慧力、福德等等，待這些因緣都具足了，最後身菩薩誕生人間，於菩提座下一手按地明心，於夜後分，夜睹明星眼見佛性，成為四智圓明的究竟佛。因此，佛對菩薩很詳細解說入胎識種種內涵及體性，這樣才能讓菩薩未來成就佛道。

從這裡可以證明，佛法有兩個主要道：佛菩提道以及二乘的解脫道。其中二乘的解脫道，乃是 佛為二乘人從佛菩提道特別析出來的法，所以二乘解脫道乃是佛菩提道的副產品。因為二乘法小，故名小乘；菩薩法大，名為大乘，也就是這個道理啊！

然而，成佛最基本的條件是要明心見性，未來才有可能成就佛道；如果連明心見性也沒有，根本不可能成就佛道。如果菩薩明心了，有了三德——法身德、般若德、解脫德，有了極少分的人無我智、法無我智，能為人解說三乘菩提種種內涵。其中人無我智是觀察蘊處界虛妄所發起的智慧；法無我智是菩薩明心了，站在如來藏立場來觀待諸法，都是以如來藏為因，借著種種緣而從如來藏出生的，所以諸法都是虛妄的，菩薩能夠這樣觀察諸法虛妄而發起了智慧，名為法無我智。但是，不論菩薩的人無我智、法無我智，都不是二乘人所能了知，因為二乘人不知道蘊處界及諸法都是從如來藏來，菩薩卻能了知蘊處界及諸法都是從如來藏出生；所以二乘人的智慧根本無法與菩薩相提並論，所以二乘人在菩薩面前根本沒有說話的餘地。此外，二乘人沒有菩薩的法身德，凡是菩薩在演說如來藏妙法的時候，二乘人根本沒有插嘴的餘地，也不敢反駁，只能乖乖的聽菩薩說法。譬如菩薩說：二乘人要斷盡煩惱後，才能證菩提；可是菩薩不必斷煩惱，就可以證菩提，而且還可以現前觀察無餘涅槃的本際如何如何。這樣的道理二乘人根本無法理解，因為這樣的說法完全超過他們所知所見。此外，當阿羅漢入無餘涅槃名為證菩提，可是菩薩卻說：「阿羅漢根本沒有證涅槃。」為什麼？因為阿羅漢入無餘涅槃，六根、六塵、六識都滅了，有誰證涅槃？有誰證菩提？根本沒有人證涅槃，也沒有人證菩提。當菩薩提出這樣的看法時，阿羅漢也不敢反駁，因為他們都很清楚了知，自己的六根、六塵、六識都滅了，哪有證涅槃？哪有證菩提？所以二乘人在菩薩面前，只能乖乖聽菩薩說法了。然而菩薩明心後，不應該得少為足，應該繼續進修，繼續去圓滿具足人無我智及法無我智，這樣才能在三大無量數劫後成就四智圓明的究竟佛。

說到這裡，時間也快到了，因此作個總結：菩薩明心後能為人解說人無我智及法無我智，這包括三乘菩提在內，因為佛菩提的範圍既深且廣，它包含了二乘菩提在內；所以說二乘菩提乃是佛菩提的副產品，是 佛從佛菩提中析出二乘菩提來為二乘人解說，而且是隱說入胎識、如來藏。只因為二乘人不必證如來藏的緣故，所以 佛只告訴他們如何斷我見、我所執、我執，捨壽後願意自我消失，願意滅盡自己的蘊處界，永遠不在三界出現而入涅槃；可是，佛對菩薩卻不然，一定會很詳細說明如來藏種種體性與內涵，可以讓菩薩親證及領受。由於菩薩明心的結果，發起了極少分的人無我智及法無我智，可以為人解說三乘菩提內涵，譬如無餘涅槃本際、我、如等等，就是指入胎識、如來藏，又譬如齊識而還、不能過彼的識，以及識緣名色、名色緣識的識，也都是在講入胎識；並且於明心後發起了兩種極少分的智慧為基礎，次第進修，去圓滿具足成佛所需要的人無我智及法無我智，於三大無量數劫後，成為四智圓明的究竟佛。能夠這樣為人解說三乘菩提種種內涵，這就是說通啊！

說到這裡時間到了，就此結束。下一集將繼續「第四節、法師與僧寶」，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第11集 說通概說(中)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集說明聲聞的人無我智，主要是觀察五陰十八界虛妄，願意自我消失，不在三界現身意，入了無餘涅槃；然而要能夠入無餘涅槃要從四聖諦、四念處觀、八正道下手。前面已經說四聖諦的內涵，今天要談的是四念處觀、八正道。

首先要談的是四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

觀身不淨就是觀察自身，不論身內、身外沒有一處是清淨的。這個色身是由父精母血以及所吃的米飯蔬菜等和合而成，其中父精母血以及米飯蔬菜等等都是由不淨的大地所長養的，有哪一個是清淨的？沒有一個是清淨的。再說這個色身裡面屎尿一堆，有哪一處是清淨的？沒有一處是清淨的。所以說這個色身好像是活動廁所一樣，大家帶著它滿街跑。由於眾生不了知色身虛妄及不淨，盡在這個色身上作種種莊嚴。譬如女眾喜歡漂亮，希望能夠永遠青春美麗，就在臉皮上不斷地抹胭脂粉；又譬如老了有皺紋，希望沒有皺紋，所以去拉皮，去打肉毒桿菌，看起來可以不老、沒有皺紋；然而在活動廁所所作的種種莊嚴，本質仍然是污穢不淨的，有什麼好莊嚴的？由於眾生不了知，就在活動廁所表面作種種莊嚴，這不是很顛倒嗎？因此，聲聞人觀察這個色身如同活動廁所一樣，如同毒蛇猛獸一樣，非常不淨，避之唯恐不及；既然觀察自身不淨，比量推之，觀察別別有情自身亦復如是，都是不淨的。能作如是觀，名為觀身不淨。

接下來是觀受是苦。凡是有任何覺受都是苦，而且是剎那變異的、不長久。受有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。推而廣之有五受，也就是苦受、樂受、憂受、喜受、捨受；其中憂受是從苦受而來，喜受是從樂受而來，捨受就是不苦不樂受。但是不論是三受、五受，都是依附色陰、識陰而有，色陰、識陰本身是生滅法，更何況依附色陰、識陰而有的受陰，當然更是虛妄法！既然受陰是虛妄法，當然是苦，所以聲聞觀察受陰是苦不是樂。

可是坦特羅佛教（又名譚崔）之行者，非但不知覺受是苦，反而樂在其中，這不是很顛倒嗎？譬如有一位名滿國際的坦特羅佛教行者，在他的書上這樣寫著：

【在無上瑜伽中，有講到喝酒、吃肉的問題，而這是與男女結交有關係的。其中談到最主要的問題，就是男女的結交問題，也就是雙身的問題。以瑜伽者來講，如果他是男性，他所依的就是佛母，瑜伽者若是女性的話，那她所依的就是佛父。也就是說，佛父佛母是互相依靠的。為什麼呢？因為經由身軀的結交之後，粗分的意識和氣流會慢慢的緩和下來，漸漸的消失了！而為了使達到最究竟的目的，所以他必須產生大樂才有辦法，為了能永恆的保持這個大樂，所以他的精液絕對不能漏出，一滴都不能漏出，他有辦法運用這個精液！】

從這位坦特羅佛教行者說法可知，不僅要飲酒吃肉，而且所謂的無上瑜伽，就是與女人性交時常保持性高潮不退而精液不漏的「大樂」，不僅自身已墮入欲界男女最重貪而不知，而且還墮入剎那剎那變異的覺受當中。像這樣一直想保持性高潮快樂覺受不退的說法，與 釋迦世尊所說「觀受是苦」完全顛倒；所以坦特羅佛教所說的法根本不是佛法，名為邪淫外道法。

接下來談的是觀心無常。凡是能夠作種種觀察的心是無常。為什麼？因為這個心是意識心，它是剎那變異的，它是意根、法塵相接觸而出生的法，本身是被生的法，不是常住法。在睡著無夢、昏過去了、正死位（也就是正在死亡的階位）、無想定、滅盡定，一定會消失；此外，在重度麻醉時意識也會滅的，唯有待麻醉劑漸漸消退了，意識才會漸漸蘇醒過來。因此，這個能作種種觀察的心是意識心，本身是虛妄法、是無常法，所以說觀心無常。

可是坦特羅佛教行者不知道意識是無常法，卻將意識心當作是真實法，以此誤導眾生落入常見外道中。譬如有人在他的書上主張：「在過去的念頭已滅，未來的念頭尚未生起時，中間是否有當下的意識，清新的、原始的、即使是毫髮般的概念也改變不了的，一種光明而純真的覺察？是的，那就是本覺……」也就是說，這位行者將前念已過、後念未起、中間短暫剎那變異的斷際靈知心當作是常住法，是不如法的。所以說，這位坦特羅佛教行者說法，與 釋迦世尊所說的觀心無常完全顛倒。

接下來談觀法無我。為什麼諸法不是真實我？因為諸法是借著種種緣而出生的，本身不是常住法。譬如你能夠看見前面有一盆花，它是在你眼根接觸色塵的花，因此在你的視網膜出現了一個倒影的花盆；借著扶塵根的神經傳遞，在勝義根掌管視覺的地方出現正的而且不是倒立的花盆影像；然後眼識的見分去分別花盆的青、黃、赤、白之顯色，在眼識分別同時，意根也觸法塵，法塵是五塵上的細相，不是前五識所能分別的。譬如眼識能夠分別顯色，卻是無法分別形色、表色、無表色；耳識僅能分別聲音，但是聲音的實質內容，譬如水聲、下雨聲、鞭炮聲等，耳識是無法分別的；乃至身識僅能分別冷、暖、澀、滑等相，究竟有多冷、有多暖、有多澀滑等等，身識是無法分別的；因此，前五識所不能分別的細相，意識統統分別，所以在眼識分別同時，意根也觸法塵而出生了意識。意識不僅能夠分別前五識的粗相，也能夠分別前五識所不能分別的細相。由於意識能夠作詳細分別，所以才有吾人所知的諸法出現了，也就是說，當你知道的時候，已經分別完成了；知道這是花、這是佛像、這是攝影機等等；這些花、佛像、攝影機等等，就是吾人所了知的諸法，它可以為大眾現前領受及體驗的，也是借著五陰十八界的緣才顯現。前面已說五陰十八界虛妄，更何況是依附五陰十八界而有的諸法，當然更是虛妄，不是真實法，所以觀法無我。

聲聞的法無我智就是三法印的諸法無我，亦即是聲聞人于五陰、六入、十二處、十八界中驗證人無我以後，於蘊處界之人無我智基礎上，現前觀察蘊處界所輾轉出生的諸法無有不壞的我，由是斷盡我執、我所執成阿羅漢。所以說聲聞的法無我智，是以人無我智為基礎而觀察諸法虛妄而得的。然而聲聞知道諸法是借著種種緣而出生，它是虛妄法；可是聲聞覺得諸法是真實存在的，深恐被五欲六塵所引而下墮三惡道，所以對五欲六塵非常恐懼，如同毒蛇猛獸一般，因此捨壽後入無餘涅槃，永不在三界出生。

接下來談八正道，也就是八種正確的方法，那就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這八種正確的方法能使聲聞人滅除煩惱的現行而成就初果須陀洹，乃至將我所執、我執斷盡成四果的阿羅漢，永不在三界現身意，入無餘涅槃。然而這八種內涵如果要一一說明，將會耗費很多時間，因此在此不多說了。如果各位菩薩想要知道裡面的種種內涵，請到正覺同修會共修，正覺同修會的親教師們會為各位菩薩作很詳細的說明。

然而，聲聞入無餘涅槃是斷滅空嗎？因為阿羅漢有所疑，就會請問 佛。佛則告訴阿羅漢，阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，所以阿羅漢知道入無餘涅槃並不是斷滅空。這有經典記載為憑，《雜阿含經》卷十 佛的開示：「爾時，佛告諸比丘：『於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。』」（《雜阿含經》卷十）解釋如下：爾時，佛告諸比丘：「眾生在沒有開始的生死當中，因為無明遮蓋，貪愛的結使纏縛，導致無始劫以來在六道輪迴。會有這樣的情形發生，最主要的是不知道苦之所從來的本際。」

世尊告訴我們，聲聞知道有一個無餘涅槃的本際，所以知道入無餘涅槃並不是斷滅空，可是一般眾生因為無明所纏縛，不知道有一個本際的存在，所以一直輪迴生死而無法出離。這個無餘涅槃的本際，也就是 世尊在《阿含經》開示的非我、非異我、不相在的「我」。這個我不是世間眾生所認知的我，因為世間眾生所認知的我是意識心不是真實我；可是這個意識心也不異於我，因為祂是真實我的局部體性，攝屬於真實我，所以不異於我；這個意識心與真實我兩者和合運作，所以不相在。由 世尊開示可知：阿羅漢入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，所以阿羅漢願意自我消失，願意滅盡自己的蘊處界，願意滅盡一切諸法而入無餘涅槃，獨處於無餘涅槃本際極寂靜的境界中。

此外，佛在《四阿含》也說：如如、不離如、不異如、真實、審諦、不顛倒。這個如，如同前面所說的一樣，也是指無餘涅槃本際，非我、非異我、不相在的我；獨處於沒有六根、六塵、六識、極寂靜的境界中。正如《心經》開示一樣：「是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。」（《般若波羅蜜多心經》卷一）由 世尊種種開示告訴我們，只因為阿羅漢今世想要入無餘涅槃，不再利益眾生，因此 佛只告訴聲聞人如何斷我見、我所執、我執，可以入無餘涅槃，但是並沒有明白告知無餘涅槃本際、我、如之第八識詳細內涵。因為聲聞人相信 佛語開示，以及依照 世尊教導，如實去斷我見、我所執、我執成四果的阿羅漢，可以入無餘涅槃；此外，阿羅漢也知道入無餘涅槃並不是斷滅空，所以於內無恐懼，於外無恐懼，願意將自己的蘊處界消滅，不在三界現身意，獨處於無餘涅槃極寂靜的境界中。

接下來談的是緣覺的人無我智。緣覺主要觀察十二因緣，進而斷盡我見、我執、我所執成為辟支佛而入無餘涅槃。所謂十二因緣就是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是集成一大苦蘊。」（《毘婆屍佛經》卷一）但是要觀察十二因緣前，一定要先觀察十因緣，否則容易墮入斷滅空中，有無窮的過失存在。

有關十因緣的經文開示如下：【如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：『何法有故老死有？何法緣故老死有？』即正思惟生，如實、無間等：『生有故老死有，生緣故老死有。』如是，有、取、愛、受、觸、六入處、名色；『何法有故名色有？何法緣故名色有？』即正思惟，如實、無間等生：『識有故名色有，識緣故有名色有。』我作是思惟時，齊識而還，不能過彼；謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老，病、死、憂、悲、惱苦，如是如是，純大苦聚集。」】（《雜阿含經》卷十二）

解釋如下：【我曾聽到 世尊這樣的開示：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，世尊告諸比丘：「我釋迦牟尼佛回憶過去未成佛之前，獨自在一個安靜、沒有吵鬧的地方，專住一意地深入思惟，作這樣的思惟：『什麼法有的緣故，使得老死跟著出現了？是因為什麼法的緣故，使得老死出生了？』就在當時正確地思惟『生』這個法時，有了如實、不間斷的正見：『因為生的緣故，使得老死的現象出生了；因為生的緣故，就有老死出現。』就這樣詳細一一觀察與思惟：生的緣由是有，有的緣由是取，取的緣由是愛，愛的緣由是受，受的緣由是觸，觸的緣由是六入，六入的緣由是名色；接著思惟：『什麼法有的緣故，使得名與色出現了？又是因為什麼法的緣故，使得名與色出生了？』正確不間斷思惟的結果：『是因為有一個識——這個識叫作入胎識，所以名與色就有了；因為有入胎識緣故，所以才會有名與色出生與存在。』因為這樣思惟的結果，到了這個識就必須退回來，不能再往前推溯超過這個識；也就是緣於入胎識才會有名色，緣名色才會有六入處，緣六入處才會有識陰六識對六塵的觸，緣於六塵的觸才會有三受或者五受，緣於三受或五受才會有對十八界的貪愛，緣於對十八界的貪愛才會有取，緣於取才會有後有的種子，緣於後有的種子才會有未來世出生，緣於出生才會有老、病、死種種苦惱，種種苦出現就是這樣子啊！純粹的大苦就聚集起來了。」】

十因緣觀察完畢後，佛接著開示十二因緣，內容如經中開示：【「我時作是念：『何法無故則老死無？何法滅故老死滅？』即正思惟生，如實無間等：『生無故老死無，生滅故老死滅。』如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟：『何法無故行無？何法滅故行滅？』即正思惟，如實無間等：無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是，純大苦聚滅。」】（《雜阿含經》卷十二）

解釋如下：【我當時這樣想：「什麼法滅除的緣故，就會使老死滅除？什麼法滅除的緣故，可以使老死跟著滅除？」就正確思惟，出生了如實、不間斷的智慧：「因為出生滅除的緣故，老死也就跟著滅除了」；以此類推，生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，如同以前廣說一樣。我又再思惟：「什麼法滅除的緣故，可以使行滅除？什麼法滅除的緣故，可以使行就跟著滅除？」正確思惟，如實、不間斷的智慧出生了：因為無明滅除，行就跟著滅除了；滅除了無明，行就會滅；行滅，後世的識陰六識就跟著滅；識陰六識滅了，名與色也就滅除了；名色滅了，六入處就滅；六入處滅了，六塵的觸滅；六塵的觸滅了，三受或五受滅；三受或五受滅了，自我的貪愛滅；自我的貪愛滅了，取就滅；取滅了，後有的種子滅；後有的種子滅了，後世的出生滅；後世的出生滅了，老、病、死、憂、悲、惱苦也就跟著滅除了；老病死憂悲惱苦滅除了，純大苦聚的五陰也就跟著滅除了。】

從上面十因緣、十二因緣分析的結果可以知道，十因緣的識就是「入胎識」，十二因緣的識就是「識陰六識」，兩者是不一樣的；所以要分清楚，以免將斷滅的意識心當作入胎識，不僅無法成就緣覺菩提，而且還成就常見、斷見外道而不知。

由於緣覺是在蘊處界觀行，了知蘊處界虛妄，發起了人無我智；也由於緣覺在十因緣、十二因緣深觀，證得諸法無有恆常不壞的我，都是緣起緣滅，因此發起了法無我智；由於緣覺自己發現有一個入胎識存在，所以知道入無餘涅槃並不是斷滅空，因此，於內無恐懼，於外無恐懼，而入了無餘涅槃。

說到這裡，時間也快到了，因此做個總結：四念處觀是觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這些法都是無常變異法，所以不是常住法。由於聲聞相信 佛語開示，知道無餘涅槃還有本際、如、真實我存在，所以入無餘涅槃並不是斷滅空。緣覺觀察十因緣、十二因緣，自己知道十因緣的識就是入胎識，十二因緣的識就是識陰六識；因此也如聲聞人一樣，知道無餘涅槃並不是斷滅空，還有入胎識存在；因此如同聲聞人一樣，於內無恐懼，於外無恐懼，願意將自己的蘊處界消滅，願意自我消失，不在三界現身意，而入無餘涅槃。

說到這裡，時間到了，就此結束。下一集將進行「說通概說下集」，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第10集 說通概說(上)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是「宗通概說」。宗通就是明心與見性。明心就是七住菩薩證悟明心找到如來藏，可以現前觀察自他有情的如來藏性，因此圓滿七住位轉入八住位；見性就是十住菩薩用父母所生肉眼，看見自己身心及山河大地虛妄，成就如幻觀，圓滿十住位而轉入初行位，也完成了第一大阿僧祇劫的三分之一。接下來今天講的是另一個單元，題目是「說通概說」。也就是明心後為眾生說相應的法，使其能夠邁向三乘菩提修行。

請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第48頁第2行。書上這麼寫著：

【《楞伽經》卷三，佛云：「說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。」《大乘入楞伽經》卷四云：「言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異有無等相，以巧方便隨眾生心，令入此法，是名言說法相。」】

經中所說的說通，就是菩薩明心找到如來藏，也發起了般若的智慧，可以現前觀察如來藏的存在，了知祂不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去等無量「不」的中道義；所以對佛所說的二轉法輪般若經典、三轉法輪唯識經典能夠漸漸通達，因此能夠觀察眾生種種根器及種性等等，而為之說種種相契的法，這就是說通。

譬如，菩薩發現這位眾生根性屬於人天種性，則為他說施論、戒論、生天之論、欲為不淨等法；如果這位眾生接受了，心意調柔，堪受正法之下，再為他說聲聞四聖諦等法。如果屬於聲聞種性人，直接為他說四聖諦、四念處觀、八正道等法；如果屬於緣覺種性人，則為他說十因緣、十二因緣；如果屬於菩薩種性人，觀其因緣成熟，再為他宣說明心見性的法，使他能夠悟入佛菩提。像這樣能為眾生如實宣說三乘菩提種種內涵的法，這就是說通。由此可知，說通的主要內容，就是菩薩視其眾生根性及種性而為其說相應的法，使其能夠邁向人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘以及成就佛菩提最究竟的果位——佛。

然而說通的內涵可分為兩種：說人無我智，說法無我智。此二各有三乘之分，即三乘人無我智、三乘法無我智。

首先談的是聲聞的人無我智。聲聞人主要是觀察五陰、六入、十二處、十八界虛妄，進而斷盡我見、疑見、戒禁取見之三縛結，成初果的須陀洹；初果人進而薄貪瞋癡，成二果的斯陀含；二果人斷五下分結，成三果阿那含；三果人斷五上分結，成四果阿羅漢。因此，能為人宣說蘊處界種種內涵以及教導聲聞種性人，如何觀察蘊處界虛妄，進而斷三縛結成就初果人，乃至成為四果阿羅漢，這就是說聲聞的人無我智。然而聲聞的人無我智是從四聖諦、四念處觀、八正道下手才有可能成就；因為這樣的緣故，就要詳細說明四聖諦、四念處觀、八正道的內涵。

什麼是四聖諦？就是指四種聖人所見而且是真實不破的道理。哪四種？就是苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦、苦集滅道聖諦，簡稱為苦、集、滅、道聖諦。首先是苦聖諦，凡是有種種心行及消滅的過程就是苦。因為有生有滅的關係，本來沒有，如今出現了，將來一定會滅的，所以苦是空、無我、無常，是生滅法不是常住法，也是世間所認知真實不破的道理，這就是苦聖諦。又，苦之所由來是因為過去世造作了種種善業、惡業所致，導致今生有種種苦的聚集及領受，這就是苦集聖諦。因此，如果能夠將苦聚集的原因消滅了，不再有今生的五陰及苦的出現，這就是苦集滅聖諦。然而，要五陰及苦消除，一定要有方法才能達到；因此佛對聲聞人施設四聖諦、四念處觀、八正道等法，去觀察蘊處界虛妄，將自己蘊處界及苦滅了，願意自我消失，不在三界現身意而入涅槃，這就是道聖諦。

由於眾生無明的關係，不了知自己在六道輪迴，也不了知苦有哪些內容；因此有智慧的人為其解說三苦、八苦，讓眾生了知苦的內涵是什麼，又該如何斷。

所謂三苦就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦就是由苦的事情所引生的苦，名為苦苦。譬如生病這件事，本身是苦事不是樂事，故名為苦；因為生病了，所以要看醫生吃藥打針，這種因為生病的苦而產生了另一種要看醫生吃藥打針的苦，名為苦苦。又譬如自己阮囊羞澀沒有錢，本身是苦；所以無法買東西來止饑以維持色身的運作，更是苦；這種因為阮囊羞澀的苦引申出沒有錢去買東西來止饑而產生的苦，名為苦苦。又，苦本來不是一件快樂的事，但是它終究會消失不見的，這樣的苦，名為壞苦。譬如生病是苦，如果去看醫生並依照醫生的囑咐按時吃藥打針，這樣的病苦會漸漸消失而恢復健康的，所以苦會消失的，名為壞苦。然而，從苦苦到壞苦之間有種種的心行存在，有種種的時間與空間的轉換過程，所以名為行苦。譬如從生病是苦開始，中間看醫生吃藥打針乃至恢復健康了，這一段時間與空間轉換的過程名為行苦。由此可知，行苦本身是生滅法不是常住法，它包括了前面所說的苦苦與壞苦在內；既然苦苦與壞苦是虛妄法，依附這二法而有的行苦，當然更是虛妄，所以是生滅法不是常住法。

所謂八苦，就是生、老、病、死苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。有生就會有死，有誰不會死？就算是最長壽的彭祖好了，他活了八百多歲，比平常人長壽了很多，其結果還是會死，不是不會死。或者是非想非非想天的天人，他的壽命很長，如果不中夭的話，有八萬大劫之長，比彭祖更是長壽了很多；可是，當非想非非想天的天人之八萬大劫壽命到了，還是會下墮，還是會死的，不是不會死。所以有生一定會有死，生與死都是苦啊！既然有生有死，在這生與死中間免不了要老、免不了要病，有誰不會老？有誰不會病？所以，生與死之間有老與病，老與病也是苦啊！愛別離苦，就是無法與親愛的人在一起，而必須要分離兩地，乃至死別，這也是苦啊！譬如因為地震、海嘯的關係，一夕之間與親愛的人生離死別，這就是愛別離苦。與愛別離苦相反的就是怨憎會苦。原本你應該與親愛的人在一起，可是卻與不喜歡的人、討厭的人在一起，這也是苦啊！譬如仇人相見分外眼紅，所以與不喜歡的人在一起當然是苦不是樂。求不得苦乃是所求不遂所引生的苦。譬如想成為有錢人，所以每期都買大樂透希望能中大獎；可是偏偏無法如願，每期都沒中，無法中大獎，這就是求不得苦。接下來五陰熾盛苦，指的是五種陰聚集在一起，能遮蓋眾生的智慧而有無明的出現，使得眾生有種種苦出現，不斷地受苦。哪五種陰？就是色、識、受、想、行。這五陰已包括前面的七苦——生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。

接下來要探討的是五陰的內涵。

所謂的色陰就是色法，是由地、水、火、風四大所組成吾人色身，以及山河大地萬物等法。其中吾人的色身是藉由父精、母血以及母親四大而成就的五根身，因此有眼如葡萄、耳如荷葉、鼻如懸膽、舌如半月、身如肉桶之稱。然而不論是吾人的色身、山河大地萬物等等，都是本無今有之法，有生必有滅，而且是剎那剎那變異的，所以色法是生滅法不是常住法。由於這個色身猶如活動廁所一樣，有哪一處是清淨的？沒有一處是清淨的，所以是污穢不淨的法。可是眾生對於這個色身很執著，也很寶愛這個色身，所以對這個色身——這個活動廁所做種種莊嚴，這不是很顛倒嗎？因此，有智慧的佛弟子們不應該執著這個色身，應該以這個不堅固的、容易毀壞的色身，作為修道的器具來修行，以此成就未來佛地常住不壞的解脫色。

識陰就是《阿含經》所說的六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。由於藉著父精、母血以及種種緣而有的五根，可以接觸外五塵而有六塵的出現，所以六塵是被生的法、是生滅法；因為有了五根及意根之六根與六塵相接觸，六識就出現了。既然識陰六識的出現是因為六根、六塵相接觸而有的法，也是色陰存在的當下才出現的法，當然是被生的法、是生滅法，不是常住法；所以說這六根、六塵、六識十八界法都是被生的法；既然是被生的法，當然是虛妄法不是真實法。又，識陰當中的意識能分別萬法，所以吾人才能對境清楚了知諸法種種內涵。

由於眾生不瞭解識陰的虛妄性，以為對境能夠保持清楚明白、一念不生就是明心見性，所以才會有人在他的書上很大膽地寫著：

【記得那天，做某樣工作做得累了，便把躺椅略放平，躺在椅子上。把身心放輕鬆了，心裡有意無意的掛著「什麼是見性」的念頭，就這樣躺著，也不知道經過了多久，忽然心裡一醒：「這就是見性啊！」靈靈明明，唯此無二。那時候，世界好像停止了，不覺有外境，妄念想思不生……。從此之後，我不再懷疑見性這回事。】

原來這位自稱已經明心見性的人，想要保持靈靈明明、一念不生的境界中，以為這樣就是禪宗祖師開悟的境界；卻不知道已經落在意識的虛妄自性中，自以為是開悟的聖者而成就大妄語業，真是悲哀啊！

接下來是受陰。它有三種受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受就是違逆己心的覺受，也就是不喜歡、討厭的覺受；樂受就是順己心的覺受，也就是喜歡、快樂的覺受；不苦不樂受，既不違逆己心、也不順己心的覺受。譬如夏天在大太陽底下動不動就流汗，當然是不好的覺受，所以是苦受；如果改吹冷氣變成很涼爽，苦受變成樂受了；如果冷氣吹久了，反而沒有特殊的感覺，既不苦也不樂，樂受變成不苦不樂受。然而，不管是苦受、樂受、不苦不樂受，這三種受都是個人主觀認定隨時可以變異的。為什麼？如同前面所說，在大太陽底下容易流汗，是苦受；改在冷氣房內涼爽舒服、不會流汗，是樂受；可是吹久了不覺得是苦、也不覺得是樂，是不苦不樂受；可是一旦出了冷氣房，在大太陽底下又流汗了，苦受又出現了。由此可知：所謂的三種受隨時可以變異的，完全隨個人的主觀認定而不是客觀的認定。既然是主觀的認定，可以隨時變異的，當然是生滅法不是常住法。更何況受陰是依附色陰與識陰而有，前面已說色陰與識陰是虛妄法，依附色陰與識陰而有的受陰，當然更是虛妄法。

可是有人不了知受陰虛妄，卻將受陰當作真實法，因此在他的書上這樣寫著：

【吃飯睡覺是多麼簡單的事，可是今天究竟有多少人能舒舒服服的吃飯，安安逸逸的睡覺？可見最平常的事到達平常心的境界，是須經過無數不平常的修持。禪師們多在「用功」，快快樂樂的把飯吃飽，安安靜靜的把覺睡好。】

這樣錯將受陰當作真實法的人，不僅落入受陰當中，導致今生無法開悟，而且也成就誤導眾生的大惡業，未來要受無量苦。

接著是想陰。什麼是想陰？佛在《增一阿含經》曾開示：

【云何名為想？所謂想者，想亦是知，知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。】（《增一阿含經》卷二十八）

解釋如下：【什麼叫作想陰？想就是知。知就是分別完成，所以才能夠知道這是青色、黃色，這是白色、黑色，知道這是苦受、這是樂受等等。】由此可知，想陰就是知，知就是對於所面對的種種境界不僅能夠分別，而且能夠了知裡面的種種內涵。譬如當自己的家人叫你的時候，雖然你沒有看到他本人，可是你一聽到聲音就已經知道什麼人叫你，而且也知道叫你的內涵是什麼。由此可以證明，想就是知，知就是分別完成，當然不是真實法；因為它是色陰、識陰、受陰三和合以後才出生的，是生滅法不是常住法；既然色陰、識陰、受陰本來是虛妄法，更何況是依附於色陰、識陰、受陰而有的法，當然更是虛妄。

可是有人卻將想陰當作真實法。譬如有人主張：「師父臺上說法這念心，徒弟台下聽法這念心，就是真心。」你也知道他錯得離譜了！為什麼？能說法這念心不僅有能所而且有覺觀，所以知道自己在說什麼；能聽法這念心不僅能夠聽到對方在說法，而且你很清楚知道對方在說什麼；所以，能說法這念心、能聽法這念心，是為想陰所攝，當然是虛妄法。

接下來談行陰。所謂行陰就是一段時間與空間轉換的過程，它是透過色陰、識陰、受陰、想陰這四陰和合運作而成的。譬如吃飯，從開始買菜、揀菜、洗菜、炒菜、夾菜、吃菜，乃至飯後洗碗盤，將碗盤歸定位等等；也就是說，從買菜開始一直到洗碗盤歸定位為止，這一段時間與空間轉換的過程就是行陰；所以行陰是生滅法不是真實法。前面已說色陰、識陰、受陰、想陰這四陰都是虛妄法，更何況依於這四陰而有的行陰當然更是虛妄，所以說行陰是虛妄法不是真實法。

從上面分析可知，所謂的三苦、八苦最後都匯歸於五陰熾盛苦。這五陰包括了六根、六塵、六識之十八界在內都是虛妄不實的。由於有了五陰的關係，才有種種苦出現，因此能夠知道苦的真實道理，也知道苦是虛妄的，就有了苦聖諦。

知道了苦聖諦，接下來要探討苦究竟從何而來。探討的結果，知道是過去世無明的關係，而造作了種種善惡業，導致今世有五陰出現，以及在受種種苦。為什麼會有無明？是因為對五欲六塵起了貪愛。為什麼會貪愛？因為它有韻味，使得眾生貪著而造下了可愛及不可愛的異熟果報。譬如錢財，有哪一個眾生不喜歡？當然喜歡！而且錢財越多越好。因此為了使自己更有錢，就去買樂透，期望能夠中大獎，乃至有人用不正當的手段騙取別人錢財，導致後有身出現了，未來要做牛做馬來償還。能夠這樣如實地了知苦聚集的原因，就有了苦集聖諦。

由於了知苦聚集的原因是因為有五陰，如果願意將自己的五陰滅盡，願意將自我消滅而入無餘涅槃，不在三界現身意，就永遠不會有苦及苦的聚集現象出現，有了這樣了知，就有了苦集滅聖諦。

但是要讓苦、苦集消滅以及能夠入無餘涅槃，必須要有正確的方法去實施；因此聲聞人透過四聖諦、四念處觀、八正道等法，去觀察蘊處界虛妄，可以證初果乃至證四果阿羅漢，未來可以入無餘涅槃；如果能夠這樣如實了知及實踐，就有了苦集滅道聖諦。

說到這裡，時間也快到了，因此做個總結：聲聞的人無我智主要是觀察五陰、十八界虛妄，先從四聖諦來觀察種種苦；苦有三苦、八苦之分，但不論三苦或八苦最後都匯歸於五陰熾盛苦，名為苦聖諦。為何會有今世的五陰及苦的聚集，乃是過去世造作了種種善惡業，才有今世的五陰及苦出現，名為苦集聖諦。知道要將五陰及苦滅除，未來不再有五陰及苦出現，名為苦集滅聖諦。如果能夠用佛陀所說的斷結方法滅掉今世的五陰，未來可以入無餘涅槃，不在三界現身意，永遠不會再有未來五陰及苦出現而輪迴生死了，名為苦集滅道聖諦。

說到這裡時間到了，就此結束。下一集將繼續進行「說通概說中集」，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第9集 宗通概說(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明了兩個重點：第一個重點是要遠離惡知識，以免與惡知識成就共業，而障礙自己佛菩提道及解脫道修行；第二個重點是要親近真善知識，以及接受真善知識教導，跟隨真善知識修學正法，並在真善知識教導下，未來才有可能證悟，未來才有可能發起下品妙觀察智及平等性智，成為七住滿心的菩薩，乃至盡三大無量數劫後，圓滿上品的妙觀察智、平等性智以及大圓鏡智、成所作智，成為四智圓明的究竟佛。這樣的成佛之道才是真正釋迦世尊所說的成佛之道啊！

接下來繼續談的是「宗通概說下集」。請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第34頁倒數第5行。書上是這麼寫著：「見性者有二，一非見性宗通，一為見性宗通。」

所謂非見性宗通，是指明心的宗通，也就是見成佛之性的佛性；見性宗通指的是肉眼見佛性，也就是眼見佛性的佛性。雖然這兩者都簡稱為佛性，但是這兩種佛性的內涵與境界是完全不一樣的。成佛之性是指每一個眾生都有如來藏，是這個如來藏的運作而顯現衪的如來藏性；這個如來藏性是本有的、本來就具足的，衪不需要你去修行，也不需要你去改變衪，祂本來就離見聞覺知，不分別六塵，所以自性清淨。之所以要修行，乃是要改變如來藏體內所含藏的七轉識染汙的種子，使得七轉識種子清淨，乃至究竟清淨。由於斷除了煩惱障現行、習氣種子隨眠與所知障的無始無明隨眠，使得如來藏的分段生死及變易生死完全斷除，如來藏改名為佛地的無垢識。由此可知，因地的如來藏與果地的無垢識本體都是清淨的，沒有不清淨的。這也是玄奘菩薩在《成唯識論》所說「只改其名，不改其體」的道理。

然而，這樣甚深微妙的道理，卻不是二乘人所能了知的境界。為什麼？因為二乘人急著想入涅槃，不像菩薩能夠廣度眾生，所以，佛在初轉法輪隱說真心為無餘涅槃的本際、我、如、識……等名，僅告訴二乘人如何斷我見、我執、我所執而已；待弟子們能夠實證二乘菩提，對佛產生信心，佛才為迴小向大的二乘人講述如來藏種種體性。所以，佛在二轉法輪、三轉法輪講述如來藏種種名，譬如非心心、無心相心、無念心、無住心、阿賴耶識、異熟識、無垢識……等名。所以說，這些甚深微妙的如來藏法是佛專門為菩薩而說，不是為二乘人說，所以不是二乘人所能了知的境界；既然二乘人無法了知，更何況是凡夫所能知。也難怪有愚癡無知的凡夫，竟敢誹謗如來藏是緣起性空、是生滅法，完全置自身於危險而不顧，真是大膽啊！

眼見佛性乃是狹義的佛性，是如來藏的見分，祂不是見聞覺知，但不離見聞覺知。十住菩薩用父母所生肉眼可以看見自己身心及山河大地虛妄，成就如幻觀而轉入初行位中。這有經典為證：

【迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？」佛言：「迦葉善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契經以信故知。」】（《大般涅槃經》卷八）

解釋如下：【迦葉菩薩向佛稟白：「世尊！佛性如是微細難可了知，為什麼可以用父母所生的肉眼看見佛性？」世尊答言：「迦葉善男子！就好像二乘人，如果他未修得神通，不知道非想非非想天的境界，因為隨順契經所說，相信我釋迦牟尼佛的開示，所以才知道可以用父母所生肉眼看見佛性。」】由經文開示可知，如果佛弟子們能夠具足三資糧，也就是定力、慧力、福德具足，透過看話頭的功夫，一念相應慧，可以用父母所生的肉眼看見佛性，是如來藏直接出生的見分，外於六塵運作，而在六塵境界分明顯現，迥異成佛之性的佛性；因為成佛之性是沒有境界的法，而眼見佛性是有境界的法，兩者體性完全不同。然而，卻有人不顧經文開示，故意扭曲說「肉眼不能見佛性」，真是愚癡啊！

又另一部經典也開示，十住菩薩可以眼見佛性。經文如下：

【佛言：「善男子！譬如色法，雖有青黃赤白之異、長短質像，盲者不見；雖復不見，亦不得言無青黃赤白、長短質像。何以故？盲雖不見，有目見故。佛性亦爾，一切眾生雖不能見，十住菩薩見少分故，如來全見。十住菩薩所見佛性，如夜見色；如來所見，如晝見色。」】（《大般涅槃經》卷二十七）

解釋如下：【佛說：「善男子啊！譬如色法可以顯示它本有的青黃赤白之顯色，也可以顯示它本有的長短方圓之形色，可是瞎眼人他是無法看見色法的顯色及形色；雖然看不見，卻不能說色法本身沒有顯色及形色；如果眼睛正常的人，他還是可以看得到啊！眼見佛性的道理也是這樣子，一切眾生因為沒有三資糧來莊嚴，所以無法眼見佛性；如果具足了三資糧，十住的菩薩可以看見佛性少分，如來則是具足眼見佛性所有功德，所以清楚分明眼見佛性。十住菩薩所見的佛性，就好像夜間裡看見物質一樣，不是很清楚；如來則是具足眼見佛性所有的功德，就好像是白天看見物質一樣，非常清楚。」】由佛的開示可知：十住菩薩可以用肉眼見佛性，只是少分見，不是那麼清楚分明；佛則具足眼見佛性所有功德，所以眼見佛性非常清楚分明。

綜合上面所說，歸納如下：十住菩薩可以用父母所生肉眼親眼看見如來藏直接出生的見分，外於六塵而運作，而在六塵境界上分明顯示出來的佛性；這個眼見佛性的佛性，迥異成佛之性的佛性，兩者是不同的法；成佛之性的佛性，是沒有境界的法，眼見佛性的佛性是有境界的法。

說到這裡，或許有些菩薩們會覺得很奇怪：禪宗祖師所謂的明心見性，不都是指明心嗎？不都是指佛性嗎？為什麼這裡會多出一個眼見佛性的佛性，而與明心的成佛之性完全不同？因為這樣的緣故，有必要加以解釋，讓大家能夠瞭解禪宗祖師所說的佛性，到底在談什麼。

在禪宗典籍記載中，共有一千七百多則公案，裡面有證悟的祖師的公案被記載下來，也有錯悟的祖師、沒有證悟的祖師的公案被魚目混珠記載下來。因此，能夠證悟的祖師本來就不多，本來就是少數人，不是多數人；加上有些證悟的祖師慈悲心特別重，不畏隔陰之迷，願意繼續留在娑婆世界，一世又一世投胎來度化眾生；所以，扣除這些祖師重複計算的緣故，證悟的祖師更是少之又少。然而，這些證悟的祖師所記載的公案，絕大部分是在講明心，是在講見自己成佛之性的佛性，不是在講述肉眼見佛性的佛性。會有這樣的現象存在，主要原因是眼見佛性在明心之上，所以在禪宗典籍裡，能夠眼見佛性的人並不多，不到一打人。因此，能夠眼見佛性當然比明心困難了很多，而且眼見佛性所需要的福德，至少是明心的十倍以上。因為這樣的緣故，明心的人比見性的人多了很多，所以明心見性就成為禪宗祖師證悟明心的代名詞。也就是說，明心見性就是明自本心，見自己成佛之性的佛性，而不是肉眼見佛性的佛性。

然而，在修學佛法過程中，有人分不清楚真善知識所說的佛性，到底是成佛之性還是眼見佛性，就隨便誹謗真善知識說法，說真善知識不如法；乃至更有下者，不僅自已沒有正知見，而且被人誤導後以錯誤的法來誹謗真善知識說法，那不是有智慧的人應該有的心行。譬如，真善知識說「成佛之性是沒有境界的法」，可是有人卻將意識的自性，也就是見聞覺知性有境界的法，說是成佛之性，誣賴真善知識說法錯了。又譬如，真善知識說：「眼見佛性的佛性，不是見聞覺知，但不離見聞覺知。」有人卻故意斷章取義、斷句取義，說佛性就是見聞覺知性。像這樣用斷章取義的方式，不舉全部法義，只取自己所需的部分，卻來誹謗真善知識不如法，真是愚癡啊！因此，學佛人在修學佛法過程中，千萬要分辨真善知識所說的佛性到底是哪一種：是成佛之性呢，還是眼見佛性？以免分不清楚而誹謗真善知識說法，成就誹謗賢聖的大惡業，那可是一件很冤枉的事。

又，見性的層次有四種：凡夫隨順佛性，未入地菩薩隨順佛性，已入地菩薩隨順佛性，諸佛隨順佛性。

凡夫隨順佛性，是指凡夫對眼見佛性加以臆想及感覺，常將見聞覺知性當作是佛性，因此一定會墮入妄知妄覺中。譬如，有人主張「佛性就是知覺之性」，你就知道他一定是凡夫，不是菩薩。為什麼？因為不相信真善知識的開示，「佛性不是見聞覺知，但不離見聞覺知」；也不相信佛在《大般涅槃經》開示，「十住菩薩可以肉眼見佛性」。由於不能了知眼見佛性的真實道理，只能臆想及感覺，常將六識的自性，也就是見聞覺知性當作佛性，成為自性見外道而不知。

未入地菩薩隨順佛性，乃是未入地的菩薩找到如來藏的作用，是如來藏直接出生的見分，外於六塵運作，而在六塵境界分明顯現；祂不是見聞覺知，但不離見聞覺知，是菩薩用父母所生肉眼，眼見自己身心及山河大地虛妄，而成就如幻觀。然而，未入地菩薩眼見佛性一定要有定力、慧力、福德來莊嚴。定力的部分，要有看住話頭的功夫，而不是看住話尾的功夫；不僅能夠看住話頭，而且還要將話頭看得清楚，未來才有機會見性；如果定力不好，就算能夠見性，也是看得模糊，沒有功德受用。慧力的部分，要熏習眼見佛性的正知見，祂不是見聞覺知，但不離見聞覺知，是如來藏直接出生的見分，外於六塵運作，而在六塵境界分明顯現等。福德的部分，至少要有明心十倍以上的福德，這樣福德不容易累積，所以學人想要累積自己眼見佛性的福德，唯有在正法團體才能成辦，未來才有機會眼見佛性。

這裡有兩個方法可以很迅速地累積自己福德，提供給各位菩薩參考：一者，要在正法團體培植福德，不論是在台前或幕後，不論是出錢或出力；二者，要不斷地摧邪顯正，不斷地救護眾生，乃至甘冒生命危險而不顧，讓眾生瞭解正法與相似佛法的差異，導正眾生的邪見，而遠離惡知識誤導。能夠這樣無怨無悔地付出，就能迅速累積自己的福德，未來可以眼見佛性，而成就未入地菩薩的隨順佛性。

已入地菩薩隨順佛性有三種。第一種，明心直往地上菩薩隨順佛性。於三賢位中已明心，不修禪定、五神通，但跟隨真善知識修學百法明門等一切種智，於初地才見性，所以無法發起輪寶及莊嚴報身，不能面見百佛、供養百佛以及親受唯識學的微妙理。第二種，明心見性直往之地上菩薩隨順佛性。未入地前已明心見性，跟隨真善知識修學百法明門等一切種智，於初地滿心蒙佛加持入大乘照明三昧，能到十方百佛世界，面見百佛、供養百佛，以及聽受唯識學的微妙理。第三種，二乘俱解脫無學迴心之地上菩薩隨順佛性。有兩點說明：第一點，乃是菩薩依據《華嚴經、十地經》所說的成佛之道修行，於三地前未修四禪八定、五神通，於三地快滿心才修學，成為俱解脫阿羅漢，而能發起莊嚴報身及輪寶，能到十方佛世介面見諸佛，以及聽受唯識學的微妙理；第二點，二乘俱解脫無學迴小向大，明心見性後於初地前修五神通、八識心王之五法、三自性、七種第一義、七種性自性、兩種無我，入初地，於初地領受百法明門，後得佛加持入大乘照明三昧，發起莊嚴報身及輪寶，能到十方佛世介面見諸佛，以及聽受唯識學的微妙理。

然而，不論是凡夫隨順佛性、未入地菩薩隨順佛性或者已入地菩薩隨順佛性，裡面有種種差別與實際的例子，都詳細記載於 平實導師所著的《宗通與說通》課本第33頁到43頁。這些差別與實際說明，都是 平實導師說法度眾二十幾年來親身經歷的例子，可以作為學人在眼見佛性前參考用，學人可以依此熏習，未來就有眼見佛性的機會。然而，這些並不是三言兩語於短時間可以一語道盡的，又限於時間不夠，只好請諸位菩薩詳細閱讀 平實導師所說的三種隨順佛性的種種例子，在此不多說了。

諸佛隨順佛性也就是十方如來隨順佛性，是指十方如來於菩提座下，一手按地明心，妙觀察智、平等性智、大圓鏡智現前；於夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，成為四智圓明的究竟佛。佛地的無垢識的八識心王與五遍行、五別境、善十一心所有法相應，所以每一個識、每一個心所有法都能獨立運作，隨緣赴感靡不周，利益無量無數無邊的眾生無有窮盡，這就是十方如來隨順佛性。這樣的佛性，等覺菩薩也無法了知，唯有諸佛才能了知的境界。

又，宗通可分為五種：真實義通，離二邊通，得通，不思議通，意通。所謂的真實義通，就是菩薩找到如來藏，不僅可以現前觀察祂的真如性分明顯現，而且發起了般若的總相智，對於佛菩薩所開示的如來藏正理，不論是中觀與種智，漸漸能夠如實了知與通達，名為真實義通。所謂的離二邊通，是菩薩找到如來藏以後，可以現前觀察如來藏本來就離兩邊、本來就中道，不僅有「八不中道」義，而且還有無量「不」的中道義，因此能通達別相智、道種智乃至一切種智。所謂的得通，乃是菩薩找到如來藏以後，有了法身德，以及找到如來藏發起的總相智的般若德；由於菩薩有了法身德，可以現前觀察如來藏分明顯現；以及有了般若德，依此可以進修別相智、道種智乃至一切種智。因此，菩薩未悟之前，沒有法身德、般若德，如今悟了，有了法身德以及般若德；本來沒有，如今得到，名為得通。所謂的不思議通，乃是菩薩有了法身德以及般若德，這二德不共二乘，就算二乘人窮盡禪定、神通與智慧，也是無法了知菩薩的智慧境界；既然二乘人無法了知，更何況是凡夫所能了知，因此菩薩的智慧境界，對於二乘人及凡夫而言，真是不可思議啊，名為不（可）思議通。所謂的意通，由於明心的菩薩有了法身德、般若德，唯有同樣的明心菩薩才能了知，因此明心的菩薩能夠隱覆密義地討論如來藏種種體性，都能心領神會，這不是二乘人窮盡心力、側耳傾聽所能了知，這就是意通。

從上面宗通之五通內容來看，它們是有次第的，也互相含攝的。因此，只要稍微思惟裡面的內涵及次第，以及站在如來藏前後左右的立場來考量，就可以了知它們相互之間的關係，可以銘記不忘了。為什麼？因為有了勝解的緣故，也就是對這五通有了殊勝瞭解，可以成就念心所而銘記不忘。由於學佛人對眾多佛法名相內容無法深入瞭解，常常要死背，當時雖然記得了，可是時間久了還是會忘記；因此，後學建議大家去思惟這些佛法名相的內容以及相互之間的關係，不僅可以成就勝解，而且還可以成就念心所，時間再久也不會忘失。

講到這裡，時間也快到了。因此作個總結：所謂的見性有兩種，一者，非見性的宗通，就是明心的宗通，是指成佛之性的佛性；二者，見性宗通，是指眼見佛性的佛性。這兩種佛性的內容與境界是完全不一樣的，前者沒有境界的法，後者是有境界的法。十住菩薩可以用父母所生肉眼見佛性，是少分見，不是多分見。又見性有四種：凡夫隨順佛性，未入地菩薩隨順佛性，已入地菩薩隨順佛性以及十方如來隨順佛性。又宗通可分為五種：真實義通、離二邊通、得通、不思議通、意通。只要思惟這五種內涵及前後左右的相互關係，就有了殊勝瞭解，就可以銘記不忘了。

說到這裡，時間到了，就此結束。下一集將進行第三節「說通概說上集」。敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第8集 宗通概說(中)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明，宗通就是明心見性的法，明心就是找到第八識如來藏，由於菩薩明心找到如來藏後，不僅不落兩邊、處於中道中，而且了知如來藏有無量「不」的中道性。這是菩薩明心後發起般若智慧所能了知的境界，不是二乘人所能了知的。為什麼？因為二乘人沒有親證如來藏，無法現前觀察如來藏分明顯現，所以沒有法身德，也沒有親證法身而發起般若智慧的般若德，所以這不是二乘人所能了知的境界。

接下來繼續談「宗通概說中集」，請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第32頁第2行。書上是這麼寫的：

【此謂佛門學人悟得如來藏後，不遇惡知識攝受；或雖遇惡知識攝受、否定其所悟如來藏，但有諸佛、菩薩、善知識攝受，為其巧設方便，多方開解，使其驗證所悟如來藏之真實無訛，證明其所悟如來藏之不生不滅、不增不減、不來不去、不斷不常、非一非異、非俱非不俱、非有非無之體性，般若現在前，親自觀見中道實相，入第七住常住不退。】

這也就是說，真善知識真的很重要！他可以讓你在佛菩提道上以及解脫道上，能夠很正確而且很迅速地成就。如果明心後沒有真善知識攝受，很容易退失佛菩提。正如經中開示：

【佛子！若不值善知識者，若一劫、二劫，乃至十劫，退菩提心。如我初會眾中有八萬人退，如淨目天子法才、王子舍利弗等，欲入第七住，其中值惡因緣故，退入凡夫不善惡中，不名習種性人；退入外道若一劫、若十劫，乃至千劫，作大邪見及五逆，無惡不造，是為退相。】（《菩薩瓔珞本業經》卷一）

經中已開示：佛弟子於參禪後，正確的般若觀行現在前，也就是明心了，成為七住菩薩；如果當時沒有真善知識巧設種種方便攝受，以及自己對如來藏無生的體性無法安忍與接受，於一劫乃至十劫當中，還是會退失佛菩提；並於退失後轉入種種外道中，於一劫乃至十劫起了大邪見，以及造下五逆十惡等大惡業，未來要受無量苦。由此可知，在修學佛法中能遇到真善知識，以及接受真善知識的教導及攝受，真的很重要！如果沒有遇到真善知識，以及接受真善知識的教導及攝受，想要成就佛菩提道就會變得很困難而且遙遙無期；有了真善知識的教導及攝受，在佛菩提道中就能夠很迅速地成就。這正如《大乘本生心地觀經》開示：「菩提妙果不難成，真善知識實難遇。」也就是這個道理啊！

然而有真善知識，必定有假善知識，亦名惡知識。這樣的惡知識在末法時代很容易遇到。譬如有人主張「意識卻是不滅的」，他不僅以地上菩薩自居，而且還暗示自己就是宇宙大覺者，也就是暗示自己是佛陀，而接受信徒禮拜；這樣的人就是惡知識，不僅大妄語，而且還誤導眾生，已成為斷一切善根的一闡提人！又譬如有人主張「斷際靈知心就是真心」，也就是主張，前一剎那過去了，後一剎那還沒有生起之間，能夠在這兩個非常短暫剎那之間，保持了了常知而不分別的心，那就是真心。可是他卻不知道，前一剎那過去了，後一剎那也會跟著生起及過去，不是不會過去，所以祂是生滅法不是常住法；更何況對境已經清楚知道了，分別已經完成了，怎麼說是不分別呢？像這樣前後語顛倒的人，就是惡知識！他讓您走上「常見外道」，與佛道越走越遠了。又譬如有人主張：「大乘佛法的興起，絕不是單純問題，也不是少數人的事，是佛教發展中的共同傾向，主要動力是佛涅槃後佛弟子對佛的永恆懷念。」他的意思很清楚告訴我們，那就是大乘非佛說，他認為大乘法不是由佛親口宣說的，而是佛弟子為了緬懷世尊，由佛弟子長期結集出來的。由於誹謗大乘法非佛說，成為破佛正法非常嚴重的人，這樣的人也是惡知識，應該要遠離。

又譬如有坦特羅佛教行者主張：「佛父佛母要雙運。」所謂「佛父」就是勇父，也就是在修雙身法時很勇猛的男人；所謂「佛母」就是明妃，是與勇父修雙身法的女人。「佛父」不僅要與一位「佛母」性交，而且還要與九位「佛母」雜交，所以他們所謂的「雙運」，就是「佛父」「佛母」兩人抱在一起性交、雜交。此外，還美其名「佛父與佛母於等至位大貪溶化為弟子灌頂」，也就是說「佛父」在性高潮等至位時射精名為「大貪溶化」，其中「佛父」射精所流下的精液稱之為「白菩提」，與「佛母」所流下的女血稱之為「紅菩提」，兩者相混合稱之為「甘露」；再由上師賜給修密灌的弟子吃，名為「灌頂」。試問：這樣男女邪淫，合乎人間倫常嗎？這樣的男女邪淫，合乎釋迦世尊的戒律嗎？這樣的甘露您敢吃嗎？這樣的灌頂如法嗎？由此可知，淫穢的「坦特羅佛教」（又名譚崔）的行為舉止，真是乖張到極點，已經到了非常離譜的地步了。

原來，坦特羅佛教是印度婆羅門教的性力派，將男女雙身行淫的方法與技巧，也就是男女的房中術，用佛法名相加以包裝，混入佛門來，高稱是佛法的一支，本質根本不是佛法！他們主張「無上瑜伽」可以「即身成佛」。原來無上瑜伽就是與女信徒性交，即身成佛就是男女抱在一起的假佛啦！有智慧的佛弟子們，不應該被這些惡知識矇騙，而大量捐輸錢財、失身，乃至大妄語，未來要下墮三惡道受苦；受報後從地獄回到人間，因為淫貪的習氣種子隨眠未除，淫貪的習氣仍然很重，所謂的「佛父」恐怕免不了要去當午夜牛郎，所謂背著丈夫與「佛父」修雙身法的女人，也就是「佛母」，恐怕免不了要去綠燈戶當妓女。真是悲哀啊！所以說，惡知識真的害人不淺！有智慧的佛弟子們，應該遠離惡知識，以免與惡知識成就共業，未來要受不可愛的異熟果報。

如果菩薩明心了，自己對如來藏本來無生的體性能夠安忍及接受，以及接受善知識的攝受，名為七住不退的菩薩。然而不退的法相有多種，它可分為：信不退、位不退、行不退、念不退、究竟不退。

信不退，是指菩薩於十信位，始從初信開始對佛開示有了信心，乃至於十信位完全具足信心，因此能夠圓滿十信位而轉入初住，開始進修菩薩六度萬行的第一度佈施。所以，信不退菩薩是指，從初信位開始的菩薩，一直到十信位滿心為止。

位不退，是指初住位的菩薩開始佈施，二住位持戒……乃至六住修般若，於六度圓滿轉入七住，因為有真善知識教導參禪正知見，努力培植參禪所需具備的定力，以及在正法團體所培植的福德，於因緣成熟時一念相應慧，使得般若正觀現在前，也就是明心破參了；並且在諸佛菩薩、善知識攝受下不退，圓滿七住轉入八住……因此，位不退菩薩是指，從初住位開始，並於七住明心，以真見道位的般若智慧為基礎修相見道別相智，一直到十迴向位滿心，成就如夢觀轉入初地為止。

行不退，是指從初地菩薩開始，不斷地說法度眾，不斷地摧邪顯正，使得眾生能夠分辨正與邪。然而五濁惡世的眾生劣根性重，對於地上菩薩所說的聞所未聞法不僅不信、懷疑，反而興起排斥與誹謗，誹謗真善知識為邪魔外道，誹謗真善知識聞所未聞法為外道法，使得真善知識可能在一秒鐘、兩秒鐘乃至多秒鐘心灰意懶，不想再度眾；由於地上菩薩心行有退，故名行退的菩薩。然而這位地上菩薩會加以思惟，雖然眾生惡劣不堪，如果不說法度眾，永遠無法用正法攝受眾生；若無法用正法攝受眾生，無法成就自己的佛國淨土；因此想了又想，最後還是興起繼續度眾生的心行，不畏艱難，不畏被眾生誹謗，冒著生命危險而在所不惜，繼續說法度眾，繼續摧邪顯正，一直到七地滿心為止，成就如乾闥婆城現觀，轉入八地為止。因此，行不退菩薩是指，從初地菩薩開始，一直到七地滿心為止。

念不退，是指從八地菩薩開始，不斷地說法度眾，不斷地摧邪顯正，然而在說法度眾過程，仍然有可能興起不再度眾生的念頭。這樣微細的念頭很短，可能是一剎那、兩個剎那就觀照到了，也可能是念頭一起來就觀照到了，而不讓它繼續流注。但是，有這樣的念頭出現仍然是有退，不是不退，一直到等覺菩薩為止才能念不退。所以，念不退菩薩是指，從八地開始，一直到等覺菩薩為止。

究竟不退，是指從妙覺菩薩上升天上開始，在天上觀察人間因緣成熟，誕生人間；於菩提座下一手按地明心，妙觀察智、平等性智以及大圓鏡智現前；夜睹明星眼見佛性，成所作智現前，成為四智圓明的究竟佛。所以，究竟不退是指從妙覺菩薩開始，一直到成佛為止。

然而，對未悟的菩薩而言，真善知識所說的法本來就不容易相信，因為那是聞所未聞法，迥異諸方大師、大居士所說。因此，能夠跟隨真善知識修學的人本來就是少數，不是多數人，更何況能夠親近真善知識及接受真善知識教導而悟入佛菩提，更是少數人。所以，能夠明心見性的菩薩，套現在用語：那是「稀有動物」啊！

可是，菩薩一念相應慧明心，會發現如來藏的體性與一般眾生所認知的體性完全不同：如來藏離見聞覺知，不在六塵分別，與眾生所認知的心有見聞覺知、在六塵分別的體性大不相同。這時候就要看明心的菩薩是否能夠安忍及接受如來藏本來無生的體性了。如果菩薩無法安忍及接受，當然就沒有法智忍，更不用說後來能夠發起法智了；如果菩薩能夠安忍及接受，有了法智忍，法智隨後就出現了。

當菩薩有了法智忍與法智以後，以此智慧去觀察別別有情的真心運作，是不是跟自己的真心一樣——祂離見聞覺知，不在六塵分別——能這樣詳細觀察之後，對這樣的事實能不能安忍，能不能接受；如果不能安忍、接受，就沒有類智忍，更不用說會有後來類智出現了；如果菩薩能夠安忍及接受，有了類智忍，類智隨後就出現了。

由於菩薩透過法智忍、法智、類智忍、類智之意識心，對如來藏作了微妙的觀察而發起的智慧，名為「妙觀察智」，可以現前觀察自他有情真心運作。同樣的道理，第七識依法智忍、法智、類智忍、類智去觀察真心體性，都是離見聞覺知，不在六塵分別，大家都平等平等同一體性，沒有差別，因此發起了「平等性智」。由於七住菩薩有了下品的妙觀察智、平等性智，不僅可以現前觀察自己的真心分明顯現，而且也可以觀察別別有情真心分明顯現，所以古人有一首偈說得非常好：「頭角混泥塵，分明露此身，綠楊芳草岸，何處不稱尊。」（《人天眼目》卷三）解釋如下：僅管他的頭沾滿了泥土，他的角沾滿了灰塵，看起來非常骯髒不堪及污穢，可是祂還是分明顯示祂的真如性，為明心的菩薩所瞧見；不管祂是在綠色的楊柳樹下，或者是在芬芳的草地上，或者是在岸邊，祂都是那麼唯我獨尊，哪裡不稱尊呢？由此可知，當菩薩明心後，有了下品妙觀察智及平等性智，能夠觀察自己及別別有情真心分明顯現，沒有不顯現的，因此圓滿七住位成為位不退菩薩，得以轉入八住修行。

當菩薩有了下品妙觀察智及平等性智，也不過剛剛發起而已，並未圓滿具足；一直到十迴向位滿心為止，才圓滿具足下品妙觀察智及平等性智。轉入初地以後，發起了中品的妙觀察智及平等性智，也才剛剛發起而已，並未究竟；一直到七地滿心為止，才圓滿具足中品妙觀察智及平等性智。當轉入八地以後，才剛剛發起上品妙觀察智及平等性智，仍未究竟；一直到最後身菩薩一手按地明心，上品妙觀察智、平等性智才究竟圓滿，以及第八識有了大圓鏡智；等到最後身菩薩夜睹明星眼見佛性了，前五識所攝的成所作智現前了，才成為四智圓明的究竟佛。

由此可知，菩薩七住明心後，第六識、第七識有了下品妙觀察智、平等性智，一直要到佛地才究竟圓滿上品妙觀察智、平等性智；以及第八識有了大圓鏡智，前五識所攝的成所作智，一直到最後身菩薩眼見佛性後才出現，成為四智圓明的究竟佛。這就是古時候祖師所說「六七因中轉，五八果位圓」的道理，這也是唯識學所說的「轉識成智」，亦即消除第六識、第七識對三界諸法之執藏與錯誤分別，而成就真實的智慧。能夠如此淨化及轉化如來藏種子，進而斷盡二障所應證的各種法門，而成就一切種智的過程，才是世尊所說的成佛之道。

可是坦特羅佛教行者卻主張：「在淫欲過程中成就樂空雙運、樂空不二的即身成佛，就是成佛之道。」這樣的說法與釋迦世尊所說要經過三大無量數劫，要斷除煩惱障及所知障才能成佛的說法完全顛倒。譬如有一位名滿國際的坦特羅佛教行者，在他的書上公開這樣寫著：「在無上瑜伽續中，即使是第一步的接受灌頂，都必須在男性和女性佛交抱的面前成辦。五方佛必須有明妃陪伴……此外，密續提到圓滿次第的修行過程中，行者在到達某一個境界時，就要尋找一位異性同修，作為進一步證道的衝力。在這些男女交合的情況中，如果有一方的證悟比較高，就能夠促成雙方同時解脫或證果。」從這位坦特羅佛教（又名譚崔）的行者說法，很清楚的告訴我們兩點：第一點，坦特羅佛教自己已經承認有男女雙修的事實，也難怪坦特羅佛教的佛像有很多是男女抱在一起，譬如他們所謂的「普賢王如來的報身佛」，就是與女人抱在一起；第二點，所謂的「無上瑜伽」就是喇嘛與女信徒性交，也難怪臺灣每年有喇嘛性侵害新聞出現，而且屢見不鮮。像這樣騙臺灣善良的女性的法，乃是行外道法，根本不是佛法！有智慧的佛弟子們，應該將這種欺騙眾生邪淫外道法趕出佛門，不應該讓他們在佛門繼續誤導眾生。

接著這位行者在另外一本書公開這樣寫著：「為了使達到最究竟的目的，所以他必須產生大樂才有辦法，為了能永恆的保持這個大樂，所以他的精液絕對不能漏出，一滴都不能漏出，他有辦法運用這個精液！假使他在行雙身法時，將精液射出來，那他必須要有辦法一滴不漏的收回，否則就違背了梵行，就是犯了大罪。」這分明告訴我們：坦特羅佛教為了達到樂空雙運、樂空不二的「即身成佛」，就是不斷地與女信徒性交，並且在性高潮時淫樂遍全身而不泄精，就是坦特羅佛教所謂的「報身佛」了。然而這樣男女性交，淫樂遍全身而不泄精，乃是欲界最重貪，欲界尚且不能出離，還有可能成為究竟佛嗎？用膝蓋想也知道，當然不可能！所以說坦特羅佛教的說法非常荒唐，欺騙眾生已經一千多年了，騙得眾生團團轉，到目前為止還沒有停止過。因此，有智慧的佛弟子們，應該要遠離坦特羅佛教，以免與佛菩提道越走越遠了。

講到這裡，時間快到了。因此作個總結：佛弟子們在佛菩提路上，一者，要遠離惡知識，以免與惡知識成就共業，而障礙自己佛菩提道修行；二者，要親近及接受真善知識教導及攝受，於因緣成熟時得以破參明心，發起下品妙觀察智及平等性智成為七住菩薩，並於悟後跟隨真善知識修學，圓滿中品、上品妙觀察智、平等性智，以及圓滿大圓鏡智及成所作智，成為四智圓明的究竟佛，如此才是真正釋迦世尊所說的成佛之道。

說到這裡時間到了，就此結束。下一集將進行「宗通概說下集」。敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1591-a05_008

三乘菩提之宗通與說通–第7集 宗通概說(上)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一集已說明，第一義諦通就是大乘菩薩證得般若空性心所行境界，它可分為宗通與說通兩種，是菩薩明心見性後才有兩種法通；然而七住菩薩僅具有少分宗通與說通，眼見佛性的十住菩薩宗通與說通也僅是比明心的七住菩薩多了一點點而已，雖然多了那麼一點點，卻不是七住明心菩薩所能了知的境界；十行、十迴向位以及地上菩薩的宗通與說通僅是多分而已，都不是最究竟、最圓滿的；唯有佛的宗通與說通才是最究竟、最圓滿的。

既然已經說第一義諦通就是宗通與說通兩種，因此將分兩種單元解說：第一個單元是宗通概說，第二單元是說通概說。今天談的是第二節：宗通概說上集。請各位菩薩翻開平實導師所著的《宗通與說通》課本第30頁第1行，書上是這麼寫著：

【宗通有二：明心與見性。明心者，證得不生不滅、不來不去、不增不減、不斷不常、不一不異、非俱非不俱、非有非無之真實心——如來藏也。由已親證如來藏故，漸生般若慧，親證中道實相觀，非諸錯悟凡夫及定性二乘愚人所能臆測其般若慧也。】

書中已經很清楚說明四個重點：第一個重點，宗通就是明心與見性；第二個重點，明心就是證悟如來藏；第三個重點，明心後就會發起龍樹菩薩在《中論》所說的「八不中道」的般若智慧，乃至有無量「不」的般若智慧；第四個重點，菩薩證悟般若的智慧不是錯悟凡夫及定性二乘愚人所能了知。以下將針對這四點加以解說。

第一個重點：宗通就是明心與見性。為什麼宗通就是明心與見性？在前面的單元已經說明了，可能還有菩薩今天才收看，沒有聽到前一個單元講解宗通與說通的真實內涵，因此在這裡做個簡單重複說明，讓沒有聽到的菩薩們很快的了知「為什麼宗通就是明心與見性」。第一義諦通就是大乘菩薩證得般若空性心所行的境界，它可分為宗通與說通兩種：宗通乃是為真正修行人而說明心見性的法，如果菩薩能夠親證實相心，未來將近三大無量數劫後，可以成就大菩提果；說通就是菩薩啟發佛法中童蒙，為佛弟子們建立佛法正知見，作為未來證悟的準備，乃至作為未來成佛之準備。從上面說明可知：宗通就是明心與見性的法。

所謂明心與見性，表示真的有一個心可明，有一個性可以親眼看見。這個心就是佛所說的真心，祂是一切有情的真心。如果菩薩具足三資糧，也就是具足定力、慧力與福德，於一念相應慧明心，能夠安忍真心本來無生體性而不退，成為七住滿心菩薩，不僅可以入內門修六度萬行，而可以轉入八住修行；如果證悟了，無法安忍真心無生的體性，不名七住明心的菩薩，名為退分菩薩，只能在外門繼續修六度萬行。見性就是佛所說的佛性，祂是真心的作用。如果菩薩具足三資糧——定力、慧力、福德，於因緣成熟時，一念相應慧，可以用父母所生肉眼看見身心及山河大地虛妄。也就是說菩薩七住明心不退了，成為七住滿心菩薩，進入八住、九住，於九住圓滿後轉入十住修行，鍛煉看話頭的功夫，熏習眼見佛性正知見，於定力、慧力、福德圓滿時，可以眼見佛性成就「如幻觀」不退，成為十住滿心的菩薩，進而轉入初行位修行。眼見佛性的真實內容，將於後面幾集詳細說明，因此在這裡就不多說了。

至於說通，就是菩薩明心見性了，發起了般若智慧，依此般若智慧教導眾生，為眾生演說「法」與「次法」，為眾生建立佛法正知見，為未來明心見性做準備，乃至於未來三大無量數劫後，作為成佛之準備。

基於上面所說，做個簡單結論：宗通就是指明心見性的法；說通就是菩薩明心後，用證悟的般若智慧教導學人未來可以證悟。此外，明心成為七住菩薩以及眼見佛性成為十住菩薩，有了極少分的宗通與說通；十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，有多分的宗通與說通；唯有佛才圓滿具足宗通與說通。

接下來第二個重點：明心就是親證如來藏。為什麼明心就是親證如來藏？如同以往，先引經據典來加以說明。如經中佛的開示：

【眾生悉有如來藏，三寶於是現世間，一切有情入佛智，以性清淨無別故。佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差，一切眾生本清淨，三世如來同演說。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一）

經文解釋如下：【每一位有情都有一個真實心，這個真實心叫作如來藏；因為有了如來藏存在，佛法僧三寶在世間出現了；一切有情如果能夠親證本來自性清淨、不分別六塵的如來藏，就能出生般若智慧，也就是有了根本無分別智；以此根本無分別智的總相智，可以進修相見道的別相智以及修道位的道種智，乃至未來成就一切種智的究竟佛，都是因為親證如來藏本體離見聞覺知、不分別六塵、本性清淨的緣故。因此，眾生在因地的如來藏有種種煩惱纏縛，與果地斷除煩惱障與所知障究竟清淨的無垢識，其本體都是那麼清淨沒有差異；可是凡夫所見有染、有淨，有差異；一切眾生的如來藏本來就清淨，都是離見聞覺知、不會六塵；因此，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛，同樣為眾生演說這樣勝妙的法，那就是如來藏法。】

由經文可知：每一位眾生都有一個真實心，這個真實心就是如來藏。菩薩證悟時，當然就是找到如來藏，所以不能外於如來藏而有所謂的證悟；如果外於如來藏而說他已經證悟，表示他悟錯了，已經成就大妄語啦！由以上可知，可以證明：菩薩所證悟的這個心就是如來藏，祂是一切眾生的真實心，也是一切有情的因地心，更是未來佛地的無垢識。

此外，另一部經典也如是開示：「一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。」（《央掘魔羅經》卷四）經中已經很清楚地告訴我們：每一位眾生都有如來藏，祂是一切有情的真心，體內含藏了七轉識的染汙種子，就好像瓶中的燈一樣。因此，菩薩如果能夠證悟明心，找到一切有情的真心，當然就是找到如來藏了。又如果聽聞如來藏法，能夠信受不誹謗，表示已曾供養諸佛，正如《央掘魔羅經》開示：

【若諸眾生曆事諸佛親近供養，乃能得聞如來之藏，信樂聽受不起誹謗。若能如實安慰說者，當知是人即是如來。若諸眾生多背諸佛者，聞如來藏則生誹謗，彼諸眾生自燒種子。】（《央掘魔羅經》卷二）

由經文開示可知：凡是聽聞如來藏法信受而不誹謗，表示他是久學菩薩，已曾供養諸佛；如果不信而誹謗，表示他是新學菩薩，修學佛道才一劫、兩劫而已，未曾供養諸佛，因此不信而誹謗，已為自己種下難以收拾的局面，未來要受不可愛的異熟果報。由此可知，能夠聽聞如來藏法信受而不誹謗，已曾供養諸佛；如果還能證悟如來藏，當然更是供養無量無數諸佛，這樣的人當然是彌足珍貴，而且是實至名歸的菩薩了！

或許有人會問：「佛法有八萬四千法門，門門可以證悟，為什麼一定要證悟如來藏才算是證悟？」提這個問題的人看起來好像很有道理，其實是似是而非，不是正確的說法。為什麼？因為佛開示：每一位眾生都有如來藏，所以佛法僧三寶也就出現了。也就是說，因為以如來藏為中心，才有種種法門的出現；既然有種種法門出現，當然不離八萬四千法門；因此，八萬四千法門都要以如來藏這個佛法殿堂作為依歸，不能離開如來藏而有八萬四千法門。所以，菩薩當然要證悟如來藏，才能進得了佛法的殿堂；進得了佛法的殿堂，發現它有很多寶藏，猶待你去挖掘、猶待你去啟發而邁向成佛之道。也就是說，八萬四千法門只是一個手段而已，藉由這個手段可以讓你證悟如來藏而進入佛法的殿堂來；所以，八萬四千法門只是個手段，菩薩所證悟的標的，其實就是真心如來藏。這樣說法才是佛所說的正法，與此顛倒是外道法，根本不是佛法。

既然菩薩能夠證悟如來藏，這個如來藏當然不會在虛空。譬如有位名滿國際的坦特羅佛教行者主張：「真心在虛空，能生一切法。」你就知道那不是佛法，這樣的人是「虛空外道」。又譬如有人主張：「所悟的不是如來藏而是意識，因為意識能夠對境清清楚楚、明明白白，而且能夠對境不分別，但了了常知，祂包括了意識細心、意識極細心，或者第七意識、第八意識。」你就知道他的說法非常荒唐，是外道法，與佛所說的完全顛倒，這樣的人是名「常見外道」。又譬如有人主張：「不需要有一個真實心如來藏存在，就能夠出生萬法，而有緣起性空的現象出現。」你就知道那不是佛法，是外道法，這樣的人名為「斷見外道」。

第三個重點：明心後就會發起龍樹菩薩在《中論》所說的「八不中道」的般若智慧，乃至有無量「不」的般若智慧。龍樹菩薩在《中論》這麼開示：【不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出，能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。】（《中論》卷一）

解釋如下：【諸法都是從如來藏出生，所以才不生不滅。為什麼諸法都是從如來藏出生而不生不滅呢？是因為有情投胎後，六根出現了，而這六根都是從如來藏出生；前五根是色法，藉著地水火風和合而有，後一根是意根是心法，無始劫來就與如來藏在一起，猶如難兄難弟一樣。由於如來藏藉著前五根去接觸外五塵，而有了外六入、內六入，由如來藏出生了外六塵、內六塵；這就是唯識學所說：六根、六塵與觸心所三和合的緣故，而由如來藏出生了六識。這六識就是識陰六識——眼識、耳識……乃至意識；其中的意識能夠分別諸法，於是眾生所了知的諸法就出現了，為眾生所受用。由此可知，不管諸法它是直接出生的、間接出生的或者輾轉出生的，都是以如來藏為因，藉著種種緣而出生的。因為諸法不能離開如來藏而有，所以必須攝歸於如來藏才有諸法出現。由於如來藏從來沒有出生過，也沒有消滅時，所以如來藏不生不滅；既然如來藏不生不滅，諸法攝歸於如來藏後，才能不生不滅；所以諸法滅了以後，才能以如來藏為因，藉著種種緣再一次出現，為吾人所受用。既然諸法都是攝歸於如來藏才能不生不滅，同樣的道理，諸法攝歸如來藏才能不斷不常、不一不異、不來不去。因此，龍樹菩薩說：如果能夠了知諸法都是以如來藏為因，藉著種種緣出現，這樣就能夠消除種種言不及義的戲論了。為什麼？因為如來藏是無上法，沒有其他的法能夠超過祂，所以我龍樹菩薩五體投地向佛禮拜，讚歎佛說第一義諦如來藏法。】

由此可知，龍樹菩薩是以第一義諦之如來藏法為中心，而說諸法之所由來都是以如來藏為因、藉著種種緣而出現，所以諸法才能不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。雖然《中論》沒有特別指明「如來藏」這三個字，但是從龍樹菩薩字裡行間裡，可以看出都是指向第一義諦的了義法，也就是佛所說的如來藏法。這個如來藏有許多名稱，譬如：第八識、阿賴耶識、所知依、種子識、異熟識、無垢識等等；只是在不同的修行階位，施設不同的名相而已，其實都是指同一個心體如來藏。所以，不能外於如來藏而有八不中道；如果外於如來藏而有「八不中道」，你就知道那是不如法的。如果有人主張：「龍樹菩薩的《中論》裡一定要有『如來藏』這三個字存在，才有如來藏存在；沒有『如來藏』這三個字存在，就沒有如來藏存在。」你就知道，這個人說法非常顛倒，根本沒有佛法正知見，今生根本不可能證悟；唯除他公開懺悔，跟隨真善知識努力修學以及弘揚正法，今生才有可能明心見性，今生才有可能領受龍樹菩薩所說的「八不中道」的道理。

既然龍樹菩薩在《中論》說「八不中道」，從證悟的立場來觀待，其實不只「八不中道」，還有無量「不」中道，譬如不增不減、非俱非不俱、非有非無等等，這些都不落兩邊、處於中道中。所以，能夠有無量「不」的中道智慧，以及能夠為人演說無量「不」的中道內涵，最主要的原因是能夠親證永不落兩邊、永遠在中道的如來藏，才有這樣的般若智慧可言。

第四個重點：菩薩證悟般若的智慧不是錯悟凡夫及定性二乘愚人所能了知的境界。佛說的如來藏甚深極甚深，不是二乘凡愚所能了知的境界，這有經典為憑。如《勝鬘經》開示：

【勝鬘夫人說是難解之法問於佛時，佛即隨喜：「如是！如是！自性清淨心而有染汙，難可了知。有二法難可了知，謂自性清淨心，難可了知；彼心為煩惱所染，亦難了知。如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受；諸余聲聞，唯信佛語。」】（《勝鬘經》卷一）

解釋如下：【勝鬘夫人向佛解說甚深難解的如來藏法之後，佛就隨喜讚歎說：「就是這樣啊！就是這樣啊！這個如來藏本體自性清淨，體內卻含藏七轉識的染汙種子，真的很難讓人了知。有兩種法很難讓人了知它的真實道理：一者，如來藏自性清淨真的很難讓人了知；二者，如來藏自性清淨卻含藏了七轉識的染汙種子，也是很難讓人了知。這兩種法只有勝鬘夫人以及至少是明心以上的菩薩聽了才能夠接受及了知，其餘的聲聞人只能接受佛語的開示。」】

從經文可知，這個如來藏法真的甚深極甚深，很難以讓人接受。為什麼？因為這個如來藏本體自性清淨，卻含藏著七轉識染汙的種子，不是一般人所能接受，唯有勝鬘夫人以及至少是明心的菩薩才能了知的境界，聲聞人只能接受佛語開示，相信真實有如來藏存在。為什麼聲聞人相信佛語開示？主要原因是聲聞人根本不知道如來藏在哪裡。既然聲聞人都不知道，更不用說一般凡夫所能了知，也難怪佛門中人敢誹謗：「清淨就清淨，染汙就染汙，哪有清淨當中還有染汙？」由此可以證明：這些人都是凡夫啊！

又譬如有一位名滿國際的坦特羅佛教行者，在書上這麼寫著：「根據一般大乘佛教觀念，佛陀有三次重要的轉法輪——傳統上，佛陀對弟子主要的三次佛法教示，傳統上稱為三轉法輪——嚴格地說，這三次轉法輪所開示的法教是互相矛盾的——某些內容不相符合。既然這些法教皆是佛親口所說，卻又互相矛盾，我們如何判斷何者為真、何者不真？如果我們根據經文的注釋來決定，那麼注釋的真實性又需要其他的考證資料。因此，最終的確認只有歸之於權威的推理——邏輯。」從這位坦特羅佛教行者說法可知，他根本不相信佛語開示，才會說佛三轉法輪開示前後顛倒及矛盾，像這樣的人根本就是佛所預記的凡夫啊！

講到這裡，時間也快到了，做個總結：所謂的宗通就是明心見性的法。明心表示真的有一個真實心可證，這個心叫作如來藏，祂有許多不同的名字，譬如第八識、阿賴耶識、種子識、異熟識、無垢識等等；見性表示有一個性可見，那就是佛性，可以用肉眼看見身心及山河大地虛妄。由於菩薩明心見性了，不僅了知如來藏不落兩邊、永處於中道中，而且了知如來藏有無量「不」的中道性；由於菩薩明心見性了，有了總相智，可以依此進修別相智、道種智乃至於一切種智。這個明心見性的般若智慧，卻不是二乘人所能了知的境界，為什麼？因為二乘人沒有親證如來藏，也沒有親證如來藏而發起的般若智慧，所以這不是二乘人所行境界，所以這是菩薩所行的境界。

說到這裡，時間到了，就此結束。下一集將進行「宗通概說中集」。敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！

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