2023年6月25日 星期日

三乘菩提之意涵–第3集 三界六道與解脫果

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

上個單元我們跟各位介紹過,「實證佛教」的實證方法,這個單元我們要跟各位介紹的,是三界六道跟解脫果的關係。為什麼我們要談三界六道呢?因為三界六道,就是我們一切眾生所生活的世界的面貌。我們要先知道我們這個世界,到底它是什麼樣子;我們要知道自己在法界裡面的位置,我們就會知道我應該要如何做,我應該要往什麼方向來前進?所以我們要先了解三界六道跟解脫果的關係,我們有做一個三界六道跟解脫果的對應關係表:

除了這個之外,我們在這個表裡面,有特別表示它跟如來藏的關係,我們可以看到這個表裡面,有說明三界六道的境界,跟業所相應的關係,又跟解脫果相應的關係。可是在背後是有一個如來藏,所以大家在看這個表時,千萬不要忘掉:三界六道是世間的因果,實證解脫果是出世間的因果;可是不管是世間、出世間的因果,背後都是有如來藏的運作,才使得世間、出世間的因果能夠成立。我們所說的三界,就是欲界、色界、無色界,我們可以看到,一般所說的六道,就是地獄、惡鬼、畜生、人、天阿修羅、天,這個六道的範圍,事實上,只在欲界裡面;若只談人天乘,一般只說到欲界。可是如果我們要談到解脫,還要把六道裡面的天擴大,來詳細看它的內容;這個時候可以看到天,除了天阿修羅、欲界天之外,事實上還有所謂色界四禪天,也就是初禪、二禪、三禪、四禪的色界天。那往上還有所謂的無色界天,也就是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。我們說的解脫,就是要從三界六道裡面,最後解脫於全部三界六道輪迴生死。

我們首先來看看三界六道裡面,業是如何相應的?我們就可以知道:做了什麼樣事情,就會跟哪個業道相應,而出生到那個地方去。譬如說第一個最低的地獄,地獄就是造作了五逆十惡的果報。那什麼是五逆十惡呢?就是所謂的第一殺父,第二殺母,第三殺阿羅漢,第四出佛身血(因為眾生是沒有辦法殺死 佛的,因為 佛的福德威德非常廣大,所以最多只能夠出佛身血),第五就是破和合僧。如果造作了這樣的惡業,他就淪落到地獄裡面。因為父母、阿羅漢、佛、僧團是對眾生恩德最大的,如果有人違犯、觸犯對我們有恩的人,就會淪落一地獄裡面。除了這個之個,還有十惡;如果違犯了嚴重的十惡,也會淪落到地獄裡面。因為如來藏就會依於這個業,幫眾生出生到那個地方去,讓眾生不由自主的就掉到地獄裡面去。

譬如如果造作這個惡業,心非常的暴烈,相應的是火,就會下墮猛火的地獄!如果他是很冷酷的,就會跟寒冰地獄相應,類似這樣子。因為如來藏就會根據眾生的心行,還有這個業行,讓我們出生到相對應的六道裡面去。那往上看,就是餓鬼道眾生,餓鬼道眾生雖然沒有地獄的這些五逆十惡重業,可是因為他的慳吝業很重,所以他就會出生在沒有飲食,然後物質都很惡劣的餓鬼道去。那往上呢,就是畜生道,畜生道有情我們可以看得到,可是牠的業就是很愚笨,愚癡業很重! 譬如我們看到貓、狗,我們要教牠一個很簡單的事情,牠都要學很久,乃至有時還學不會;所以我們可以知道,畜生道的有情是很愚笨的,因為牠的愚癡業很重。像貓、狗算是比較高等的動物,若更低等的這些畜生道有情,牠們的愚癡業是更重,連世間種種的相貌都很難理解。再來就是我們人自己,我們人就是因為有持戒的這個清淨業。譬如我們人都會知道,人跟人之間不應該互相殺害,因為我們就有道德感;不像動物,有時候一個事情,或者一見面,牠們就互相廝殺了,那就是畜生;人是不會互相這樣子,所以因為人有道德感,所以才成為人。如果說天,祂是修了十善業;修了十善業之後,有的人瞋心很重,他就成為天阿修羅;如果他沒有瞋恨心很重,還修忍辱的話,他就成為欲界天的天人。

那跟我們人類關係非常密切的,就是六道的眾生,我們都可以看得到,都可以接觸得到。譬如天人,祂也會跟人間接觸,為什麼?因為天界想要有更多的人,祂們才能夠互相娛樂,所以祂也希望在人間的人可以修十善業,就可以生到天上,跟祂們共相娛樂,就可以成為祂的眷屬;所以祂會來人間幫助眾生,修學十善。另外就是餓鬼道眾生,也會跟人接觸,因為他的物質生活非常的困苦,所以他希望跟人類互相交往,希望人類提供一些飲食給他。所以我們可以稍微分辨一下,天神跟鬼神有什麼不一樣?因為畜生道我們可以眼見,可是鬼神一般很難直接了知,我們可以怎麼樣來判斷呢?如果我們所接觸的,祂教我們好的事情,而且祂不會要求我們提供飲食給祂,我們就可以知道,祂是屬於天人,這個是天神!可是餓鬼道眾生或是鬼神,也會跟人接觸,他也會幫眾生作事,幫我們人類作事,可是做事時,他們會有代價,他會要求我們提供給他什麼樣的飲食呢?提供雞、鴨、牛、羊,這些動物的肉──屍體。如果是天神,祂不會喜歡這種東西,為什麼?因為天的物質、食物都比人間好太多了。所以我們人間所食用的雞鴨牛羊對於天人來說,它是很臭穢的、很臭的,就好比我們看到廁所裡面的糞蛆蟲一樣,它在吃那個糞便,我們人是很難接受這種食物的,同樣的,這些雞、鴨,這些動物的屍體,天人也沒辦法接受,可是惡鬼道的眾生,他很喜歡,因為他們那邊的物質非常的缺乏、惡劣,而且他們還吃人類的大便、小便、血、淚等等,他們都喜歡,因為他們的物質非常缺乏。所以,我們可以從天神跟鬼神對於飲食的差別,就可以知道這兩個神的差別。我們可以知道既然這個惡鬼道的眾生,他的福報都比人類少,表示他的智慧也是比人類差的,所以如果這些鬼神來教導我們的任何事情,都不應該相信,因為他們是沒有福德、沒有智慧的,我們只要布施飲食給他就好。

我們繼續往上來看,譬如說到了色界天,就是所謂的初禪,祂就要修禪定的業,如果往上再進升的時候,就要修把色身滅除的業。那修色界天禪定業時,祂要把欲界裡面的愛斷除掉,最明顯的欲界愛就是對飲食的貪著,因為到了欲界天,還有甘露這種微細的食物飲食,而且還有男女欲,如果要生到色界天,就要把飲食的貪欲斷除掉,然後還要把男女欲斷除掉,當這個欲斷除掉之後,就會發起初禪,乃至二禪以上的定力。所以說我們如果要知道這個人有沒有禪定證量,要看他有沒有斷除欲界愛,他們就是了知法界裡面的這些基本的道理,所以當時的沙門、婆羅門,他們也把欲界的貪愛斷除,然後生到色界去,乃至把色界裡面對於色身的貪著斷除,然後生到無色界去,可是不管如何,他總是在三界裡面流轉生死,因為他們對於自我的執著非常的嚴重,所以當時的外道他們是沒有辦法解脫於生死的輪迴。我們接下來看看,解脫所要修的內容是什麼。我們說要跟解脫業相應,一定要三惡道以上,所以我們可以看到,在三惡道裡面是不能解脫的。那在人呢,如果要永不入三惡道,還要修三皈五戒,如果不修三皈五戒,很容易就掉到三惡道去了。

如果要在人間實證解脫果,首先就要能夠斷除三縛結,所以在解脫果的初果須陀洹(聲聞解脫果:初果須陀洹--斷三縛結,二果斯陀含--薄貪瞋痴,三果阿那含--離欲界愛,四果阿羅漢--斷三界愛),他所要斷除的就是所謂的三縛結。

那什麼叫作三縛結呢?三縛結就是第一個斷我見、第二個斷戒禁取見、第三個斷疑見,有關於斷三縛結的內容,我們後面有其它的親教師,會為各位來解說,所以今天不說這個部分的內容。我們知道初果人實證斷除三縛結這個解脫業之後,他可以七次人天往返,就可以解脫於生死。接著如果他要修二果,他就要把欲界裡面的愛降伏,然後最後把它斷除;如果降伏大部分的話,就是所謂的二果人,他只要再來一次人間,他就成為斯陀含!如果把欲界愛完全斷除掉之後,他就會發起了初禪;發起了初禪之後,他在未來如果生到色界天,他就不再食用人間的飲食。他對於男女欲也都斷除掉了才能發起初禪,所以他出生之後,如果生到色界天去,他是以禪悅為食,而且是中性身!沒有男女根。

如果說一個人斷我見,又發起了初禪,他就是三果!對於如何斷除欲界愛,如何修學二果、三果?我們後面也有親教師,可以為各位說明,所以我們也不解說這個部分。所以三果人也就叫阿那含!他就不還人間;二果還要來人間一次,三果他就是離欲界愛。我們說還有所謂的四果,四果就是當他證得三果之後,他已經可以邁向解脫,他已經順於解脫。可是要能夠現世解脫,還要往前再邁進,就要實證四果阿羅漢!四果阿羅漢就是對於三界的欲愛完全斷除,表示他要把欲界愛斷除,也要把色界愛斷除掉,乃至對無色界的愛也要斷除掉。當他把三界的 欲愛完全斷除之後,他就完全解脫於三界境界!

但四果阿羅漢還有分別:慧解脫阿羅漢---時解脫,俱解脫阿羅漢---非時解脫,三明六通大阿羅漢---聲聞極果。譬如說四果裡面,有所謂的慧解脫阿羅漢,慧解脫阿羅漢就是時解脫,表示他對於解脫入涅槃要依於時間的限制,表示如果他已經成為慧解脫的阿羅漢,可是他不能馬上解脫於三界流轉的緣,為什麼呢?因為他還沒有具足四禪八定;因他沒有具足四禪八定,所以他沒有辦法把自己馬上捨身掉。所以我們可以知道,在三果或四果,他一定要有禪定的修證,因為他所修證的境界,是相對於色界、無色界而超越欲界的。

所以我們知道修學佛法,是要修學慧、修學定。關於定的部分,我們同修會的 平實導師(蕭平實導師),他有一本《無相念佛》;這本書有一個明確,而且非常容易實現的一個方法,就是無相念佛;這個無相念佛,可以讓我們免除掉影相、聲相、文字相的繫縛。因為這個三個相,非常容易跟鬼神相應,所以很多人修學禪定時,如果沒有注意到這個問題,很容易走火入魔。我們 導師施設了無相念佛,可以免除影相、聲相、文字相,讓想要修學禪定的人,可以非常安全的修定。所以如果有人想要修學禪定,我們也歡迎各位,到同修會各處的講堂免費來索取這本書。那這個禪定的部分,我們後面的親教師,也會有大概的介紹。我們說慧解脫阿羅漢,他是時解脫,所以對於慧解脫阿羅漢,他還要再繼續往前邁進,他還要繼續再往上修學,這時候他就要把四禪八定,把它完全修證。當他四禪八定完全修證之後,他就可以取證滅盡定,也就是在外道的四禪八定之外,他還要更上一層證得滅盡定。當他證得滅盡定之後,他就具有非時解脫的能力;非時解脫的意思是說,他不再像慧解脫阿羅漢一樣,還要等待時節因緣。俱解脫阿羅漢,可以直接依於他的禪定證量,他可以想要在什麼時候離開生死,他就可以自己作主解脫生死。譬如如果碰到惡劣的環境來臨,慧解脫阿羅漢,他是沒有辦法立刻解脫的,他要忍受惡劣的環境直到捨報!可是俱解脫阿羅漢就可以依於智慧、禪定的證量,可以即時捨壽取得解脫,這就是非時解脫。第三種阿羅漢,也是聲聞解脫果裡面最高的修證,就是三明六通的阿羅漢!那什麼叫作三明呢?三明就是天眼明、宿命明、漏盡明!那什麼是六通呢?六通就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通!對於外道,他最多只能修五通,他不能漏盡,什麼叫作漏盡呢?漏就是三界煩惱,如果能夠把三界煩惱完全滅除掉,他就有漏盡通。

三明、六通是有個差別的,為什麼一個叫作天眼明?一個叫作天眼通呢?天眼通,外道也可以修證;外道的沙門、婆羅門,他們修證得神通之後,可以用他的天眼,觀察到法界裡面的現象,可是他不能知道因果!如果能夠知道之間的因果,他就是有「明」,如果沒有能力了解其中的因果,只能叫作「通」。譬如如果外道他具有天眼,他如果看到一條魚在河裡面,後來死掉了,結果牠竟然生 天。這個外道可能就認為:魚在水裡面命終之後生天,一定是因為牠泡在水裡面。所以他就會施設「水戒」!施設每天一定要泡水多久,就可以解脫、生天,而解脫於人間的繫縛,他會這樣認為。可是這個是錯誤的因果。有天眼明的人,他會看到:魚雖然死後升天,可是那是因為牠的畜生道的業結束了,牠是因為過去的業中還有天福應該受報,所以說牠生天去了!他可以正確的說明,魚死亡後生天,不是因為泡水,是因為過去世的十善業還沒有受報,所以因為因緣成熟後升天。所以明、通的差別在於,一個只看到現象,他不知道背後的因果;如果有明的話,表示他是知道因果,而不會被現象所迷惑。我們可以從這個道理知道,阿羅漢如果修證到三明六通,他對於三界六道的所有境界,他都完全了知,表示他對於三界六道的所有境界都可以實證,表示他已經實證三界六道的所有境界。所以他就可以完全肯定:他一定可以究竟解脫。

雖然他是於未來世成為不生法(阿羅漢:於未來世,成不生法。——《雜阿含經》卷12),可是因為他能夠觀見,三界六道裡面的一切境界,所以他把三界六道裡面的一切的貪著、欲愛都滅盡後,他就可以知道:他於未來世一定可以究竟解脫。所以三明六通的阿羅漢,也是以實證的方法解脫於三界。我們從這裡也可以看到,阿羅漢的所證是有上的!譬如慧解脫,他還是有上的,有俱解脫在他上面,也還有三明六通在他上面。所以我們知道阿羅漢,他是有上的境界,因為即使是三明六通的阿羅漢,還是有上,因為還有佛菩提乘超越於他。所以我們這一節,就跟各位解釋說明到這個地方,下一個階段我們跟各位,介紹「四聖諦」的內容。

謝謝各位菩薩,阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a01/1343-a01_003


三乘菩提之意涵–第2集 實證佛教

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

上個單元,我們跟各位介紹「三乘菩提的關係」,我們上次也跟各位介紹,在佛法修學要實證八識心,所謂實證這個心,就是說明佛教整個的內涵,所採用的方法就 實證的方法。那什麼叫實證的方法呢?也就是要把八個心全部找出來。

我們說實證的方法,事實上,在我們生活中也是常常會有的。譬如我們台灣有一種水果蓮霧名為黑珍珠,它甜度很高,大家都很喜歡;如果有人說,蓮霧這個水果怎麼可能很甜呢?那很簡單,他直接到菜市場去走一遭,去買了來吃,他就知道了,這就是實證的方法。所以我們要討論八個識的話,也是用同樣的方法,也就是我們直接把它找出來,可是當我們在找這些心時,事實上是有方法的,也就是說,如果要實證這八個心,要先相信有這八個心可以來找,所以要皈依三寶,具足福德、慧力、定力,要有這些條件,就好比說,要實證黑珍珠的甜度,那我們總是要有金錢來買它。如果說沒有金錢,因為黑珍珠很珍貴,價格很高,如果有人沒有錢買,就說我沒吃過,它不存在,這樣就不符合道理了。那我們說的八個識裡面的第八識如來藏,好比是我們每一個人的 明珠,所以祂非常的珍貴,我們要實證祂的時候,需要有福德、慧力、定力種種的因緣,具足這個因緣就可以實證。我們不能像有些人,譬如說有些人不相信有細 菌,他認為我沒有看到細菌。可是我們知道,要看到細菌,需要顯微鏡。如果想要看遙遠的星空,有沒有星星存在呢?有沒有什麼樣的星座存在呢?那他需要望遠鏡。不可以說自己沒有顯微鏡、望遠鏡,就否認說世界沒有細菌,就否認說遙遠的天空裡面沒有星星,這樣就不符合道理。也就是說,要了解法界實相,就要具備一 些工具,工具可以幫助我們實證法界的實相。所以我們所說實證佛教,就是要運用正確的方法,而這個方法就是實證的方法。

那我們聽到人家又會說:「為什麼佛教很強調摧邪顯正呢?正覺同修會也很強調摧邪顯正呢?好像都要把是非對錯,分得很清楚,彼此針鋒相對,難道不能和諧地相處嗎?不能互相包容嗎?」事實上有這樣的意見的人,就是對於實證的佛法有所誤解。就好比說,我們有小孩,把小孩送到學校去學習,我們送小孩去學習時,很害怕他交到壞朋友,學到錯誤的東西。我們自己身為一個生命,我們是一個生命,可是我們對於生命的實相,並不了解,我們就應該要來探討,什麼是生命的智慧、知識,我們總不會想,去修學去探討生命實相的內容,結果都是錯誤的,都不符合實相,如果不符合實相,又如何順好解脫呢?要能夠解脫於三界,成就佛道,一定是否符合法界的實相,一定是具有知識性、智慧性,如果沒有智慧、知識,那如何能夠順於解脫,如何能夠成就佛道呢?在《增一阿含經》中 佛陀開示說,祂自己有六個法,沒有厭足,其中第五個是將護眾生沒有厭足。也就是說,佛陀對於保護眾生不要繼續流轉生死,祂是永遠不會討厭的,也永遠是不會滿足的。佛陀還有第六個沒有厭足的法,就是追求無上正真之道。也就是說,佛陀追求法界的知識、智慧,祂是永遠沒有討厭,也是永遠不會滿足的。

意思就是說,如果有一件事情,某個人持某一個觀點,另外一個人持另外一個觀點,兩個人的意見完全相反,而不能共存。譬如,有沒有第八識存在,這種存在的問題,是彼此相反而不能共容的,對於這樣的事情,佛陀一定要把它弄清楚。如果 佛陀對於某一個東西,到底存不存在,這種彼此不能共容的意見,佛陀說:「我可以接受,我可以讓兩個意見彼此互相包容、和平相處,有也可以,沒有也可以。」如果 佛陀對於這樣的事情可以包容,表示 佛陀對於這件事情,還是有無明;如果還有無明,那佛陀就不能成就佛道了。所以說 佛陀對於追求無上正真之道,永遠沒有厭足!意思就是說,釋迦牟尼佛所以成就佛道,就是因為不願意跟任何的邪見和平共處。如果祂去包容邪見,表示 祂還有這個邪見,表示祂願意跟無明相處在一起,願意跟它和平相處,願意包容邪見,這樣就沒辦法成為佛陀了。因為 佛陀有個稱號叫作正遍知!正遍知的意思是說,對於法界所有的內容,祂是完全了知的。只要有一點點的事情,不能了知,就不能成就佛道。釋迦牟尼佛之所以成就佛道,就是因為對於任何一個邪見,都不能容忍、包容,因為祂不能容忍,不能包容邪見,所以 釋迦牟尼佛最後成就佛道!因為這個道理,佛陀希望每一個眾生成就佛道;佛陀也用這樣的道理,來將護眾生,來保護眾生,讓眾生離開邪見而不要淪墮惡道,讓眾生修學人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘,最後邁向成佛之道!所以成佛之道,就是對於一切的內容完全了知,對於法界的實相完全了知;只要有一點點的邪見存在,就不能成就佛道,佛陀就用這個方式將護眾生!

那我們也有聽到一些人會問說:「同修會的平實導師(蕭平實導師),好像沒有師承,到底誰來印證他是悟或沒悟呢?」這也是很多人問的問題!我們可以想:什麼印證 釋迦牟尼佛成佛呢?事實上,這是同樣的問題!事實上 平實導師(蕭平實導師)明心見性,是由什麼印證呢?就是由法界實相來印證!法界到底有沒有八個心?如果有八個心,把八個心實證出來,就是由法界實相來印證。同樣的問題,釋迦牟尼佛在二千五百多年前成就佛道的時候,也有外道質疑:「釋迦牟尼佛!你如何可以說是成就佛道呢?」

在《阿含經》中有一部《梵動經》,《梵動經》裡?說,在當時古印度有沙門、婆羅門,修學四禪八定,乃至五神通,他們可以看到自己在前一世,再往前推,一直推,可以推到多劫之前,跟很多眾生一起生、一起死,常常聚會在一起;這個沙門、婆羅門,就產生一種邪見,就認為:「我的意識可以跟過去世聯結在一起,也看到我的色身一直都存在!」因為這樣他就產生一種邪見:「我的意識、我的色身是永恆存在的。」他會看到在很多劫裡面,確實是這樣的事實。釋迦牟尼佛成就佛道之後,如何破斥這樣的邪見呢?祂就是把一些外道,幫助某一些人斷了我見,讓他成為阿羅漢;因為他已經先具足四禪八定,所以斷我見就成為阿羅漢;成為阿羅漢之後,釋迦牟尼佛就會授記他得第一記。等這位阿羅漢命終時,佛陀授記阿羅漢命終之後,不會在三界中出現。那當時的這些沙門、婆羅門,有四禪八定五神通,他們就去觀察阿羅漢命終之後,是不是在三界六道出現?結果他們觀察之後發現,阿羅漢命終之後,確實在三界找不到!因為這個緣故,所以釋迦牟尼佛所授記的阿羅漢命終之後,確實讓外道沙門、婆羅門,不能在三界中發現那位阿羅漢。因為這樣的事實,當時的沙門、婆羅門,對於 釋迦牟尼佛都完全信服,都相信 釋迦牟尼佛,確實可以讓眾生解脫於三界六道,不在三界六道之中繼續出生而輪轉於生死。因為這個緣故,佛陀用這個事實來證明,聲聞菩提確實可以讓一切眾生解脫於生死,所以由於法界實相、法界的事實,印證 釋迦牟尼佛確實成就佛道。平實導師(蕭平實導師)則是由於實證第八識如來藏,並且幫助弟子也實證如來藏;實證眼見佛性的境界,並且也幫助弟子實證眼見佛性的境界;而且符合三乘經典至教量,所以大家共同認定他是真的開悟。

也有人問:「聽說大乘是後來才興起,大乘經典沒有結集史,大乘經典來路不明,不大能夠相信祂的內容。」關於大乘興起的問題,在上個單元已經解釋過,聲聞部派佛教之後的大乘興起,已經是第二次興起。提出這樣問題的人,事實上,他對於如何確定經典的內容,也是不能完全正確的了知。我們讀《阿含經》,在《遊行經》中 佛陀說:要確認經典,事實上,也是採用實證的方法。譬如 佛陀在《遊行經》說四大教法,第一個教法是說,如果有人說他親自從 佛陀那裡聽到教法,最後它就成為一本經,這樣的經典不應該懷疑、毀謗。可是 佛陀也說:要跟其它的經典一起來比對它的一致性。同樣的道理,如果有人說,他從其它的僧團、多聞長老那裡聽到經典;佛陀說:這樣的經典不應不信、毀謗。這是第二教法,從 佛陀親自聽聞的是第一大教法。第三大教法:若有人從很多的比丘、比丘尼那裡,聽聞到一部經,也不應不信、毀謗,可是應該根據其它的經典,一起來驗證有沒有一致性,這是第三大教法。第四大教法,是從某一個比丘聽來的,一樣的道理,也不應不信、毀謗,而是要把它跟其它的經典一起比對。所以 佛陀的意思是:所有經典不管是親從 佛聞,或是從僧團、多少比丘,或是從一個比丘那聽到,首先要比對經典的一致性。

我們可以知道三乘的阿含經、大乘經,所說都是八識法,是有一致性的(案:詳閱《阿含正義》七輯中的舉證)。可是只有一致性還不夠,佛陀說「當於諸經推其虛實,依律、依法,究其本末」。(四大教法—— 《長阿含經》卷3《遊行經》)也就是說這些經典說的都是八識法,如果說的不是八識法,一定是錯誤,一定不是真正的經典。即使所說的是八識法,也要來驗證它的內容是不是符合法界的實相?是不是一個事實呢?就是要「推其虛實」,而且還要「究其本末」:它所說的內涵是根本法呢?還是一個枝微末節?所以一樣要用法界的實相來驗證,這就是實證的方法。

我們舉一個例子,譬如有一本《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》,這是一部在密教部裏的一部經,它說到:「如來心秘密全身舍利」,就是在講如來的法身,它說如來的法身,猶如胡麻子。什麼叫作胡麻子呢?就是芝麻!說胡麻子重疊無隙,就是如來的法身像芝麻一樣,把它重疊之後都沒有間隙,就稱為 佛陀的法身。可是我們知道,如果 佛陀的法身,是由這些胡麻子構成的,那胡麻子本身是根本,佛陀的法身反而不是根本?從法界的實相,從一個實證者的眼光來看,法身不是因緣聚合的,若是由像芝麻一般的聚合起來的,那它還是因緣聚合所成立的;將來因緣壞時,還要消散掉,那就變成法身是不堅固的。所以我們從這部「經典」所說的內容,可以來判定這部經典是錯誤的經典。雖然它也說有法身,可是它所說的道理,推其虛實後,可以知道它是虛偽的;究其本末可以知道,它說的是枝微末節、錯誤的。所以一樣要用實證的方法,來驗證經典,知道經典要有一致性,還要跟法界實相來驗證。

那我們就來回答說,為什麼大乘經典不需要結集史呢?因為大乘、二乘所修是不一樣的。雖然大乘跟二乘所修學,都一樣是法界的實相,可是因為大乘、二乘,修學的內容是有點差異的,所以小乘的經典,它需要有結集史,大乘不需要結集史。因為小乘的結集史,已經證明小乘的經典是正確的,證明確實要有第八識,表示法界中就是有八個識。那既然小乘經典已經證明有八個識,那大乘呢?大乘菩薩跟聲聞人不一樣,因為聲聞人沒有實證到第八識;聲聞的阿羅漢,最後把自己滅除掉之後,「於未來世,成不生法——《雜阿含經》卷12」,表示他要入無餘涅槃,是要等他命終之後滅盡五陰十八界,他才真正入了無餘涅槃,可是入了無餘涅槃的狀況是如何呢?他還是不知道,還要等到未來世成為不生法;可是成為不生法時,他沒有存在了,沒有自己存在來驗證這個事實。所以它需要有結集史特別輔助,因為他所證的內容,只是生滅的這些法;所以他要把一切的五陰滅掉之後,最後成為不生法(卻已不能驗證自己已經成就無生),所以二乘法需要有經典來印證,因為它要相信及依止 佛的所說。

可是大乘不是如此,大乘所證的如來藏,是永恆存在的法,表示祂是過去就已經存在,而且到現在還繼續存在,那以後呢?還是繼續存在。所以大乘所實證的如來藏,祂是現前可以驗證的。也就是說,就好比我們去市場,去作一個買賣,去買個東西,結果是我們馬上買了,他馬上交付了;請問在那種狀況之下,我們還需要訂立交貨契約嗎?不用嘛!就好比在禪宗裡面,是以心印心啊!是當場之下就已經把真實心交付給對方;既然當場就已經交付給對方,就已經證明確實有真如,確實有如來藏的存在;所以祂根本不需要結集史,就可以來證明大乘經典的正確。因為小乘的經典中,就已經證明有八個識;小乘經典中既然已經說有八個識,而且有結集史可以證明其正確性,所以大乘經典同樣是八識,何必要有重複的結集史呢?大乘因為是實證第八識,也可以現前證實,所以它不需要結集史。

我們這一節的內容,就是跟各位介紹,實證的方法是整個佛教最核心的方法,其它的方法都是錯誤的方法。我們在下一節,就要跟各位介紹,三界的所有狀況,跟各位介紹「三界和解脫果」的關係。

謝謝各位菩薩,阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a01/1362-a01_002


三乘菩提之意涵–第1集 三乘菩提的關係

 


各位菩薩:

阿彌陀佛!

今天是佛教正覺同修會正覺教團,第一次透過影音節目,跟各位介紹佛教的修證內容,我們這一次制播一系列的節目,希望以深入淺出的方式跟各位介紹「三乘菩提」!因為三乘菩提的內容比較深,而且因為時間也有限,所以希望各位能夠耐心的收看,而且在收看之後能夠仔細的思惟。我們也歡迎各界的朋友,可以跟我們來一起探討佛教的修證內容!

有人可能會問說:佛教不是有談「五乘」嗎?為什麼你們只談「三乘菩提」呢?沒有錯!佛教是有五乘,也就是「人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘還有佛菩提乘」,一般宗教或者心靈成長的團體,都有在人間教人家如何改變命運,譬如有些人他的命運非常坎坷,他希望能夠在當世改變命運!也有人在教人升天的方法,因為在人間裡物質非常的缺乏,如果能夠往生到天堂去,那裡的物質非常的豐富,沒有任何的缺乏,這樣就可以過著快樂的生活。可是,不管是改變命運或者是升天,升天雖然 是更大的命運的改變,可是不管如何,他們都沒有辦法改變一個最大的命運——這就是流轉於生死之中的命運!因為一切眾生最難逃脫的命運就是流轉於生死之中,如果說我們可以在當世之中,可以解脫於生死流轉,那麼相對於其它改變命運,或者是升天,這種比較簡單的目標,當然一定可以達到的。所以我們就可以知道,如果在佛教的修行之中,能夠現世獲得解脫的智慧,那麼相對於其它比較簡單的目標一定可以完成,而且如果說能夠有解脫生死的智慧,那不管是命運是好是壞,或者是在人間,或者是在天上,都不妨礙他的最後解脫。譬如說聲聞人,如果證得初果之後,他七次人天往返,他還是究竟解脫,那表示說,在人間或在天上,不管環境如何都不會影響他最後的解脫的境界!因為是這樣的緣故,所以我們只要來探討三乘菩提的內容,就足夠來證明「人、天乘」也是絕對沒有問題的,因為我們時間有限,所以在這一次的節目裡面,我們對於人天乘的部份,我們不能跟各位詳細的介紹,我們同修會在各地都有講堂的設立,我們也有設立兩年半的禪淨班的共修,如果說各位菩薩對於人天乘的內容,想要有更進一步的了解,歡迎各位到同修會來一起共修!

除了這個五乘之外,還有一個特別開立的一個法門叫作「淨土法門」,因為時間的限制,我們也沒有辦法在這一系列的節目裡面,跟各位介紹淨土的法門,如果有 些人想要了解如何能夠求生於諸佛的淨土,我們 平實導師(蕭平實導師)有著作一本《念佛三昧修學次第》,這本書裡面對於想要追求往生諸佛淨土的菩薩來說,這本書裡面有詳細的介紹,關於「信、願、行」這些資糧,應該如何修集的一些道理!我們也歡迎各位菩薩,如果有心想要求生諸佛淨土的話,可以到我們各地的講堂來免費索取。如果關於這五乘的內容,還有淨土法門的內容,如果各位菩薩想要進一步的了解,都歡迎到我們同修會各地的講堂來一起研討!

我們現在就來探討一下「三乘菩提的關係」!我們在探討的時候,我們要先來了解 釋迦牟尼佛在兩千五百多年前,在菩提樹下明心、見性,而成就佛道。我們首先要想釋迦牟尼佛祂能夠明心見性而成佛,祂所修是五乘裡面的哪一乘呢?答案顯然是很明顯的,就是「佛菩提乘」!也就是說當 釋迦牟尼佛在菩提樹下成就佛道的時候,祂所修學的就是「佛菩提乘」。我們也可以在《阿含經》的《大本經》裡面,可以看到 釋迦牟尼佛說祂之所以能夠成佛,是由過去諸佛一起傳承下來,而且也說到當時毘婆屍菩薩,他也跟 釋迦牟尼佛一樣,觀察人間的生老病死苦之後,出家修行。所以修「菩薩道」之後而成就佛道,所以很明顯的 佛陀祂能夠成佛,就是因為修了「菩薩道」,所以我們可以知道,當 釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛的時候,事實上就已經有了大乘的菩薩的法道。所以說,有人說因為釋迦牟尼佛成佛之後,說了聲聞乘,說了緣覺乘,再說大乘,所以有人認為說:「那一定先有聲聞乘、緣覺乘才有大乘」。事實上,剛好相反! 釋迦牟尼佛祂成佛之後,觀察在這五濁惡世裡面,如果要成佛的話,因為成佛的目標太高深了,所以要設立前面的這些階梯(人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、佛乘),所 以 佛陀就說了人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘,最後才說大乘。所以我們在《阿含經》也可以看到, 佛陀如果要度一個人的時候,祂都會先說施論、戒論、生天之論,如果這個人能夠接受這個道理的話, 佛陀就再跟他解說聲聞菩提、緣覺菩提,最後才會跟他在未來,後面三轉法輪最後才講大乘。所以我們可以知道, 佛陀會宣說人乘、天乘,還有聲聞乘、緣覺乘,主要的目標就是要為五濁惡世的眾生,鋪陳成佛的階梯。所以才會宣講前面最簡單的,我們可以從這個道理知道,一定是先有佛菩提道,才會有所謂的人乘、天乘、聲聞乘跟緣覺乘。而且有人會認為說,先有聲聞、緣覺,後面才會有大乘啊,這個觀念也是錯誤的!為什麼?因為事實上釋迦牟尼佛成佛之後,能夠宣說人乘、天乘,能夠宣說聲聞乘、緣覺乘,代表佛菩提乘本身就包含了前面的四乘。如果佛菩提乘沒有包含前面的四乘,那 佛陀如何能夠宣說前面四乘的道理呢?所以我們可以知道, 佛陀能夠宣說人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘,就是因為佛菩提乘,全部包含了前面四乘的內容跟它的道理,所以我們可以知道一定是先有佛菩提乘之後,才會有其它的四個乘,這個是 佛陀成佛之後,為了成佛所鋪設的階梯。

也有人說,大乘似乎是在部派佛教之後才興起的啊!那這個意思就是說,大乘成佛的法道是在部派佛教之後才鋪設完的,可是這樣的說法也是有過失。我們想一下, 釋迦牟尼佛成佛,竟然說 釋迦牟尼佛沒有說「成佛之道」;然而後面的菩薩還沒有成佛,結果他說菩薩們已經說了成佛之道,這個是不符合道理的。就好比說,有人去了美國回來,結果他沒有說出如何去美國的方法;然而沒有去過美國的人,竟然可以說,他能夠說去美國的方法,這個是不符世間道理的。所以我們可以這樣講:在部派佛教時期之後所興起的大乘(不是從聲聞部派佛教中興起,而是外於聲聞部派佛教的菩薩們所復興的大乘佛教),事實上它不是第一次的興起,那個已經是第二次的大乘佛法的興起。

第一次佛法的興起,就是 釋迦牟尼佛在宣講前面的人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘之後,有說這個大乘。當 佛陀說了大乘法之後,就是大乘佛法的第一次興盛!由於修學佛法,最後要成就佛道的目標太高遠,所以有些人他修學了聲聞乘、緣覺乘之後,他的心量沒有廣大,所以說,後來大乘就有點沒落了;所以 釋迦牟尼佛,祂當時也發現這個問題,所以就在大乘的經典裡面,祂就會呵責──呵責這些二乘人。如果說他修學了聲聞乘、緣覺乘之後,他原地踏步而不往成佛之道邁進的話,佛陀還有這些菩薩們就會呵責,說他們叫作「小乘人」,也叫作「焦芽敗種」;也就是說他成佛的芽跟苗都已經焦掉了,都已經敗掉了,這就是對二乘人的呵責。

如果說這些修學二乘法的聖人,如果他繼續邁向成佛之道,那麼在大乘裡面就說他們叫作大乘的通教菩薩。也就是說他們所修學的是通於二乘,可是因為他已經心向大乘,所以他就屬於大乘的通教菩薩。那如果說這些菩薩修學了佛菩提乘,已經回小向大,那麼他後來又實證了明心見性的佛菩提乘,那這些大乘的菩薩就稱為別教的菩薩。因為他的所修所證,已經有別於二乘的聲聞跟緣覺了,我們可以從這個道理可以知道, 佛陀對於修學聲聞乘、緣覺乘,然後就停留在原地的這些人,會呵責他,說是小乘人。那我們可以講,如果有些人修學了佛法,他修了人乘跟天乘之後,他就停留在人乘跟天乘的階段,而不往三乘菩提來邁進的話,那這些人比小乘人更應受到呵責,所以我們從這個道理,我們就可以知道,在佛法裡面一定是先有大乘才有其它的四乘。

而且我們也可以知道,如果 佛陀只要教大家解脫於生死的話,事實上, 佛陀祂不需要再講緣覺乘,因為祂只要講聲聞乘,就可以令眾生解脫於生死啊!祂為什麼還要須要講緣覺乘呢?就是因為聲聞乘所修學的智慧,它太狹隘了,而且心量也太小了。所以聲聞菩提修完之後, 佛陀還要再跟五比丘,還要跟他們說緣覺法。如果說 佛陀只是希望能夠教各位解脫生死的話,祂不需要說緣覺法啊! 佛陀還會說緣覺法,就是因為可以幫助眾生,能夠有更好的智慧來了知這個世間,能夠最後邁向成佛之道,所以我們可以從五乘的道理可以了解,三乘菩提還有前面的人、天乘,事實上都是 佛陀為了要度化眾生,最後成就佛道的一個階梯,所以說一定是 先有了佛菩提乘之後,才會有其它的四乘。

而且我們還可以從另外的一個觀點來看, 釋迦牟尼佛成佛之後,最後入了涅槃,結果祂並沒有把佛位傳給阿羅漢。祂是把這個佛位,預記說未來世會有彌勒菩薩,於未來的增劫的時候成就佛道!這表示說未來等到彌勒菩薩成佛的時候,那個時候才把佛位傳給彌勒菩薩。所以我們可以知道,阿羅漢他們的修證的境界,它是不等於 佛陀的,而且是跟 佛陀的修證境界差異是非常大的,因為前面的四乘,都只是佛菩提乘裡面的一小部分而已。所以說我們要知道三乘的關係,它們彼此的位階,就是從人乘一直到佛菩提乘,位階是如此。

我們接下來要探討一下,三乘菩提有沒有一個核心呢?沒有錯!三乘菩提它有一個核心,這個核心就是所講的八識論。也就是說在探討我們有情,每一個生命都有八個識,也就是要有眼睛的眼識,同樣還有耳識、鼻識、舌識、身識、意識,除了前面這六識之外,還會有第七識末那識,也就是意根,還有第八識,叫作如來藏,或 者叫作阿賴耶識!也就是說我們有情,就是具有這八個識,可是一般人都只知道六個識。也就是說都只是知道眼、耳、鼻、舌、身、意,可是對於這個第七識跟第八識,都不了知,那我們佛法就是要探討這個問題。

可能有人也會問,我們不是被這個造物主所創造嗎?事實上,我們可以知道,如果造物主有創造人的話,那很多人有相信其它的宗教,他的造物主應該可以把如何創 造有情的這個過程講出來,這樣才是符合道理啊!可是我們通通沒有看到,造物主如何用什麼樣的方法來創造生命,所以我們很難相信這個部分,而且也有科學家在 研究這個部分,也都沒有辦法來驗證說確實有人,可以來實證這個造物主。可是我們所說的這個八個識,通通都可以實證。而且我們所說的三乘菩提,都是符合世間的因果,還有出世間的因果。譬如說我們吃飯一定是自己飽,不會因為我們吃飯,結果別人飽,也不會因為別人吃飯就我們飽了,這就是最基本的因果,我們可以來思考:我們在人間裡面,可能彼此之間都有很多的關係。譬如說,假設是殺人好了,譬如說可能是兩個對方,在晚上作戰,那結果甲方打了一個子彈,把對方殺死 掉,結果殺的人他的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體等等,都不能了知對方,乃至他的意識也不了知,他到底殺了誰。那同樣的對方,如果被殺了之後,他也不知道他是被誰殺了,因為他的前六識也都不能了知。所以我們從這個道理就可以知道,一定要有除了六識之外的其它的心,來讓這個因果能夠成立,所以我們可以知道,如果要成就世間的因果,如果只有六個識,還不能成就世間的因果,一定還要有在六個心之外的其它的心,才能夠讓這個因果能夠完全的符合。

同樣的,我們在修學三乘菩提,所謂出世間的因果的時候,也是要按照這個道理。所以說這個第八識這個心是非常重要的,也是我們在修學三乘菩提,我們所要探討 的核心。這個第八識,這個如來藏,祂在三乘菩提裡面有種種的名稱。譬如說在聲聞乘裡面,把這個第八識稱為本心、本識、本際,或者是稱為不生法、涅槃、阿賴耶識;那在緣覺乘裡面把祂稱為入胎藏;那在大乘裡面就把祂稱為真心、真如、阿賴耶識、異熟識。譬如說,我們大家都耳熟能詳的《心經》,這個心經到底在說哪個心呢?事實上,心經所說的心,就指的是真心,也就是第八識阿賴耶識。所以我們可以觀察,在所有的三乘經典裡面,都圍繞著這個八個識來說。如果有人說,那八識跟六識有什麼差別呢?因為也有人提出說,佛教所說只有六識,可是還有個差異,就是說如果法界之中確實有八個心,那我們不應該只了解前面六個心啊,我們就應該要探討法界裡面,其它的第七識意根,還有第八識如來藏,祂是不是真的存在?因為如果說這個心真的存在,我們真的就應該把祂實證出來,如果祂不存在,我們也要很肯定的來說祂如何不存在,而且也要能夠符合整個世間,或者整個出世間,它的因果的道理。所以從佛教所談論的八識,我們可以知道,佛教在談論這八個識的時候,是採用實證的方法。關於實證的方法的內容很多,我們在後面的節目,也會跟大家來說明這個實證的方法,我們在下次的節目,就會跟各位來介紹實證 佛教的內容。

那我們來總結這個單元的內容,我們這個單元就是跟各位來說明,佛法說所說的內容有五乘,我們這次只跟各位介紹三乘菩提,這個三乘菩提,事實上彼此的關係就是:從「人乘」、「天乘」,然後一直修學到「聲聞乘」、「緣覺乘」,還有「佛菩提乘」,它的關係就是由大乘之中,再分出其它的四乘來作為階梯,然後三乘菩 提裡面所談到的核心,就是這八個識,而且這八個識,是涵蓋了世間跟出世間的因果,所以說希望大家能夠跟我們一起來探討,這八識的內容。我們下一次跟各位介紹「實證的佛教」。

謝謝各位,阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a01/1339-a01_001


2023年6月17日 星期六

三乘菩提之法與次法–第130集 菩薩應具備八種異熟果(五)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天是《法與次法》的最後一集播出。

在上一集中,提到要無量世慈心不殺、常施衣燈、常壞憍慢、常施飲食、常樂說法、訶責女身、至心持戒、供養三寶,需要注意三個因緣才能完成,三個因緣分別是:物淨、心淨、福田淨。心淨、物淨在上一集當中已經講完,接下來把最後的第三個因緣「福田淨」講完。福田淨,這是針對被施的人來說的,會影響到你未來世因為布施而得到的果報,所以也需要特別注意受施的對象。佛開示說:【受施之人遠離八邪,名福田淨。】(《優婆塞戒經》卷2)佛說被你布施的人,必須是遠離八邪才可以稱為福田淨。八邪是相對於八正道而說的,在這裡首先說明八正道,瞭解八正道以後,就比較容易瞭解八邪。八正道是修學解脫道的八個方法,這八個方法:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。我們都知道修學佛法講求的是戒定慧三學,而八正道就是完成戒定慧三學的方法。正語、正業、正命是屬於戒學,正念是定學或者稱為心學,正定屬於慧學;而正見就是戒定慧三學的所依,沒有正見就不可能完成戒定慧三學。而最開始的正見是來自善知識,如果一開始接觸的是惡知識,那麼你就會被種下邪見;如果從此以後,沒有機緣再碰到善知識來清除已經被種進去的邪見,那麼這些邪見就會被帶到未來世去。因此修學佛法,遇到善知識是十分重要的。

跟隨善知識聽聞正見以後,依於正思惟而增長正見;有了正見以後呢,接下來就要修戒,也就是要持戒了。持戒的部分,有正語、正業、正命。那為什麼接下來才是正精進呢,而不放在正見、正思惟之後?這是因為剛學戒以後,對於戒的知見還不圓滿,而且懈怠的習慣還難以斷除,等到他為了要圓滿戒定慧三學的時候,他就會發起精進之心,努力去想辦法要去達成他的目標。而精進首先的目標呢,就是圓滿增上戒學;而後精進的圓滿正念,就是完成增上心學,也就是完成四禪八定,四禪八定是屬於奢摩他品的善心三摩地。最後依於精進圓滿正定,也就是增上慧學,這個增上慧學是屬於毗缽舍那品的善心三摩地。這樣子八正道就完成了,也就是證得解脫道的阿羅漢果。

前面簡略地說明了八正道之後,接下來說八邪。八邪:邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。也就是說,布施的對象必須不具有這八邪的人,那你所種的福田就是清淨的。首先來說邪見,邪見是其餘七種邪法的所依,也就是後面七種都是因為有邪見的緣故;有了邪見引生邪思惟而增長邪見。那麼哪些人是具有邪見而屬於不淨的福田?簡略地說,就是具有屬於六種根本煩惱中的惡見的人,就是具有邪見的人。惡見有五種:身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。不具有這五種惡見的人,就是清淨的福田;而具有這五種之中的一種就是有邪見的人。

在佛教界中最常碰到的,就是堅持意識是常住不滅的我,這種具有身見、邊見的法師,就是屬於不淨福田。邪語:妄語、綺語、兩舌、惡口,你所布施的對象是會說這四種邪語的人,就是不淨福田,那反之就是清淨福田。經常碰到的是明知自己沒有開悟,卻經常暗示自己已經開悟,或者是明講了自己證了(證果了),這是屬於大妄語。或者說,有出家人脾氣很大,稍微不順就出惡口罵人,這些都是屬於不淨福田。那麼邪業呢,邪業主要在說身口意行不正。有殺盜淫之類的就是身行不正,佛教界中最常碰到的就是假借說法的名義,去騙財騙色,這就是盜跟淫;這種身行不正的人,就是屬於不淨福田。

而正命的相反就是邪命,正命是說學佛的人在還沒有往生之前,他在世間還需要有資生器具及錢財,否則他就難以活命;但是他活命所需要的資生器具跟錢財,必須如法獲取才能稱為正命。如果不是如法獲取,那就是邪命了;假如在家人,應該是要以正當的職業來謀生,但是有的人弄個空頭公司,詐騙眾生財物;又有人開午夜牛郎店、開綠燈戶,其實就是賣淫,還說得很好聽,叫作援助交際;用這種不正當的方法取得生活資財和用來布施的,都是邪命而活的人。如果你布施給這種人,就是所種的福田不清淨,後世的回報就是不清淨的福報。如果有人正命而活,可是生活很困苦需要你幫助,他的職業是正當的,只是因為時運不濟所以無法過活,你來幫助他,這就是清淨的福田。雖然是貧窮田,福德種子種下去,來世還是有福德的,所以叫作福田。

又譬如說,出家人把正法傳給眾生,不是把邪知邪見傳給眾生,那就是遠離邪業的出家人,住在正業當中,也是離開邪行而住在正行中;如果這樣的出家而接受大家的供養,那就是清淨福田;接受供養以後又把它布施出去,這個福田就更清淨了,就成為具足清淨的福田,就是福田淨。如果每天想要大家來供養,越多越好,那就不是正命而活了!因為出家以後應該要以弘法為志業,以利益眾生為志業,可是心中想的總是錢財,那就變成邪命而活了!這樣的出家人就是福田不淨!

譬如說,西藏的密宗喇嘛,他們就是不淨福田的具體表徵:喇嘛們看到女人的時候,心裡想的是:「這個女眾可以用身體供養我,當她與我合修雙身法的時候,應該是會哪一種情況?」他們心裡是這樣想的,這種福田不但不淨,而且是齷齪的。如果是在西藏喇嘛身上種福田,也算是福田;但是他們不能像黃教一般否定如來藏,如果他們不誹謗正法,也不以雙身法套在諸佛的頭上而妄稱是最勝法,那也可以算是福田;但卻是不淨的福田,因為他們以邪命而活:為別人傳財神法而受供養。傳財神法來收供養是販賣世間法,是邪命而活;邪命而活,就是福田不淨。更何況他們傳的財神法根本無法讓人致富,如果傳財神法能夠讓人致富,他早就變成大富翁了,還要傳財神法來受人供養?他們是為了你的錢而傳財神法給你。如果他們的財神法真的有用,就不必到世界各地去勸募了,他們只要在達蘭莎拉每天修財神法,金銀財寶就會一直送給他們了,可是卻仍然個個窮得要到全球去傳財神法來賺錢——邪命而活。你如果布施給這類的人,就是所施福田不淨。又譬如有人心裡這樣想:「我現在是一方之師,所以我是大福田。」當他有這一個念頭,你在他的身上種福田,就已經是成為不淨的福田了。

接下來說邪精進,我們前面已經說明了八正道中的正精進的目的,是為了圓滿完成增上戒學、增上心學跟增上慧學。而正念圓滿就是完成增上心學,而增上心學圓滿了,就是證得四禪八定;而正定圓滿就是完成增上慧學,就是證果的人——在解脫道圓滿完成增上慧學的人——就是阿羅漢。照這樣子反過來看就是邪精進。譬如說有法師想要證得初禪,每天打坐好幾個小時,持續好幾年,這樣在打坐上面算是很精進了,但卻沒有在斷貪、斷瞋的對治上面用心,這樣子就是邪精進。又譬如有人想要開悟,因此很精進地看經書,卻不願意行布施,也不想受持菩薩戒,這樣就是邪精進,因為方法不對的緣故。因此說,邪精進的人是不淨福田。

再來說邪念,也就是先在禪定的知見上面有邪見,修定以後,不具禪定而自認為證得禪定的人,就是具有邪念的人。譬如,有人認為打坐打到一念不生的境界,就是證得無想定,這就是有邪念的人。因為無想定是必須先圓滿證得初禪、二禪、三禪以後,進入四禪再繼續修到於四禪之中能夠令前六識暫滅,這樣的證境才是真正的證得無想定。而一念不生這樣的證境,只是初禪前的欲界定所需具備的條件而已;因此呢,有這樣邪念的人,就是屬於福田不淨的人。

八正道中的最後一道是正定。前面已經說了,圓滿正定就是完成增上慧學,圓滿完成增上慧學的人,就是四果人阿羅漢,也就是必須具備解脫道的智慧才是正定。正定的相反就是邪定,譬如有人自稱阿羅漢再來,這就是邪定。因為阿羅漢死後入無餘涅槃,不會再回到人間受生;連解脫道基本的知見都沒有,更不要說有增上慧學了,那這樣的人就是屬於不淨福田。

講完了不淨福田,接下來我們來探討什麼才是真正的淨福田?佛才是最清淨的福田,同時也是無上福田;而了義究竟正法也是清淨福田;當然已得正法的勝義菩薩僧,也是人間的清淨福田。以上說的是物淨、心淨、福田淨。可是大家種了無上福田以後,心中要清淨,不要生起後世財物果報的想法,否則就是心不淨,就將會只有來世的福德,而沒有此世跟後世的功德。所以物淨、福田淨之後,自己也要心淨;心淨而種福田的時候,不但未來世有廣大的福德,而且還會有功德。我們不要光是得到福德就滿足了,也要有功德受用。

可是功德是從哪裡來的?佛在前面開示了這五法:【施時不為生死善果、名稱勝他、得色力財、不斷家法、眷屬多饒。】(《優婆塞戒經》卷2)如果不為了這五法而去種福田的,就又可以生起自受用功德。如果生起求世間法的念頭,解脫的受用就不見了!功德還是要自受用的,所以種福田的時候,不要心中想著未來世的世間法果報;因為在無上福田種福德,未來世一定是無量報,但是不必去想它,不管你想不想它,你在未來世該得的福報始終是存在的。就好像是把錢存在你銀行的帳戶中,別人不能提領,所以永遠都會在;既然永遠都會在,就不必一天到晚想著:「我來世會有兩百億的回報。」當你不關心、不想它,你就不會被世間法的福德所拘束,那就多出一份功德了,這才是有智慧的人;否則就被福德把你綁住了,那就變成沒有功德了。

講到這裡,《法與次法》總共一百三十集,到這一集已經全部講完。最後我在這裡作一個總結:從整個佛道來說,不論法或者是次法,都是佛法的一部分;如果把它拆開來講,法是般若,也就是出世間的智慧,次法是求證出世間智慧所具備的福德資糧。菩薩總共有五十二個階位,每個階位都有它所具備的法跟次法,必須一一去完成;所以當一個眾生,從凡夫到達佛地而成佛的時候——當他成佛的時候——就被尊稱為「福慧兩足尊」。許多人學佛的時候,只著重在法的求證上面,而忽略了次法的重要性,這樣子就變成了顛倒。

佛道應該先累積福德資糧,當某一個階位所需的福德資糧累積夠了,那個階位的法就自然能夠證得。《百喻經》當中有一個譬喻說:【譬如有人,因其飢故,食七枚煎餅,食六枚半已便得飽滿,其人恚悔,以手自打而作是言:「我今飽足由此半餅,然前六餅唐自捐棄,設知半餅能充足者,應先食之。」】(《百喻經》卷3)我們看了這個譬喻,都可以很清楚地知道:這樣子想的人是愚癡人!但是學佛的人當中有許多人,卻是落入同樣的狀況而自己卻不知道。這些人他們都想要一步登天,前五度都不作,就妄想直接證得般若;這樣子的心態,不是跟前面所說的譬喻是一樣的嗎?

所以我們學佛,應該從第一度布施作起,不論是法施、財施,或者是無畏施,都是因為慈悲眾生而行布施;布施作得差不多了,持戒就容易多了。因為常行布施,至心持戒的緣故,而能修忍辱;如果沒有布施與持戒為基礎,忍辱就難以成就。有了前三度的成就呢,精進度才能夠成就;因為精進成就的緣故,禪定才會有所成就,然後般若才能成就。六度的完成是有次第的,不能跳過某一度而想要在般若度有所成就。也就是戒定慧是必須依序而行,不持戒,定就不能成就;定不成就而說有慧,就如同是空中樓閣。因此,把前五度先作好,第六度般若自然水到渠成。

今天時間已經到了,《法與次法》就講到這裡全部講完。謝謝各位的收看!

阿彌陀佛!

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5907-a24_130


三乘菩提之法與次法–第129集 菩薩應具備八種異熟果(四)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天所要講的主題仍然是「菩薩應具備八種異熟果」。

在前面幾集當中,已經介紹了七種可愛的異熟果,接下來介紹最後一種,也就是第八種異熟果:無大眾畏。無大眾畏需要具有兩個條件才可以辦得到:第一、要有很大的福德,第二、要能夠於法無礙;具備這兩個條件,就無大眾畏。意思是說,菩薩除了有前面七種異熟果來支持以外,使菩薩處於大眾之中而無畏懼,還得要能夠隨時上台就說法,在這種情況下於大眾中無所畏懼。這牽涉到前面七個條件以外,還牽涉到法無礙、義無礙、辭無礙,以及大福德。也就是往世累劫修行以來所累積的福德夠不夠廣大?如果累積的福德夠廣大,不要說一般人,就算是諸天天主來了,也得要服啊!因為這一位菩薩福德夠廣大。當菩薩的福德夠廣大的時候,假使他發願捨報以後想要生天當天主,他的願望一定可以達到。所以,連天主都要畏懼這一位菩薩,因為諸天天主的寶座,都是由福德的大小來決定的,而不是在智慧上面決定的。

菩薩如果有累劫修來的福德,每一世都省吃儉用,勤儉的過日子,福德就越積越多。每一世都不斷地加修福德而不受福報,這就成為成佛所須的福德;假使福報受了,福德就越來越少,就不能成佛了。所以菩薩修福以後,通常都不會想要往生天上去享福,也不會去想未來世可以得到多少回報;到了來世以後,只要賺取生活及布施所須的錢,剩下的大福德都留到未來世不斷地積聚成長,越來越增長而具足成佛所須的大福德,從來都不過分的享受而使福德越來越大;以這樣的大福德之身,到了諸天天主面前也無所畏懼。這就是第一個無大眾畏的條件:福德廣大。

無大眾畏的第二個條件,就是於法無礙。如果菩薩不具備於法無礙的條件,大眾請他說法的時候,就會心有畏懼,因為怕說錯法,或是怕被眾生問倒;因此,「法無礙」是無大眾畏的必要條件。玄奘菩薩當年在印度開無遮大會,就是因為他於法無礙的緣故,所以無所畏懼。當菩薩於法無礙的時候,對於三乘菩提的法義都能夠為大眾開示;這麼一來,就有了法上的大威德,這樣就可以處於大眾而無所畏懼。

那麼要怎麼樣才能具備「無大眾畏」呢?佛開示說:【無量世中供養三寶,以是因緣無大眾畏。】(《優婆塞戒經》卷2)那為什麼無量世中供養三寶,就可以無大眾畏?剛剛有提到,廣大的福德是無大眾畏的條件之一;而福德廣大,是從供養三寶而來的——供養諸佛、供養妙法、供養菩薩僧——是修集廣大福德最好的方法。因為佛是無上福田,妙法也是無上福田,菩薩僧也是無上福田,世間最高廣的大福田種了無量世,當然福德廣大。在三寶上種福田,是種功德田,也是種報恩田,是世間最好的福田;所以護持正法而成就了自己的無上福田,來世的福德當然一定廣大。而供養佛法僧三寶,當然能因而獲得無量妙法,因此無量世供養三寶,當然就能夠於法無礙,因而能夠無大眾畏了。

以上菩薩自利利他所須具備的八種異熟果,以及應該怎麼樣才能獲得這八種異熟果呢,已經都為各位講解完畢了。我們再回頭看一次:想要具足長壽、上妙色、身有大力、好種姓、多饒財寶、具男子身、言語辯了、無大眾畏這八法,就要無量世慈心不殺、常施衣燈、常壞憍慢、常施飲食、常樂說法、訶責女身、至心持戒、供養三寶。而慈心不殺的這八種事,佛陀告訴我們需要注意這三件事,否則就無法完成;佛開示說:【如是八事有三因緣:一者物淨、二者心淨、三者福田淨。】(《優婆塞戒經》卷2)這是針對前面所說的八種事中有關布施的部分,需要加上這三種因緣才能完成。因此,在作布施行中的財施、法施、無畏施的時候,就要注意到這三個因緣,否則還是不能成就前面所說的八法。佛真的很慈悲,把這三個因緣也對我們開示了,也就是種福田的時候,特別要注意到的這三件事:第一、所布施的食物、財物都應該清淨;第二、布施的時候心中要清淨;第三、所種的福田也應該是清淨的福田,而不是染汙、不淨的福田。

那為什麼不淨福田也是福田呢?譬如有人虛妄說法,他說的法對你的修行其實一點幫助也沒有,而他收到了信眾的布施,他卻把它加以濫用,沒有把信眾布施的財物,用在利益眾生的上面;如果你去那邊布施錢財、作義工,也算是種福田;就算他是個凡夫眾生,你對他布施財力、身力,也是福田。除非他謗法、破法,如果不謗法、不破法而示現為大師,但是從來沒有未開悟而說自己已經開悟了,也不曾暗示自己已經開悟了,也就是沒有犯大妄語業,最重要的是不謗正法。假使你在他身上或道場中種了福田,但是因為他心裡面貪著你的供養,所以你種的就是不淨福田;雖然他心中不清淨,但你布施的時候仍然是種福田,因為他至少還有佛教出家菩薩的表相。

那什麼是物淨呢?佛開示了幾種:【云何物淨?非偷盜物,非聖遮物,非眾共物,非三寶物,非施一人迴與多人,非施多人迴與一人;不惱他得,不誑他得,不欺人得,是名物淨。】(《優婆塞戒經》卷2)物淨第一個要件,是你所布施的財物,不是偷來的,不是搶劫得來的。你或許心想,小偷怎麼會把他偷來的東西去布施?在台灣以前有個很有名的義賊叫作廖添丁,他專門偷有錢人家的錢財來救濟貧窮,這樣就是施物不淨。身為菩薩,布施的時候應該要以清淨的財物來行施,所以第一件事是偷盜所得的財物不可以用來布施,必須是淨物才可以用來布施。第二要件是所布施的財物不是聖所遮物,若是佛或是大菩薩諸聖所遮止而不可以用來供養別人的財物或飲食,都是聖所遮物。這個範圍就比較廣,就以食物來說,你買了榴槤、牛排、豬排來供養僧寶,這些都是屬於聖所遮物,都不可以拿來供佛;還有洋人的健康素食當中,常常有五辛的蔥蒜等物,那也是聖所遮物,不可用來供養三寶。我們在供佛的時候,辛香類的蔬菜也不許用來作供物,譬如說蘿蔔、芹菜這些都有辛味,所以也不可以用來供佛;但是牛奶跟奶製品就可以拿來供佛,因為不辛辣,也不是殺生得來的,所以奶酥、乳酪等物也可以供佛;但是不能加了動物油脂來做成,因為都是聖所遮物,這是講究物淨。

還有非大眾所共有的財物,是自己所擁有的財物,才可以用來供養三寶。譬如,你在團體或是家庭當中,準備拿來供養三寶的財物,是這個家庭或團體所共有的,不是你自己所有的,那就是眾共物;把眾共物拿來供養三寶,你就犯了私自盜用公物的竊盜罪了,這樣的供養三寶就有過失了,這樣就是供物不淨。必須是你自己所有的財物,才可以拿來供養,這樣才算是物淨。

還有所供養的財物必須不是三寶之物。譬如出家了,或者是住在寺院中的近住男、近住女,若是想要布施眾生的時候,不可以取用三寶的財物去布施。譬如說,有個乞丐前來乞食,他看起來就好像要餓死的樣子,那你剛好在寺廟當中,就自己匆匆忙忙地跑進廚房,沒有徵得常住法師的同意,就添了飯、裝了菜去供養那乞丐,就成為侵吞三寶物而行施,這樣就是屬於侵損招提僧物,來世的果報就比較嚴重。即使是常住法師想要布施給那乞丐,也得要先向常住主事者告白,因為這是眾共物。如果是來不及徵求同意,最好是把自己該有的飯菜用來布施,或是以自己的錢財贖得這一碗飯菜,再拿來布施給乞丐,或是事後補贖也是可以的。這些事相都是我們在作布施的時候,所必須要注意的,三寶之物千萬動不得,因為來世的因果很大。譬如有人不小心在寺院中,借用原子筆寫字,習慣性的往胸前口袋一插,就帶回家了;後來發覺是從寺院帶回家的,下一次去寺院的時候,可要記得送回去,因為這個因果比較大,這叫作無心盜取招提僧物,因果比較大,千萬要記得歸還,不然來世可就吃不完兜著走;如果是不小心送了別人,那又成為施物不淨了。

布施的時候,也不可以把原來講好要布施給某甲的財物,因為出現了另外的因緣,就反悔了而布施給某乙。有時候因為原來想作的布施是只對一個人,覺得人情比較少,就改為布施給很多人;這是不可以的,這樣子就是施物不淨,因為話已經講出口:出口成願,不能再改。你既然講出來:「我這個珍寶要供養給某一個人。」以後就不能再改說要供養很多人,要跟很多人結緣。你如果想要跟另外的很多人結緣,那就應該要另外再拿錢出來,要不然就會成為施物不淨。也不可以本來要布施很多人的,後來想到那些人看了就討厭,就改為只布施給一個人,這就成為「施多人迴與一人」,也是屬於施物不淨。又譬如說,已經跟某人講過:「我這本好書,要供養給某某法師。」可是中途中看見了另外一位法師,心裡想:「我怎麼把他忘了,我也是很喜歡他。」結果又改為供養他,這就是施物不淨。

此外,所供養的財物不可以是損惱他人、逼迫他人而得到的財物,必須是如法取得的才可以;也不許是騙來的,如果是用詐欺的手段去騙來的,這財物就是不淨之財。欺,就是用勢力去壓迫他人而取得的財物;惱,不一定是壓迫,而是故意搗蛋,讓人受不了而把財物交出來。所以,仗著勢力或惱亂而壓迫別人交出財物,再拿來布施,就是物不淨。總而言之,布施的時候,不可以用不如法的手段取得的財物來布施,這樣才可以說布施的財物是清淨的財物。

接下來說要怎麼布施才是心淨?我們先看 佛的開示:【云何心淨?施時不為生死善果、名稱勝他、得色力財、不斷家法、眷屬多饒,唯為莊嚴菩提故施,為欲調伏眾生故施,是名心淨。】(《優婆塞戒經》卷2)心淨,這是屬於心態的問題:布施的時候,不是為了增長生死善果而去布施。譬如布施的時候,心中想著:「我現在布施這一糰飯給這個乞丐,未來世色身會更健康一點。」這就是心不淨了,你是在求世間生死的善果,這樣的布施就成為求世間法了。應該以這個布施的福德迴向證得解脫道,或者是迴向親證佛菩提果,以及世世能生智慧、能度眾生,而不是為了生死善果去作布施,這樣就是心淨。

布施時除了不要為了生死善果而作,也不可以為了想要善名超過別人而行布施,這在世間法中叫作偽善,是做給別人看的,別人看了以後稱讚你,那你的名稱就增長了;你是因為看上了名稱而去布施,這就是為了名稱勝他而施,這是不淨心施。有人則是為了想要在未來世,色身更有力、更健康,或者財富更多,就是為了得到色、力、財而布施,這就是心不淨;心不淨施就只能得到世法中的福德,而得不到修行上的功德。

功德是自受用,福德是未來世的依報。也不可說是為了要延續家法而布施,家法就是求三界中的有為法,譬如說希望這個布施,可以使未來世的自己討到好老婆、嫁個好老公,這是欲界中的家法。如果是求來世的禪定證量,是求色界、無色界境界,這也是求三界之中的家法來作布施,這就是求三界有為法的果報,就成為心不淨而布施了。還有人想:「我們家都是代代單傳,我應該多布施、多行善、多跟眾生結緣,未來世就可以每一代都廣有多子。」轉輪聖王不是都有一千個兒子嗎?這就是求眷屬多饒,求眷屬多饒也是心不淨而施。

如果能避免這五個不淨心而施,就叫作心淨。心淨而行布施,是單純為了莊嚴佛菩提,莊嚴自己未來成佛時的世出世間果報而布施,這就是心淨的布施。此外,為了利樂眾生而布施,想要調伏眾生而布施,不是為了自己後世多饒財寶,也不是為了自己此世廣得善名稱;只是為了調伏眾生,讓眾生藉著你布施的因緣,對你有好感而引他進入佛法,這是調伏眾生故施,能這樣子行布施,就叫作心淨。

各位菩薩!今天時間已經到了,這一集就講到這裡。謝謝各位的收看!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第128集 菩薩應具備八種異熟果(三)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天所要講的主題仍然是「菩薩應具備八種異熟果」。

在前兩集中,已經介紹了四種可愛的異熟果,接下來介紹第五種異熟果:多饒財寶。如果是在家的菩薩,想要學佛順利,多饒財寶是重要的條件之一。在家的菩薩憑著自己應有的世間果報而多饒財寶,靠自己累積的財富來生活而不需要別人的供養,這樣子出來弘法,甚至於有能力拿錢出來護持正法,這樣就能夠自利利他。在古印度,有一些多饒財寶的大戶長者出家,眾人看到他的時候都會尊敬他。如果是在世間本來就沒有什麼錢財,但是出家以後多饒財寶了,假使這些財寶都是拿來弘揚正法、利益眾生,這樣也是值得尊敬的;因為他的多饒財寶,雖然是眾生供養的,但是他卻有智慧地去運用這些財寶來利益眾生,這樣子就完全符合菩薩自利利他的精神。但是如果出家是為了聚斂眾生的錢財,而讓自己過得就像佛教中的國王一樣的尊貴生活,出門開著很名貴的車子,住的地方就像是五星級飯店,這樣子就完全不像出家人。他們全都忘了 佛陀要眾生出家的目的,是因為出家容易斷除對五欲的貪著,可以迅速求證解脫,同時可以教導眾生解脫之法。他們只記得披了僧衣,就可以接受眾生的供養,卻反過來沉溺在五欲當中;這樣的出家人,就違背了菩薩自利利他的精神。這樣的多饒財寶,反而令自己未來世下墮於三惡道當中,就不是我們所要的。

那麼,在家菩薩具備了多饒財寶的福德,除了是為了弘揚正法、利益眾生以外,還有就是可以縮短謀生的時間,早一點生活無慮而能開始修學佛法,這也是很重要的。假使不具備多饒財寶的福德,把一輩子大部分的時間都花在謀生上面,不但沒有錢來布施眾生累積自己未來世的福德,連學佛的時間都變短了;這樣子自利利他的菩薩道,就會進展得很緩慢。因此,菩薩想要自利利他,多饒財寶是重要的條件之一。

那麼,我們要如何才能多饒財寶呢?佛陀開示說:【無量世中常樂說法,以是因緣多饒財寶。】(《優婆塞戒經》卷2)或許大家心裡會有個疑問說,常樂說法跟多饒財寶怎麼會有關聯呢?那我們就要來探討布施的因果。布施有三種:財施、法施、無畏施。財施與法施,法施比較殊勝:財施只能在未來世得到財報,法施除了在未來世可得到財報以外,還可以得到智慧報。因為未來世得智慧報的緣故,可以再弘法利益眾生;而菩薩弘法的條件,就是要具備多饒財寶,因此當菩薩常樂說法,自然就會得到多饒財寶的果報。

或許您聽了這樣的說法以後,心裡會想說:「那以後我就說法度眾生就好了,不必再布施錢財來利益眾生了。」這種想法其實是不正確的。菩薩說法度眾,並不是為求得未來世的果報,但是卻自然而然地獲得了應得的大果報,因為心清淨的緣故。假使是因為想要求得未來世的果報而作布施,所得的果報雖然也有,但是卻會相對的少很多,因為布施的心不清淨的緣故。還有如果不懂得佛法,而胡亂說法違背 佛說,這樣就等同於謗佛,這個果報就不可思議。因此菩薩都是經過很多劫的在正法作財布施,而獲得了修學正法的因緣;而再經過無量劫的修學正法,智慧步步增上,最後說法的因緣成熟了,自然會出世弘法。因此菩薩常樂說法的因緣,還是必須從財施做起。而常樂說法的人,一定是不吝惜自己所知道的法,有人來問法的時候,除了會把自己所知道的這個法的內涵告訴他以外,還會把這個法有關的法一起說給他聽;也就是說,他要五毛,你卻給他一塊錢,完全不會考慮對方會不會因此而超越自己,這樣才能說是常樂說法。

接下來,介紹第六種菩薩自利利他所應具備的異熟果:具男子身。菩薩為什麼需要生為男子身出世弘法呢?彌勒菩薩這樣子開示說:【若諸菩薩人性具足故,成就男根,堪為一切勝功德器;能於一切所作事業,思擇一切所知境界,都無所畏,無礙而行;一切有情於一切時皆來臻赴同共集會,屏處露處言論同止受用飲食皆無嫌礙。】(《瑜伽師地論》卷36)菩薩如果生在古印度的社會,必須是男子身才容易度眾,因為女眾的社會地位低下,大部分的人不會尊重女人;因此菩薩想要在那種社會度眾,如果生為女人就會十分困難;而且女眾不能與男眾獨處,而男眾卻沒有這一層顧慮。雖然當時也有若干女眾菩薩出來弘法,但畢竟是少數;而佛法傳到中國以後,也幾乎看不到有女眾菩薩出來弘法,這都是因為女性的社會地位低下的緣故;因此,菩薩都會發願生為男子身,這樣子才會容易度眾。

但是,如果是現今的社會,講究男女平等,因此不會有輕視女性的現象。那麼男子身,就可以不用從色身是男子身或是女子身來看;男子身可以是行事風格有大丈夫氣概,不小家子氣、小眼睛,不會扭扭捏捏的,這就是男子身。假使身為男人,心中卻是小鼻子小眼睛、器量很小,那就叫作男人女人;如果身為女人,但做事的時候有大丈夫氣概,那這樣子就是女人男人。所以,男子身在現今的社會,可以是依心性來定位,而不是在身量上面來定位。

在現在這個男女平等的社會,以女身來度眾,其實也有她的好處,因為大眾對女眾比較不會有惡感;而女眾一般而言都比較慈悲,比較沒有大貪心想要獲得鉅大的金錢供養,或者是去算計別人的錢財,眾生對她會比較有安全感。如果以女身出來度眾,眾生也會覺得比較像媽媽,容易接受;所以有時候為了度眾,就發願示現女人相。但是最後身菩薩住世的時候,一定要示現男人相,而且是具足三十二相的大丈夫相。

那麼要如何才能在未來世成就男子身?佛開示說:【無量世中訶責女身,以是因緣得男子身。】(《優婆塞戒經》卷2)諸佛都說要成佛者,應當轉為男子身然後成佛。也就是最後身菩薩住世的時候,必須是男子身,因此 佛就教導我們要無量世中要訶責女身。那為什麼訶責女身的果報會得到男子身呢?這就牽涉到死後處於中陰身即將入胎時的心態。當菩薩在世的時候,有出世間智,也討厭女身,他捨報後到了中陰身即將入胎的時候,因為有正知的緣故,心想:「我下輩子不要當女人。」所以在未來世父母交合的時候,就不會貪戀來世的父親,只是等著時節因緣完成,當他們完事了就直接入胎,下一世就成為男身了。這就是說,有出世間智的菩薩,因為訶責女身的緣故,就不會起顛倒想而愛慕來世的父親,來世就不會成為女身了。就一般的眾生而言,入胎的時候總是會起顛倒想,所以即將投生為女人的時候,見了未來世的父母交合,就喜歡父親,這個時候就幻想自己為女人,而與未來世的父親行淫事,所以來世就生為女人了;如果是對於來世的母親起貪呢,也是同樣的道理,而在未來世生為男人。菩薩因為具有正知入胎的能力,又知道這個道理,訶責女身之後就不會在中陰身階段起顛倒想去入胎,當然出生就不會再成為女人了;所以,因為訶責女身的因緣而得到男子身。

接下來,介紹第七種菩薩自利利他所應具備的異熟果:言語辯了。菩薩如果具備言語辯了的異熟果,他在說明某一個法、某一件事的時候,就能夠很清晰而且有次第的由淺入深、由狹到廣,條理分明的為他人解說。菩薩如果具有這樣的能力,他所說的就會被大眾所接受,大眾就會信奉他。遇到諍訟的事情,就會來找他,等他斷了理之後,大眾就無不信受;這麼一來,他就會有大名流傳世間,被大眾所恭敬、所尊重、讚歎。因此,他說法的時候,不會辭不達意,能用很多善巧方便把他所要說的法講出來,而且被大眾所接受,願意追隨他學佛,因此而能利他。

我以前還沒有進正覺的時候,很喜歡聽電視上的一些法師說法,講次法的時候是可以聽得懂;但是一講到般若的時候,就完全聽不懂了。後來進了正覺以後才發現,原來聽不懂是因為他們沒有開悟,是用猜想的方式來說般若,難怪我都聽不懂。因此菩薩言語辯了,一定要具有因明,最少是個悟者,才有能力將般若基本的內涵講清楚,讓大眾一聽就明白。此外,菩薩還需要具有因明,能夠摧邪顯正,從現量、比量、聖教量來讓大眾知道邪師說法到底錯在哪裡,同時顯示出自己所說的法才是正法。就如同 玄奘菩薩在《成唯識論》當中所說:「不摧邪難以顯正。」

那麼菩薩言語辯了,需不需要具備五明當中的工巧明?也是需要的。菩薩說法,如果不具世間工巧明,他說法的時候呢,就不容易引用世間法來比喻加以說明,讓眾生一聽就明白。此外眾生跟隨菩薩學法,在世間法有困難無法解決的時候,菩薩因為具備工巧明,所以就有能力提供妙解,幫助眾生解決世間法的難題,這樣就更能增加眾生的信心,從此菩薩所說無不信受。

那麼菩薩要怎麼樣才能在未來世得到言語辯了的異熟果?佛開示說:【無量世中至心持戒,以是因緣言語辯了。】(《優婆塞戒經》卷2)為什麼無量世中至心持戒,就能得到言語辯了的果報?是因為誠實語的緣故。如果至心持戒,說話當然不會騙人,來世的果報就是說話讓人家很容易聽懂而且信受。有的人想要說明一件事情,可是講了老半天以後,別人都聽不懂,這就是過去世經常打妄語的果報。可以如果說話不打妄語,凡有所說,都是誠實語,至心持妄語戒不犯;來世說話的時候,就會很有智慧地把他所要說的意思很清楚的表達出來。世間法如此,演說佛法的時候更是如此。

有時候看到法師說法的時候,講了老半天的法,人家還是聽不懂;但是我們聽 平實導師說法,他要解釋一個法,簡單的幾句話就講清楚了,大家聽了都能懂。譬如「涅槃」,有一位著作等身的法師,在他的書中寫涅槃,大家讀來讀去總是讀不懂;大家努力研究他寫的書,研究了幾十年以後,還是不懂什麼是涅槃;而他所說的涅槃是不可說、不可證的。可是 平實導師一場演講,就把它講清楚了;後來把他演講的內容整理出來成書,大家讀了就懂得涅槃呢,原來就是如來藏的自住境界——立刻懂了!如果開悟明心的人一讀,他也能在讀的當下,同時現觀 平實導師所說的無餘涅槃的境界。這都是因為 平實導師過去世至心持戒不打妄語的緣故,所以才能言語辯了,用簡單的語言文字就把很難懂的無餘涅槃這種境界說清楚。所以至心持戒而說誠實語,就能世世言語辯了。

假使經常打妄語,就會養成說話的時候遮遮掩掩的習慣。在說話的時候,同時想要遮掩一些事,就會先偏離主題,繞了半天再繞回來的時候;聽法的人已經墮入了五里霧當中,當然就聽不懂了。所以經常打妄語,養成了習慣以後,未來世就不能言語辯了。除了不打妄語以外,還有一些戒也是不能違犯的;譬如作生意的時候,為了獲取更大的利潤呢,就偷斤減兩;或者別人寄放在你這裡的東西,你不肯如實奉還,作這種事就等於違犯盜戒;他的後果,就是未來世他所說的話別人就不會相信了,即使他說話條理分明,但別人就是不相信,這樣子言語辯了也就沒有用了。

還有不要對於有權勢的人拍馬屁,想要從他們那裡獲得好處。心裡有貪,對有權勢的人拍馬屁,心不正直,講話諂媚,有時候別人聽了還會起雞皮疙瘩;這麼一來,以後這個人說話的時候,別人就會起疑,到底是真的假的?這樣的人在未來世當中,不但言語不能辯了,而且講的話,別人也不一定會相信。此外,不能為了騙取眾生的財物,在言語上誑惑眾生,這種行為不但違犯妄語戒,還違犯盜戒;這樣的人,在未來世也是一樣不能言語辯了。

菩薩具備言語辯了,是為了利益眾生,至心持戒必須讓眾生相信自己所說的話;因此必須無量世至心持戒,不打妄語,心正直,不作誑、諂之事;這樣子,他生生世世就可以言語辯了了。

各位菩薩!今天時間已經到了,這一集就講到這裡。謝謝各位的收看!

阿彌陀佛!

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2023年6月10日 星期六

三乘菩提之法與次法–第127集 菩薩應具備八種異熟果(二)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目,今天所要講的主題仍然是「菩薩應具備八種異熟果」。

在上一集中,已經介紹了三種可愛的異熟果:壽命長遠、具上妙色,還有身具大力。接下來介紹第四種異熟果:具好種姓。種姓,是屬於社會階級的差別制度,在台灣我們是完全沒有感覺有這個社會階級這樣的問題存在,但是目前在許多國家仍存在有這種社會階級的差異。當年 佛陀降生在古印度的時候,就存在種姓的階級差異。古印度社會將人們分成四種種姓:婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅;還有賤民,不列在種姓當中。婆羅門是掌握神權,還有占卜禍福,主持王室儀典,因此婆羅門就享有很多的特權。他們的祭司被人們仰望如神,所以婆羅門又稱為祭司貴族。那麼婆羅門因為擁有這麼多特權,所以在社會地位最崇高。那第二種是刹帝利,是屬於統治階級,包括國王以下的各種官吏,掌握國家神權以外的一切權利。而一般平民,包括農民、工人、商人等等,都是屬於中下階層者,他們都是屬於吠舍種姓。而四種種姓當中最下層者是首陀羅,包括僕人、奴隸等等。賤民就不在種姓當中,他們是從事最汙穢的工作的人,譬如清除排洩物、處理屍體、抬屍體等等這些工作,都是這些賤民來作。

那在中國的好種姓,就與古印度不太一樣,在中國儒家認為說耕讀傳家是最好的,也是好種姓。如果想要成佛,最後身菩薩降生的時候,如果生在像古印度一樣的社會,就得要生為太子,要有這樣的好種姓才可以。意思是說,不可以在出生的時候就被人家看輕了;如果父母是個乞丐或是個妓女,或是生為屠夫之子,出來弘法,人家見了他往往不會生起欽敬的心,這樣就很難利益他了。假使生在中國,出生的時候如果不是耕讀世家,至少也要是個普通而沒有過失的人家,這才能叫作好種姓;也就是讓人家有較好的觀感,才容易度眾,這樣子才能夠自利利他。

那要怎麼樣才能夠生生世世具備好種姓,乃至於說最後身菩薩住世的時候能夠「種姓圓滿」?那麼 佛就開示說:【無量世中常壞憍慢,以是因緣生上種姓。】(《優婆塞戒經》卷2)佛既然開示說要無量世中常壞憍慢,那首先我們就要知道說憍慢到底它的內涵是什麼,這樣子才能在未來歷緣對境的時候,能夠加以返觀而對治。那麼,我們來說說憍慢。憍跟慢稍微有一點差異,「憍」是說對於自己所擁有的殊勝之處感到自滿或自豪,這是屬於對內的自我感覺。那「慢」是跟別人相比,不論比了以後勝負高下,把自己的心都舉得很高,就是不肯謙下,也就是不肯低聲下氣;所以說,這樣的人(有慢的人)諍勝心就比較強,贏了他人就盛氣凌人,輸了不肯認輸,表面認輸、心裡卻酸溜溜一肚子氣,這都是屬於慢心所顯現出來的行為。慢很難調伏,必須證得四果才能斷除。如果看到有人自稱是阿羅漢,卻經常與人諍勝,那他就一定不是阿羅漢。一般人如果有理就想要爭到贏,但是菩薩不一樣,有理也不一定要爭到對方接受為止;因為菩薩知道用爭的爭到贏,其實是輸。為什麼?因為爭贏,就失去了別人對你的好感,如果他知道你是菩薩,反而看輕你,你就度不了他了;而且與人相爭,表示自己的心量還是狹窄。因此菩薩即使有理,也不一定要去爭到贏,他會先觀察對方的心性再作決定。

接下來,我們再來說憍跟慢,憍、慢各有七種。首先來說七種慢,就是:慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢,還有邪慢。「慢」是說:自己在某方面勝過了對方,或者跟別人一樣而輕視對方。譬如在一百公尺賽跑中跑贏了別人,就認為自己了不起而看輕別人,這就是慢。雖然跑贏對方是事實,但起了輕視的念,就是慢。或者說,自己考試跟別人同樣考一百分,心裡認為說:「你看!你還是贏不了我,只能跟我一樣。」這樣仍然有諍勝之心,這也是慢。

再來說「過慢」:過慢就是說起這個慢是有過失的。明明別人勝過他,他卻說對方只跟他自己一樣;或者別人跟他一樣,他卻說自己勝過對方,這叫作過慢。隔壁家的老張的兒子考試滿分,而自己的兒子只考了九十分,心裡就不是滋味,就找了各種理由來說自己的兒子為什麼只考九十分,這就是過慢;因為他說了這些的目的,其實就是要表達自己的兒子的實力,是不會輸給老張的兒子的。輸了就是輸了,找各種理由來搪塞,就是不肯認輸,所以是過慢。

那「慢過慢」:這種慢比過慢還嚴重,別人明明勝過自己,卻說自己勝過了對方,這種就是屬於慢心深重的人。跟別人下棋輸了,卻說自己是故意讓他的,表示自己其實是比他強的,這就是慢過慢。

再來說「我慢」:因為我的五陰的行為而起了慢。譬如作了一件事,自認為很了不起而到處去炫耀,這就是我慢。或者到處炫耀自己的兒子多會讀書、多了不起等等這些行為,也是我慢。至於喜歡自己的五陰存在三界當中,這是比較深層的我慢,也是最難斷的我慢;這個慢一斷,就證得阿羅漢果。為什麼要這麼說呢?前面有提到說喜歡自己的五陰存在三界當中是我慢,這是因為對於五陰是我的執著還在的緣故。那一個人必須完全斷除五陰是我的執著,才有可能不再讓自己的五陰在未來世出生於三界當中,也就是三界愛全斷。因此斷三界愛的人,必定是斷我執的人;而這樣的人,也必然是斷了我見的人,因為我執全斷的前提是必須斷我見。佛法中,沒有斷我執的人,還有我見未斷;而當一個人我見、我執全斷的時候,就是證得阿羅漢果。

接下來說「增上慢」:對於殊勝的法,沒有證得而說自己已經證得,這叫作增上慢。這在佛教界中經常出現,譬如有人在電視上暗示他自己已經證得聲聞三果了,但是他卻沒有證得初禪。在佛法中不會有不證初禪的三果人,因為證初禪是證三果的必要條件;這樣子就叫作增上慢。同樣的,在佛教界也有一些自稱成佛的,但是看他所說的法,卻是連斷我見都沒有,這就是十分嚴重的增上慢。那這些有增上慢的人,大都是放不下名聞利養的人,因為他們如果不這樣子對外宣稱自己的證量,名聞利養可能就會不見了。

第六種是「卑慢」:對於年長有德的人,他的德行明明是勝過自己多分,那自己卻不肯服侍於他,或是不恭敬於他。他心裡會這樣想說:「他不過大我幾歲,而自己的德行也只是小輸於他,那我為什麼要服侍他、恭敬他?」這叫作卑慢。

最後一種叫作「邪慢」:因為邪見所引生的慢。自己沒有戒定慧三德,但因為邪見的緣故,自認為有三德,認為自己高高在上,這叫作邪慢。這在現今的佛教界也是有的,明明在修雙身法,因為邪見的緣故,自認為修證很高,因此認為自己高高在上,享受別人的崇拜、還有恭敬都是應該的,這就是邪慢。

「慢」在百法中是屬於根本煩惱的一種,而「憍」是屬於隨煩惱的一種。根本煩惱有六種(貪、瞋、癡、慢、疑、惡見),而隨煩惱是依於根本煩惱中的一種或多種,在世間法中歷緣對境時所顯現出來的差別相而去取名。譬如,隨煩惱中的「忿、恨、惱」,是在歷緣對境的時候,依於「瞋」而產生不同程度的差別而取名;「憍」也是一樣,當中就有「貪」的一分存在,憍是以貪為體,在歷緣對境的時候引生了憍,沉醉在其中就稱為傲。

  

接下來,就來說明七種憍:無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍,還有多聞憍。無病憍:自己身體無病,感到自滿。遇到經常生病的朋友,自認為身體健康就說:「你看我身體這麼好,哪像你這樣一天到晚病奄奄的!」這就是憍。而這種無病憍其實也是病——他的想法有病。天底下沒有從來都不生病的人,只是現在剛好還沒有生病而已;自己沒辦法避免不生病,卻因為別人生病而感到自滿,嘲笑對方,這種行為其實是五十步笑百步,台灣話就叫作「龜笑鱉無尾」。意思是說,只看到別人的缺點,而不檢討自己也有同樣的缺點,這就不是菩薩應該有的行為。菩薩無病的時候看見別人經常生病,應該憐憫對方,而不是起無病憍心才對啊!

再來是少年憍:年紀輕輕就獲得了別人意想不到的成果,而起了優越感。譬如,年紀很輕就做了高官,或者說年紀輕輕就賺了很多錢,生活富裕,因此就洋洋自得,這都是屬於少年憍。自己年輕而有所成就,應該是可喜之事,但擁有這些仍然無法免於衰老,那這樣有什麼可以起憍的地方呢?如果因為擁有了這些而造作了惡行,可能就得不償失了。菩薩如果年紀輕輕就有所成就,他會這樣子思惟說:「我如今年紀輕輕就有這些成就,其實是我往世的五陰所造作的福德,如今加諸在我身上,這樣的成就,並不是我自己獨力就能夠去擁有。」因此而不起少年憍。

那再來說長壽憍:因為長壽而感到自滿。我早上經常會去登山運動,這樣的因緣就認識了一些山友,他們大部分年紀都比我大。去年有一次碰到一個看起來年紀跟我差不多的山友,就問他說:「你年紀看起來跟我差不多,你幾年次的?」他就反問我說:「你幾歲?」我當時答:「虛歲六十六。」他一聽就說:「小我四歲,怎麼會差不多?六十以後,每活一年就差很多,何況差了四年!」意思是說,我能不能活到七十還是個未知數。而且他說話的時候,臉上起了一種得意的表情,這就是「長壽憍」所顯示出來的。還有一位老翁活到一百零三歲,有人去拜訪他,就稱讚他說:「阿伯!您好長壽活到一百歲。」聽了別人的讚歎,本來應該很歡喜,沒想到這老翁卻說:「我哪有那麼衰只活一百歲!我已經一百零三歲了。」這樣子也是長壽憍的一種。菩薩如果知道長壽因,就知道這是往世慈心不殺眾生的因果,不全是自己這一世的功勞,因此就不會起憍心。

再來說族姓憍:因為生於名門望族而感到自豪。在古印度,最少要生於剎帝利種姓的家族,才可以稱為名門望族。如果生在古代的中國,生於官家,譬如說宰相、尚書等等大官的家族,這樣子是可以稱為名門望族。那如果在台灣,生於比較有名的書香門第,也可以算是名門望族。但是生於名門望族,也沒有什麼好起憍心的,因為名門的起落是經常會發生的,尤其是生在官家,更不應起憍心。古人說:「伴君如伴虎。」今日還是宰相、尚書,幾年過後竟然被抄家,那這樣子生在名門望族又有什麼用?憍來自貪,因為貪心的緣故,而做了一些不好的事,最後被發現而抄家,這在古代是經常發生的;所以,生於名門望族,不應起憍。

再來說色力憍:對於自己長得英俊、漂亮而生起自滿的心、自豪的心。男生長得英俊,女生長得漂亮,這個都只是能維持一段時間而已,一旦老了,這些就都不見了;這在現實生活中,是可以觀察得到的。我在年輕的時候,長得不太好看,因此就找不到有女生願意當我的女朋友,那時候還有一點擔心娶不到老婆,所以就很羨慕長得好看的男生,尤其電視上面那些英俊小生;但是到了現在,我在電視上再看到這些當年英俊的小生,感覺也不怎麼樣啊!有些看起來還真的已經變得一塌糊塗,當年的風光已經是過往雲煙。因此,這種色力殊勝只能夠短暫維持而已,不應起憍心。

再來是富貴憍:因為多饒財寶而起憍心。錢多到用不完,其實也沒什麼好起憍心的;錢用不到,如果不拿來布施,變成聖財,在本質上也只是紙而已,或者說只是個數字而已。

  

最後一個是多聞憍:因為博學多聞自滿而起憍心。菩薩博學多聞,是為了要利益眾生,不是拿來炫耀的;因此,不應因為博學多聞而起憍心。

那七種憍就簡略地介紹到這裡。憍所依恃的七種殊勝之處,本來也是菩薩所應該具備的,只是不能因此而起憍心;因為起了憍心以後,就會依於這些殊勝之處而行了不善法,引生了未來世的不可愛果。慢也是同樣的道理,因此菩薩應該斷除憍慢。而菩薩即使生於富貴之家、名門望族,也是心常謙下,不起憍慢之心;因此,常生於好的種姓之家,就這樣子經歷了無量世心常謙下,直到最後身菩薩住世的時候,就能夠「族姓圓滿」而利益眾生。

各位菩薩!今天時間已經到了,這一集就講到這裡。謝謝各位的收看!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第126集 菩薩應具備八種異熟果(一)

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團電視弘法節目,今天所要講的主題是「菩薩應具備八種異熟果」。

每一位菩薩在歸依三寶的過程都要發四宏誓願,也就是:【眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。】(《金剛三昧經通宗記》卷12發願行菩薩道以後,除了要成就自己的佛道,也同時要利益眾生,也就是必須「自利利他」才能成就菩薩道。但是行菩薩道需要歷經三大阿僧祇劫,需要有可愛的異熟果來讓自己有能力去利益眾生;如果在行菩薩道的過程當中,沒有同時獲得可愛的異熟果來支持,行菩薩道就會非常的困難,「自利利他」的菩薩道就會變得十分緩慢。因此在接下來的幾集當中,要為大家介紹菩薩道必須具備的八種異熟果,以及需要造何種因才能獲得。

在經中就有一段經文這樣說:【善生言:「世尊!菩薩摩訶薩具足幾法,能自他利?」】佛說:【「善男子!具足八法,能自他利。何等為八?一者壽命長遠、二者具上妙色、三者身具大力、四者具好種姓、五者多饒財寶、六者具男子身、七者言語辯了、八者無大眾畏。」】(《優婆塞戒經》卷2這一段經文,善生菩薩問說:「菩薩摩訶薩想要自利也能利他,應該要具足幾法才能作得到?」如果能自利而不能利他,想要成就佛道就會很困難、很緩慢;如果能自利也能利他,佛道就會很迅速。因為在利他之中,其實也是自利,自己的進步一定會非常迅速,所以行菩薩道必須自利、利他兼具。那麼善生菩薩為大眾向 世尊問了這個問題,世尊就開示說:「菩薩摩訶薩具足八法來自利利他,這樣子成就佛道就會很快了。」所以,世尊所開示的八法,也就是:「壽命長遠、具上妙色、身具大力、具好種姓、多饒財寶、具男子身、言語辯了、無大眾畏。」菩薩有了這八法,就能夠成就種種利益,能夠調伏眾生,令眾生得度的因緣成熟。而這八法都是屬於可愛的異熟果,菩薩在行菩薩道的過程當中,需要讓這八種可愛的異熟果一分一分地增長,也同時在當中能為自己所用來利益眾生。

那麼接下來,我們就來介紹第一種:壽命長遠。依照現在的社會環境,平均壽命大約是八十幾歲,如果說能活得更久,那就更能自利也能利他;如果只活了五、六十歲就走了,連自己都不容易自利,更不要說是利他了。那麼,我們來看看「長壽」在行菩薩道中有什麼重要性?大家都很清楚知道說,自己其實並不知道過去(我們過去世)的修行到底是走到菩薩五十二階位中的哪一個階位——也就是因為有「隔陰之迷」,有可能您在過去世當中已經開悟明心,已經是第七住位的菩薩,但是重新投胎以後,卻已經不記得開悟是怎麼一回事;因此,您在未來世中需要有足夠的因緣跟時間,才能夠恢復過去世開悟所得到的智慧。這樣子,「長壽」就顯得十分重要,如果一個人雖然過去世曾經開悟,但重新投胎以後,經歷了成長、謀生的過程,五十歲以後才重新想要去學佛,假設他因緣不錯,兩三年之後又重新開悟,但在六十幾歲就中夭,這樣子就十分可惜了。我們要知道說,開悟以後,往後的每一年的智慧的增長的速度是不一樣的;也就是說,開悟以後的十年所累積的智慧,可能比不上開悟後那第十一年所得的智慧;而第十二年所得的智慧,又可能好幾倍於第十一年所得的智慧;那照這樣子推下去,同時開悟的菩薩,一個活到一百歲,跟只活到八十歲的菩薩,那個差異就會變得很大,更不要說只活到六十歲。

那麼,我們再來從修除性障這一方面來說,也是需要長壽來增長它的效力。大家或許聽過一句話說:「說的是一套,作的又是另一套。」那為什麼會這樣?這就是因為性障沒有除掉所顯現出來的行為:道理都懂,但是就是沒辦法照著自己所懂的道理去作。在佛法的修學過程中也是一樣,聽聞善知識所說的佛法以後,詳細去思惟,也都懂了其中的道理,然後依這些道理去修治自己的身口意行,最後能夠如理而行,我們就稱說這樣子叫作「如理作意」——這時候,您所知道的佛理,就可以稱為智慧。假使您只是懂得其中道理,但是卻不能如理而行,那麼您所知道的那些道理,就只能稱為是「知見」,而不是「智慧」,這個也是目前學佛者普遍存在的現象。那既然修行需要將所知道的佛理,用在自己的身口意行上面,當然就需要長時間的轉依才能夠產生效果,因此長壽自然會產生更好的效果。學佛除了智慧資糧的累積以外,還有福德資糧的累積,因為壽量不同,福德資糧的累積也會產生很大的不同;因此,在未來世中讓自己每一世都長壽,就顯得十分重要了!

那麼要怎麼作才會讓自己在未來世中能夠長壽呢?佛開示說:【善男子!菩薩摩訶薩無量世中慈心不殺,以是因緣獲得長壽。……】(《優婆塞戒經》卷2《華嚴經》中也說:【菩薩於諸眾生起大慈愍,無殺害心,是為壽量圓滿之因。】(《大方廣佛華嚴經》卷26也就是「慈心不殺」,是菩薩長壽之因。菩薩行菩薩道對待眾生,並不是因為受菩薩戒或五戒而不殺,而是因為慈愍眾生而不生起加害眾生的心。菩薩剛受戒的時候,大都是因為遵守戒律不殺眾生、不食眾生肉,而不是因為不捨眾生;但學佛一段時間以後,就有智慧從不同的角度來觀察眾生而漸漸生起慈心,不捨眾生而不忍加害。

在地球上有許多人認為天上飛的、地上爬的、水中游的,都是給人吃的;因此這些食肉的人,對眾生是不會起慈愍心的。菩薩就不一樣,他會去思考輪迴跟因果,如果自己殺害眾生,未來世就有可能生為傍生,反而被其他的眾生所吃,因此不吃眾生肉。那又有菩薩他會作更進一步的思惟,心裡想啊:每一位傍生都具有同樣的如來藏,與人一樣具足六根、六塵、六識,因此眾生平等;只是因為過去世造作了惡業,而下墮到畜生道,而這些眾生只是跟我們長的樣子不一樣而已;這些傍生會這樣子而不斷的在三界當中輪轉生死,都是因為不知道每一位眾生都有如來藏,也不知道如來藏會儲存我們過去世所造的業,而讓自己在未來世中遇緣受報。因此而生起慈愍心,不忍食眾生肉,更不用說去會殺害眾生了。

菩薩開始起了慈心不殺眾生,歷經一段時間以後,這樣的慈心就會一直長存心中,即使在未來世有了隔陰之迷,他在未開悟之前,這個慈心不殺仍會潛藏於心;就這樣子一世一世,乃至一劫又一劫,都行慈心不殺眾生,這樣子就很自然符合 佛的開示:「無量世中慈心不殺,以是因緣獲得長壽。」(《優婆塞戒經》卷2那照這樣子看來,勤求開悟證得如來藏,並轉依如來藏來看待一切眾生,而生起慈心不殺害眾生,也就變成行菩薩道過程當中很重要的一件事了。那麼菩薩壽量具足,能夠長時間在世間修學佛法,修除性障,長時間能夠累積福德資糧,這是「自利」的部分。那麼由於菩薩示現長壽,能夠令追隨者讚歎不殺,行不殺業而也能獲得長壽因;就這樣子,菩薩因為示現長壽而能利他,這就是菩薩為什麼要成就長壽的原因。因此,菩薩們應當對眾生起慈心,慈心不殺而獲得未來世長壽之因。

接下來,我們來介紹第二種異熟果:具上妙色。這裡講的「上妙色」,並不僅只是指說一般人所說的男生長得英俊或是女生長得漂亮而已,還需要具有莊嚴相——身體的各個支分(眼、耳、鼻、舌、身)也都要殊勝於一般人。簡單地說,就是端正莊嚴、形相殊勝,才能稱為「上妙色」。那為什麼菩薩需要具有「上妙色」,才容易「自利利他」?就眾生的心態而言,如果你長得不好看,眾生就會覺得你不如他而生起憍慢心,你即使有智慧也很難度得了他們。我學佛了這麼多年,但是卻沒辦法去度得我們家的兄弟,還有他們那些聰明的子女;因為他們在各方面都比我強很多,我在他們的眼中就變成不是很有能力的人,因此我就很難度得了他們,這就是眾生的心態。因此,菩薩為了利益眾生,需要具有各種異熟果,令眾生不敢起憍慢心而樂於親近你;這樣菩薩的智慧,就能發揮作用而利益了對方。而當菩薩在利益眾生的時候,他未來的佛國淨土就跟著增長,因此菩薩需要具有各種異熟果報來「自利利他」。

那要如何才能具上妙色?佛就這樣的開示說:【無量世中常施衣燈,以是因緣獲得上色。】(《優婆塞戒經》卷2也就是說,必須在無量世中常常布施衣服給眾生,布施照明的燈給眾生,就可以獲得上妙色。布施衣服方面,最好是不要穿過的,要鮮淨潔白。而布施照明燈方面,現在這個年代到處都有照明,想要布施照明給眾生就比較不容易。我小時候住在鄉下,當時根本就沒有所謂的電燈,都是用煤油燈;那個年代在鄉下,到了晚上很黑暗,晚上一個人走在路上真的會害怕;因此就會有人,每天晚上掛了煤油燈在路邊為別人照明,然後方便晚上行走的路人,避免他跌倒或者是心裡感到害怕;那這樣子的布施就很難得,功德也大。

除了於黑暗的布施光明,於佛菩薩形像前點燈,也是具上妙色的原因。經中說:【若諸菩薩於佛菩薩形像之前及諸一切黑闇之處,施諸光明及施種種鮮潔衣服,是為色相圓滿之因。】(《大方廣佛華嚴經》卷26因此在家供奉佛像,點燈照明佛像,也是未來世具上妙色的原因。而常施衣、燈,並不是只有布施一世而已,而是要無量世常施衣、燈;因此菩薩在世間常行各種布施,讓樂於布施變成自己所擁有的心性是必須的。當布施對於菩薩來說已經是十分習慣的時候,看到眾生有需要都會樂於幫忙,這樣子在眾生需要衣、燈的時候,就會自然而然地布施給他,因此才有可能無量世常施衣、燈。此外,對於佛菩薩也要十分恭敬,才會常常於佛菩薩形像前點燈。因為無量世常施衣、燈的緣故,最後身菩薩住世的時候,就不只是「上妙色」而已,而是「無上妙色」,而名為「色相圓滿」。那為什麼無量世常施衣、燈,就可以得到上妙色而長得莊嚴?因為布施衣服莊嚴了眾生,就會在未來世莊嚴了自己;又為別人照明,當然未來世眼根就莊嚴,所以就具有上妙色了。

接下來介紹第三種異熟果:身具大力。身具大力有兩個層面:第一是身體健康、孔武有力。身體健康就是要少病,即使到年紀大了,也不需要別人服侍,自己可以照料生活起居。我活到現在為止,健康方面應該是還算可以;但是孔武有力就明顯不足,這一方面也是未來我要努力的目標。第二種大力就是威德力。威德有兩方面:第一個方面,就是您的福德夠廣大,因此產生了威德;就像佛世的時候的那些大富長者,他們不論去哪裡,都沒有人敢輕視他們。第二個方面,是因為有出世間法的大智慧,而有了大威德力;大家可以隨你而獲得無上妙法,因為有這樣的智慧,所以產生了威德力。

那為什麼要身具大力?菩薩來人間,不一定是像現在這個年代交通工具樣樣都有,十分方便。如果你是活在古代,生活不易、交通也不方便,而你又是個出家人,住在山上,或者是說住在偏遠地區,假使你年輕的時候學法,每天是要靠兩條腿托缽;如果不是托缽,那麼出家眾是自食其力的話,那你還要挑水、洗衣、農作。如果身體不夠勇健,這些工作就不容易完成;如果你沒辦法作,就需要別人來代勞。菩薩本來就應該布施身力來利益眾生,而卻因為自己的身體不夠勇健,反而讓眾生布施身力給你;這樣眾生就會看輕你、譏嫌你。這樣的菩薩,「自利」就有困難;而沒有身力,想要利他也有困難。還有身體健康、少生病,也是菩薩應具備的,如果你經常生病,浪費很多時間養病,度眾生的時間就相對減少;反而讓眾生來服侍你,這樣子累積福德資糧就相對減少。因此,菩薩身具大力、身體勇健,在行菩薩道的過程當中,除了能自利利他以外,還能夠調伏眾生、利益眾生。

那要如何才能在未來世中身具大力?佛開示說:【無量世中常施飲食,以是因緣身力具足。】(《優婆塞戒經》卷2也就是說,如果在無量世中能夠常常布施飲食給眾生,由於這個因緣,世世的色身就能勇健有力。因為你在布施飲食給眾生以後,眾生有了力氣,你的果報就是未來世身體有力氣、很健康。這樣子到了最後身菩薩住世的時候,這個異熟果就稱為「勇力圓滿」。

各位菩薩!今天時間已經到了,今天就講到這裡。謝謝各位菩薩的收看!

阿彌陀佛!

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