三乘菩提之念佛法門–第2集 學佛的目的(二)

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集的解說當中，我們告訴大家：每一個眾生都有自己的「摩尼寶珠」，而我們的五陰身其實就是在自己的「摩尼寶珠」上面生生滅滅、起起落落。五陰的色身以及見聞覺知心有生滅、有起落，但是那顆「摩尼寶珠」祂是不生也不滅的，祂是永遠那麼樣的清淨，如金剛一般。那麼由這樣的認知當中來消除我們對依這個五陰而說有生死、有煩惱的那個苦以及恐懼。所以說學佛，就是要找到自己的「摩尼寶珠」，讓自己不只是有解脫的智慧，也要讓自己有實相的智慧。

我們來看《法華經》當中有這樣一段經文：【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。】——《妙法蓮華經》卷一〈方便品二〉這個就是大家很熟悉的「開」、「示」、「悟」、「入」。佛之所以降生到人間來教導眾生修學佛法，祂的目的就是要把祂的知見開示讓眾生能夠了知，並且要讓眾生也能夠悟入 佛的知見。當然 佛的知見，就不只是有解脫的智慧，也有實相的智慧。所以說 佛世尊之所以會降生到人間來，這個一大事因緣，就是要讓眾生悟入我們前面所說的「摩尼寶珠」，要知道眾生有「摩尼寶珠」，而且還要去找到自己的「摩尼寶珠」。這個「摩尼寶珠」在佛法上來講，就是眾生的第八識如來藏，所以說學佛要了生死、要除煩惱，就是要找到每一個人都具有的第八識如來藏。那麼學佛要了生死、要除煩惱，可是它最終的目的是要做什麼呢？釋迦牟尼佛在《法華經》當中祂又這樣子開示，祂告訴舍利弗尊者說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」這個意思就是說，釋迦牟尼佛祂降生來人間，為了要讓大家開示悟入佛的知見，能夠找到自己的摩尼寶珠，找到如來藏；那麼進一步，佛所立的誓願就是要讓眾生「如我等無異」，要讓眾生跟 佛一樣沒有差別，那就是什麼，那當然就是要眾生都能成佛。所以說既然 釋迦牟尼佛祂立這樣的誓願，要讓眾生將來都能夠跟祂一樣能夠成佛，那麼祂所要「開」、「示」、「悟」、「入」讓眾生了解的這個諸佛世尊的所知所見，那就是佛世尊的認知嘛！那就不只是要了知「摩尼寶珠」這個如來藏所生所顯的那個五陰身是虛妄、種種的我所是虛妄——這樣了知以後，具有了「解脫」的智慧，更要具足有實相的智慧，也就是要證得眾生各個本具的生命實相、真如佛性，而且要證知祂的無量無數的功德。

今天我們依著 釋迦牟尼佛的教示來修學佛法，也不能夠違背祂的本願，祂的本願就是要讓眾生悟得生命實相——這個真如佛性如來藏，而且要以成佛作為我們修學的目的。所以說講到這邊，就是告訴大家學佛的目的，其實最終就是要成佛。可是透過上面的解說，也許有人還不是很能夠體會，我們不妨再來探討一下：佛教跟其他的宗教信仰究竟有什麼差別？用這樣的探討來加深諸位菩薩對這個信念的理解。

一般人常常認為佛教其實只是種種的宗教信仰中的一種而已，跟其他宗教信仰並沒有差別。常常有人認為修學佛法的目的跟信仰一般的宗教一樣，就是要求平安、要求快樂、要求健康富足。所以說在家的學佛人就是追求家庭和樂、事業順利，追求身體健康，追求家人平安，都是在這些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有這樣子而已嗎？你有沒有注意到，一個很用心在學佛的人，他很用心的在佛教當中去修學、去護持，別人會說他在「學佛」，他也會自稱是「學佛人」。可是一個接受其他宗教信仰，尤其像是一神教——所謂一神教：他們就是認為有一個絕對無上的神是宇宙萬物唯一的主宰，並且積極投入在這個宗教信仰當中的人。我們舉一個例子來講：我們說像這樣的一神教信仰的信徒跟教友，他們會自稱說他們是屬主——是屬於主的，他們會自稱說是「生命在基督內」，像基督教他們就是說「生命在基督內」，但是他們不會說他們自己是在「學上帝」、在「學基督」。縱使說也許有的信徒會這樣講，說他是在學主耶穌基督的和藹、學主耶穌基督的慈善，但是也跟佛教當中的學佛人不一樣，因為佛教當中的「學佛」除了要修學佛所說的法之外，還希望自己能夠解脫三界六道的生死輪迴，並且更長遠的目標是希望將來自己也能夠「成佛」。就像剛初入佛門受三歸依的時候，會發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」要發這樣的誓願，誓願說要救度一切的眾生、要斷盡一切的煩惱、要修學一切的法門、最後要成就究竟的佛果。但是在剛剛提到的一神教，比如說在基督教當中在學主耶穌基督的人，他的目的就是為了要愛主，為了要屬主、跟主、侍主、傳主，要將自己完完全全的交在主的掌管當中，最後要像迷路的羔羊，回歸到那個放牧的人，也就是他的主的監督，成為「蒙主召選」的僕人。可是卻從來沒有人說過或者是想過，自己將來也能成為主，成為耶穌基督，當然就更不會有信徒自稱在學上帝，希望自己將來也成為上帝。其他的一神教也都是一樣的。所以說宗教信仰當中的信徒，跟佛教當中的學佛人，他修學的目的是有著截然的不同。

那麼這邊，我們還要再說明，就是說宗教信仰當中的神祇，像神道教的神祇，或者是說像一神教的教主、天主，他們的地位到底是什麼？我們要以佛教的十法界，來判定他們的地位是什麼。佛教當中說一切的眾生，依著他們過去所造作的善惡還有淨業，然後就會受報到各個不同的界，這個法界，所以有所謂的十法界的區分。那這個十法界，講的就是四聖法道——就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼以及地獄眾生的這六凡業道，合起來總共是十法界。那其中的六凡業道呢，依照佛經上的說明，說因為每一個業道，他生活環境的不同，也就是說他的生活環境有的是清淨、有的是污穢。好比說我們現下可以看得到的，一般來講人的生活環境是比動物的生活環境要清淨，那麼人的生活環境也是比一般的這些動物、畜生道的這些有情牠們的生活環境要富足。那麼由這樣子清淨以及污穢的不同，還有富足跟貧乏的不同，所以這個六凡業道對眾生就會有不同的效益，也就是說你出生在六凡業道當中，你所能夠感受的那個效益那當然就不一樣，所以說六凡業道它會有那個價值的高低不同。所以剛剛所講的人的這個法界，它的價值當然是比畜生道這些有情的法界它的價值要高，所以說佛法上就有所謂的「三善道」跟「三惡道」——三善道就是天、阿修羅還有人，三惡道就是畜生、餓鬼、還有地獄的眾生。這個也就是一般人所熟悉的，說如果這個人他能夠行善，能夠持五戒，就能夠得人身；如果是加修十善的話，就能夠生到欲界天，成為欲界天人；乃至於他更進一步，如果去修學禪定，有了禪定的功夫，依著禪定功夫的深淺不同，就會生到色界或者是無色界天當中，在這些法界當中去享受種種可愛的樂果。反過來說，如果造作了偷盜、詐欺、殺人越貨，乃至謗佛、謗法的惡業，那就依著他所造惡業的輕重，會受報到畜生、餓鬼、地獄三惡道當中去受種種的苦。那麼這六凡業道當中的天道，是分屬於欲界天、色界天還有無色界天，那麼其餘的人、畜生、餓鬼、地獄這四個法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修羅呢？他是遍在天、人、畜生、餓鬼、還有地獄這五道當中。那麼和剛剛所說的欲界天、色界天、無色界天，就成為三界，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這六種業道，那麼三界跟六道合起來，就是三界六道。

三界六道都不離凡夫境界，為什麼說不離凡夫境界呢？因為都脫離不了輪迴！那麼一般人所稱的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是說一神教的教主，最多只是三界當中欲界天的眾生，就是欲界的天人，還是凡夫境界。如果說他沒有禪定的功夫，就沒有辦法生到色界、無色界天，但是色界、無色界天還是凡夫境界。為什麼這麼講呢？因為不管是欲界天的天人，或者是說人道的人，或者是說阿修羅，乃至於色界、無色界天的那些天人，他們都是因為過去修習善業或者是定業所得的那個果報，所以生到他所相應的業道去受報、受償。如果沒有兼修能夠證得四聖法道的解脫智慧以及實相智慧,能夠出離三界生死苦，那麼受報到這個三善道的眾生，他的業報受盡——也就是說他過去所造的善業、淨業受盡之後，還是免不了要下墮到畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中去受苦，那當然就離不開三界生死的輪迴。所以我們說，這六道都是凡夫境界。

至於佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，都是能夠讓修學的人出離三界生死輪迴的法道，可是這四聖法道，它並不是獨立於前面所說的那六凡業道而存在的，這四聖法道的聖人還是存在於六種業道之中而生活。也就是說這四種人雖然也是生活在六種業道當中，但是他們為了能夠真正的出離三界生死輪迴之苦，選擇了成就解脫智慧，乃至成就實相智慧的修行法道，這樣的法道抉擇不同，就會形成了佛教三乘的差別。如果說修學佛法的目的，是在親證聲聞、緣覺這二乘聖人所證的解脫果，以這樣來出離三界六道生死輪迴的苦，這就是聲聞乘或者緣覺乘。但是這樣的二乘聖人，嚴格來說不是真正的學佛人，因為他們雖然修學佛所說的法，可是只是修學其中一小部分的解脫道而已。他們雖然具有解脫的智慧，但是沒有證得大乘菩薩所證的法界實相，就是沒有找到那顆「摩尼寶珠」，所以不具有實相的智慧，終究是與成就佛地的那個果德是無緣的，永遠不可能成佛，所以說他們不是真正的學佛，只能夠說是學聲聞阿羅漢，或者是學緣覺辟支佛。至於除了修學解脫道出離三界生死苦之外，更以親證二乘聖人所不能知的那個法界實相、般若智慧、一切種智為修學佛法目標的修行人，那就是真正的學佛人。因為依著佛所說的法去修學，漸次的親證了法界實相、般若智慧、一切種智，這樣經過了菩薩的五十二階位的修習過程，最後必定會成佛，所以這樣子修學才是真正的學佛人。

說到這裡就可以了解：佛教的內涵其實是函蓋了佛、聲聞、緣覺這三乘菩提，也函蓋了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那個欲界天的凡夫境界。而修學佛法的目標就是為了實證三乘菩提，要成就究竟的佛果，永遠出離三界生死苦，不像其他的宗教信仰只是求來生的平安、快樂、健康、富足，乃至於只求今生的平安、快樂、健康、富足。所以如果認為佛教只是種種宗教信仰當中的一種，跟其他宗教信仰沒有差別，其實是把佛教淺化了，把佛教世俗化了。我們要特別的說明，在佛法當中修學，如果只是求今生或者來生的平安、快樂、健康、富足，那這樣的人雖然說在修學佛法，可是那就像是《法華經》當中所說的那個從小因為離開了自己富裕的父母在外面奔波，貧困、心量狹小而只知道求衣食溫飽，不知更求其它珍奇寶物的那個窮子一般，真是太可惜了！

我們今天的解說到此，阿彌陀佛！

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三乘菩提之念佛法門–第1集 學佛的目的(一)

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

我們「佛法三乘菩提」的講說，在上一個系列當中，為大家說明了「三乘菩提」的意涵以及學佛的知見，這個系列我們要為大家來解說念佛法門。「念佛」對一個學佛人來講是很重要的觀念，也是很普通的觀念，幾乎每一個學佛人都會自認為知道什麼是念佛，但是念佛也是佛門當中普遍被誤解的一個觀念。一般人總以為說念佛是老公公、老太太他（她）們念的，會認為說自己是有學識、有經驗，自己的聰明智慧不屑於去念佛，所以他們輕視念佛法門；修學淨土的人通常會以為說口中或者是在心中「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣不斷的去唱誦就是念佛，不知道念佛法門當中，其實還有其他更勝妙更善巧的；至於學禪的人又大多以為學禪就是要打坐、要數息、要能夠一念不生，所以他們排斥念佛法門。可是這樣的觀念並不正確。要來探討這個觀念，為什麼不正確，就要從探討「為什麼要念佛」開始。那麼要探討「為什麼要念佛」之前，我們必須要先探討學佛的目的是什麼。

很多人在學佛，學佛的目的是為什麼呢？通常學佛的人會告訴你說：是為了要了脫生死，是為了要消除煩惱。那為什麼要了脫生死呢？為什麼要消除煩惱呢？無非是因為死亡的那個恐懼；無非是因為這個恐懼所帶來的內心的那個苦痛；又無非是因為種種貪、瞋、癡的煩惱，它會帶來種種的苦。好比說，有了貪就會有求不得苦，這個求不得苦：比如說錢財求不得；比如說身體的健康求不得；比如說眷屬求不得；比如說事業的順遂、家庭的和樂求不得……因而有苦！講到這個學佛要了脫生死，說因為對於死亡的恐懼有苦，然後想要來學佛。為什麼會有死亡的恐懼呢？因為死亡之後要離開自己的家人、死亡之後要離開自己努力奮鬥了幾十年的事業家產，還有一點就是死亡之後到底是什麼?會到哪裡去?死亡之後還有我的存在嗎？這一些對於死亡之後的那個不可知、不可預測的這些未來，就會讓人產生恐懼，所以說想要來學佛。那我們就要先了解這個死亡的恐懼是為什麼而來，要了解為什麼會有這些種種煩惱的苦。其實我們可以這樣來講：死亡的恐懼是因為對生命的認知而來，種種煩惱的苦是因為對於「我所」的認知而來—所謂我所，是我所有的財富、身體，還有我所有的眷屬、事業等等—這些所謂的恐懼跟苦，它都是一種情緒，以心理學上來講的話，它就是一種情緒。

那麼我們要告訴大家，在心理學上他們認為：認知會影響人的情緒。心理學他們做一個實驗，這個實驗：他們找了一歲的嬰兒、找了三歲的幼童、找了七歲的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那麼這個實驗，首先他們拿了一盤東西，端到這個一歲的小嬰兒面前，盤子裡面放著狗屎。結果這個一歲的小嬰兒看到這盤子裡面的狗屎，他伸手就抓。然後，這位實驗的專家再把這盤狗屎端到三歲幼童的面前，結果這個三歲幼童看了這盤狗屎他就說：「哎呀，好噁心啊！」那當然三歲的幼童知道狗屎很噁心。七歲的小孩當然就不用試了。那麼第二個試驗：他們端了一杯飲料，把這杯飲料拿到三歲的幼童面前，他們拿這個飲料放到三歲幼童的面前，然後跟這位幼童講說：「你還不能喝」，這個實驗的專家去夾了一隻蟑螂，把牠丟到這杯飲料裡面，然後問那個三歲的幼童說：「你可以喝嗎？」結果這個三歲的幼童看了以後，他搖搖頭，他說：「不行！我會吃到蟑螂。」這個實驗的人就再把這個蟑螂夾出來，結果這個三歲的幼童他拿了這個飲料就喝了。接著這個做實驗的人再把這一杯飲料放到七歲小孩的面前，然後同樣的方式也是先丟了一隻蟑螂，再把蟑螂夾出來，然後要這位七歲的小孩來喝這個飲料，結果這個小孩子說：「哎呀，好噁心啊！這個飲料已經被污染了，好噁心！」這個是第二個實驗。第三個實驗：他們去拿了一個小孩子用的那種小馬桶，而且是新的小馬桶。那麼這個實驗的人把這個小嬰兒用的馬桶放到七歲小孩面前跟他說：「這個是什麼你知道嗎？」七歲的小孩說：「這個是弟弟妹妹用的小馬桶！是弟弟妹妹尿尿、還有大便用的馬桶。」這個實驗的人跟他講說，這個馬桶是新的、是乾淨的。然後他把飲料倒到馬桶裡面，跟這個七歲的小孩說：「你想喝嗎？」結果七歲的小孩把這個馬桶拿起來喝飲料。然後實驗的人同樣的情形，拿去對那位成年的小姐做試驗，請這個成年的小姐問她要不要喝這個馬桶裡面的飲料。結果這個成年的小姐她就說：「哎呀，好噁心啊！馬桶怎麼能夠喝飲料？！」從這個實驗可以看得出來，這個噁心的情緒，是受實驗者他的認知影響，所以心理學上他們說，認知會影響情緒。

同樣的情形前面我們講過，生死的恐懼是一種情緒，煩惱的苦是一種情緒，可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎？既然學佛要了脫生死，那麼佛法對於了生死的看法是什麼呢？學佛要消除煩惱，佛法對於消除煩惱的看法是什麼呢？就是大家都很熟悉的「摩訶般若波羅密」！什麼叫「摩訶般若波羅密」呢？我們簡單的講，就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大，般若的意思就相當於我們所說的智慧，那波羅密呢？就是到彼岸——就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麼佛法對於生死以及這個煩惱的看法，說要摩訶般若波羅密，意思就是說要依著大智慧去改變認知，然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧，你的認知會轉變，所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。

那麼這個也許大家還有點疑問，我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子，我們都知道，鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗，結果猴子看到鏡子中的影像，其實那個影像是自己，牠看到鏡子中的影像，結果張牙舞爪，要跟鏡子中的那個影像，好像要跟牠打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉，牠竟然把自己香蕉丟掉，要跟鏡子中的那隻猴子去搶牠的香蕉。所以這就表示說，猴子牠並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說，透過觀察這個鏡子上面的影像，是生生滅滅的、是起起落落的，知道說鏡子上面的影像不可能永遠存在的，是會有生滅的，有生滅那就不實啊，所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的，但是他沒有看到那面鏡子。其實這個情形不難理解，假設有一面很大很大的鏡子，大到我們看不見它的邊緣，那這個時候，鏡子裡面的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麼這第二種的情形就像這樣子：他看了鏡子裡面的影像，他沒有看到鏡子，他知道影像是生滅的，但是他不知道鏡子在那個地方。那麼還有第三種是什麼？第三種就是，他看到了影像也看到了鏡子，然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麼以這三種情形來看的話，我們假設把它比喻作人，那麼大家應該就可以了解，這三種人當中當然第一種人是最愚癡、最沒有智慧的，因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得；那麼第二種人跟第三種人：第二種人就像什麼？就像佛法當中說這個人他知道鏡子裡面的影像是不真實，他可以說是有解脫的智慧，他不會執著鏡子裡面的影像，但是他沒有實相的智慧，因為他沒有去找到那面鏡子，他不知道鏡子的所在，這是第二種人。那第三種人呢？就是說他不只知道鏡子裡面的影像是生滅不真實，他更實際上去找到那面鏡子，知道鏡子在什麼地方，他也知道說鏡子上面的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人，這最後一種他就是不只有解脫的智慧，而且有實相的智慧，因為他找到那個鏡子。

那麼我們以佛法上來講，祖師這樣講說：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」祖師的這句話，我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明，大家就能夠比較清楚：我們這個生死的是我們的五陰身，也就是我們這個肉體的色身，還有我們見聞覺知的這個心，這個是有生死的，那麼這個有生死、有生滅的五陰，其實它就好像是鏡子上面的影像一樣，鏡子上面的影像它起起落落、生生滅滅，永遠不會不生不滅，永遠不會恆常的存在。但是前面我們引祖師的那句話說：「一切眾生具有如來的智慧德相」，就是說一切眾生都有他自己的那面鏡子，自己的五陰都是那面鏡子所顯現的影像，那麼在佛法上說這面鏡子，就把它稱作「摩尼寶珠」。說一切眾生都有一顆「摩尼寶珠」，由這「摩尼寶珠」來顯現你的色身，你的見聞覺知心，然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個「摩尼寶珠」的表面，顯現了又消失了，然後又再顯現又再消失，所以說有生有死。同樣的我們所執著的「我所」，前面跟大家說明過，就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業，乃至於說我所享受的一切，也無非都是在「摩尼寶珠」上面生起又滅謝，都是生滅的。那麼這樣子去認知生命的實相，知道說我們的五陰身，我們見聞覺知的心，還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬，無非都是在那個恆不生滅的「摩尼寶珠」表面生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅，你的財富、你的健康、你的眷屬有起落，可是「摩尼寶珠」祂恆然存在，「摩尼寶珠」祂恆是那麼清淨、那麼潔亮，如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後，不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎？因為你沒有必要，再去為那個本來就是會生滅的鏡子上面的影像，那個「寶珠」上面的影像，而去恐懼它隨時將滅嘛！所以說就佛法來講的話，就是找到你的「摩尼寶珠」。

今天講到這邊，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(一)–第13集 完整的佛法非支離

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

今天我們要討論的題目是：完整的佛法。在聽過各個老師所說明的三乘菩提的內涵後，如果各位菩薩連續聽聞的話，就會知道其實佛法的範圍和內涵，是非常的廣泛；因為非常的廣泛，我們在概略性的介紹過程中，希望大家能夠仔細的聽聞、思惟、整理，然後能夠如法的實證，去現前觀察、實證，能夠「法隨法行」。所以 佛在經典裡講：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。--《大乘本生心地觀經》卷3

在這個部分，我們今天所要討論的是：完整的佛法。既然講到完整的佛法，那，難道有不完整的佛法嗎？是！我們時常會有些誤會，（誤會之後佛法）就變得不完整了。舉例來講，如果我們一個人被砍下一隻手，那就變成不完整的人了；可是佛法也一樣，如果把佛法支離破碎，只講某些局部就（說是）代表整個全部，用世間法的話講，就是「以偏概全」，那就不是完整的佛法了。完整的佛法就是說，它是完整而沒有缺漏的，而且是真實不虛妄的；因為完整而沒有缺漏，所以才能達到完整的佛法。

那我們來解釋看看！聽過那麼多的課程說明，我們來思考一個問題；舉例來講，我們時常在市面上聽到人講：「學佛要做什麼呢？心善良就好了，幹嗎還要學佛呢？」那，心善良就是完整的佛法嗎？不完全。為什麼？因為心善良，卻並不清楚佛法該有的智慧，也並不清楚自己該累積的福德是什麼樣子，所以說，「心善良」不是完整的佛法，它只是佛法當中一個小部分。如果把這個「心善良」當成是完整的佛法，那就是誤會了。

那另外有的人說：「那好啦！那我說好話啦！做好事啦！存好心啦！」這個就是完整的佛法嗎？實際上也不是！我們用智慧來判讀：如果說好話、做好事、存好心，但是沒有智慧做揀擇，被惡知識所誤導；因為惡知識的誤導，結果你雖然心善良，雖然都說好話、做好事、存好心，（因為你的知見錯誤，人家給你一個錯誤的教導。我們大家誰希望自己被誤導呢？沒有一個人希望自己被誤導！所以說我們（應該）時常捫心自問：「我難道希望被誤導嗎？」一定每個人都說不願意。既然我們每個人都不願意被誤導，那該怎麼做呢？我們要去了解佛法真實的內涵是什麼，完整的佛法是什麼。佛法是智慧的法門，因為透過智慧的揀擇而能夠如實的現前觀察，判斷是非對錯而不落入表相當中來做一些情緒上的判斷，這個才是有智慧的揀擇。

完整的佛法是什麼？有人說：「完整的佛法，很單純啊！就是要行菩薩道啊！去利益眾生啊。」這樣講是有道理的，因為 佛在經典上也是講說要行菩薩道、利益眾生。可是行菩薩道、利益眾生有哪些（內容）呢？有人就會把利益眾生的事侷限在譬如「我去慈濟眾生啊！去救護眾生的貧苦啦、生病啦、災難啦、風災啦！或者造橋鋪路啊！甚至收集捐款、來募款啊！」這個就是完整的佛法嗎？實際上不是，因為這只叫作前資糧的方便。為什麼只叫作前資糧的方便？修集而救護眾生本來就是一個國家政府該做的啊，政府該做的事我們去幫忙，這只是一個菩薩行者該有的行誼；可是該有的行誼就是佛法全部的內涵嗎？實際上不是！實際上全部內涵是什麼？就是最後要達到佛的究竟果位，能夠有佛具足的功德。佛有福德的具足，還有智慧的具足，這樣才能夠達到成佛的目標，才叫作佛法。如果只是把慈濟眾生、救護貧苦，然後救災救難、造橋鋪路，把這樣的行善當做是完整的佛法，那就是誤會了，那就是以偏概全，其實他是支離了佛法。

那也有的人會講說：「既然是這樣的話，完整的佛法是什麼？那好！我看佛像好像都要盤腿而坐啊！那我打坐修定，我努力的修禪定啊！我努力的斷除自己的五蓋啊！修除自己禪定所有的障礙，能夠成就次第禪觀，透過證得欲界定，證得色界定的初禪、二禪、三禪、四禪，乃至證得四空定的四個境界，這樣子是不是完整的佛法？」我們來看，諸佛、菩薩宣講佛法，我們剛剛講是智慧的法門，那禪定有智慧嗎？它只有別境的智慧，它只有對禪定境界相的智慧，它並沒有解脫的智慧；為什麼這樣說呢？你看 佛的經典時常有講：有很多人證得欲界定，證得色界定，甚至證得無色界定，捨壽以後往生到天界，不管是欲界天、色界天、無色界天；當天福享盡的時候，一樣下墮下來繼續輪迴生死。為什麼？因為禪定是通世間法，它還是屬於世間有漏有為的法，它沒有智慧：沒有解脫的智慧，更沒有佛菩提智。所以，有的人把打坐修定當做是完整的佛法，那也是誤會。

那有人說：「我不打坐修定，打坐修定是工具，我訓練到自己一念不生，不起任何妄想，一念不生。」可是真的一念不生嗎？如果有人說他一念不生，可是他一念不生竟也知道你來了，那到底有起念還是沒起念呢？如果他沒有起念，他怎麼知道你來呢？這就表示他一定有起念，只是說他不知道他有起念，連自己有起念都不知道，怎麼會是一念不生呢？有人又說：「那好啦！我打坐入了定境當中，不了別五塵境界，甚至不了別六塵境界，完全的無記，那這樣是一念不生，總是一念不生吧？」是一念不生！可是這樣的一念不生相不相應於智慧的法門？如果一念不生的話，你如何去抉擇是非對錯？你如何去抉擇善惡染淨呢？所以顯然智慧本身有一個抉擇的功能在那裡；因為有這個抉擇功能在，你透過你所現前觀察的境界，你能夠現前的抉擇這些所現前的境界，而能斷除對於這個境界所不知、所錯計的無明，這個才是智慧的體性還有德用啊！所以說，如果你是一念不生的話，那就不是智慧的法門，那當然你要成就最後的究竟的智慧圓滿更是不可能的。所以說，如果把一念不生當做是完整的佛法，那也是誤會。

更有人不僅是誤會，而且顛倒，還把五陰的覺受當成佛的境界；譬如說（藏傳佛教）男女欲的樂受，或者五陰的覺受落入色受陰、受受陰、想受陰、行受陰，甚至識受陰的這個過程當中，而繼續輪迴生死，把這個當成證得解脫智慧，其實是誤會大了。那不僅是誤會，而且是顛倒，這也不是完整的佛法。

那完整的佛法是什麼？我說，二乘人證得解脫三界生死，了生脫死就是完整的佛法嗎？我們用智慧來分析。可是我們看一個經典的記載，佛在入滅的時候，有一千兩百五十個阿羅漢─甚至更多的阿羅漢─這些阿羅漢們哪一個敢自稱成佛？沒有一個阿羅漢自稱成佛啊！只有佛成佛，阿羅漢只證得阿羅漢而已，他只證得解脫的果位而已，那顯然阿羅漢不是佛；那表示說，顯然佛遠勝過阿羅漢甚多的功德，不管從智慧、從福德（方面來講），所以怎樣才是完整的佛法呢？不只是了生脫死、解脫於三界生死，所以二乘聖人所說的法也不是完整的佛法。

真正完整的佛法是怎樣？就要究竟的成佛，能夠函蓋三乘菩提，因為佛菩提是函蓋三乘菩提的。佛來這個世界一大事因緣，就是要開、示、悟、入佛所知所見，就是 佛讓每一個有緣眾生都能夠最後的究竟成就佛道，這樣子才是一個完整而究竟的、了義的佛法；而不是只單獨的把聲聞菩提，把緣覺菩提，甚至把世間法，甚至把外道法，甚至把顛倒錯計的法，把世間行善的法當成完整佛法，那樣就誤會了。所以說成佛，有的人是說三乘菩提圓滿，有的人把世間法也演繹加進來說有五乘的佛法，就是把人乘、天乘、再加上聲聞乘、緣覺乘、還有佛菩提道的佛乘，從這裡來說有五乘。那我們來看這五乘的內涵有沒有差別，來做個區隔。

人天乘乃至佛乘，這五乘是依據什麼方式來分類的呢？基本上就是從世間法、出世間法，還有世、出世間法來做說明和分類的。也就是說，完整佛法的兩個主要道，就是解脫道以及佛菩提道；透過這兩個主要道，再加上世間的法來分成五乘。如果我們把世間法排除在外的話（因為世間法通凡夫、通異生嘛！）完整的佛法分為人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、佛乘，因為人乘、天乘是通世間法的，如果你持五戒不犯的話，就可以保住未來世人身；如果你加修十善業去利益眾生的話，你還可以往生天界而成就天乘。佛法是函蓋世間法的，所以佛法的菩薩道當中也要具足世間應有的資糧；可是聲聞和緣覺就不是這樣的，聲聞和緣覺的目標是為了求取解脫於三界生死，所以他純修出世間法，純修解脫的法，他就實證出世間法。

可是菩薩不是這樣，菩薩是「佛法在世間、不離世間覺」，是要跟眾生在一起。攝受眾生也就是攝受佛土，在這個過程當中來成就自己的佛國淨土，成就自己的佛道，走完自己的成佛之道，來圓滿這一個普賢行。所以說，完整的佛法是具足世間法，也即人、天乘；出世間法，也即聲聞、緣覺乘；世、出世間法，也即佛菩提乘。這個才是完整而非支離的佛法。如果是支離片段的話，那就不能成就於完整的佛法；所以有的人把緣覺乘所說的蘊處界一切法空、緣起性空，當作究竟的（而且說是全部的）佛法：「一切反正就是空嘛！佛法也是空啊！」這就是誤會了。那就是把佛法支離，而作成學術研究啊！或作成知識上的口說而已，而沒有腳踏實地的去實證。所以說，完整的佛法一定是三乘菩提具足圓滿而不可分家，如果背離了三乘菩提的任何一個部分，那就不是完整的佛法。

有的人說：「我獨修大乘，我根本不屑修二乘法，我不必證得解脫。」可是實際上，菩薩還是有證得解脫喔！可是他證得解脫卻故意留一分思惑，而在人間去利益眾生，因為他要留惑潤生。所以我們在聲聞的《阿含經》裡，也有提到八識的論證，佛在聖教當中有提到八識論，不是只有誤會聲聞、緣覺乘的（凡夫僧所說的）六識論。現在很多人誤會聲聞法，誤會緣覺法，以為（《阿含經》中說的）只有六識，只有眼、耳、鼻、舌、 身、意六識，把第七識、第八識否定，這個就不是完整的佛法。他把聲聞乘的局部（當做了完整的佛法），甚至連二乘法都不具足；因為他沒有具足八識論，他只有六識論；而六識只有一世的生滅，如何能夠成就佛法呢？佛法是三大無量數劫最後能夠成就佛道的，所以一定有一個法界的所依、有一個因果的所依、法界的事實，來實現這個因果的律則，所以說完整的佛法是三乘菩提不可分家。絕對不可把三乘菩提的某一部分拿來當成完整的佛法，絕對是唯一佛乘而細分出來的三乘菩提的具足圓滿。

完整的佛法，第一個要注意的是，三乘菩提不可分家；第二個要注意的就是戒定慧不可分家而獨修，不可只修戒定慧三無漏學當中的某一個，而以為能成就佛道，當作完整的佛法。舉例來講，有的人說：「只要持戒圓滿就可以成就佛道。」可是事實不是這樣。佛明明在經典中講「修行三決定義」：「所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」--《楞嚴經》卷6 既然是三無漏學，就不是有漏喔！如果你所謂的戒定慧，是跟有漏法相應的，譬如說，是跟世間有漏的，甚至外道（雙身法）男女淫觸啊！或者是氣功的那些五受陰的境界相應的話，那就是有漏，叫三有漏學，不叫作三無漏學。

三無漏學就具足戒定慧：因攝心而持戒──攝心為戒，因持戒而生心得決定，因定而發起智慧，所以完整的佛法是具足戒定慧三學的而不可獨修、偏頗。而且在這個過程當中，我們還要注意他的內涵、還有次第：戒的內涵是什麼，定的內涵是什麼，還有慧的內涵是什麼？還有它修證的次第。如果我們沒有戒，而說有定、有慧，那個是自欺欺人；因為戒是 佛根據法界的事實，為了保護弟子和佛弟子，還有未來信受佛法的人，能夠讓他們順利修學佛法而施設的；讓眾生依據戒律而不會淪墮、下墮，能夠成就功德法。所以戒律不是綁人，戒律是在作保護，是告訴眾生說：如果你不遵守這個戒律的律則而造作惡業，而（會有）下墮於三途之苦，所以有戒或沒有戒很重要。如果你沒有戒的實證，而說不用持戒就可以實證禪定或者實證智慧的法門，那其實是自欺欺人；因為他所成就的定和慧是什麼？就是邪定還有惡慧。它是有漏有取的，而 不是無漏的智慧、無漏的禪定；所以說，三無漏學的戒是無漏戒，而不是世間外道的有漏戒。

那我們講啊：有戒就一定能成佛嗎？也不是啊！你有沒有成就定該有的 功德呢？定該有的功德是什麼？有人說：「定就是禪定啊！」其實定不完全是禪定，定還有一部分主要是說對於法的驗證、實證以後，而心得決定沒有猶豫、沒有懷疑；而且心不散亂，沒有到處攀緣；等於說你因為心得決定，所以你對於你的所修、所行、所知，能夠確定而無誤；因為這樣的確定而無誤，所以你不是猶豫的境界，而是勝解，你如實的勝解而沒有一分的猶豫；因為沒有「猶豫」這個無明，所以說你可以心得決定，能夠坦坦蕩蕩、紮紮實實，一步一腳印的來完成後面該有的菩薩道。

可是有戒又有定，就能夠成就佛道嗎，成就完整的佛道嗎？不是！還得要三無漏學的第三個，就要成就無漏慧。要成就無漏慧，就必須要能夠證得解脫慧與佛菩提慧：解脫慧就是解脫於煩惱──解脫於（三界）無明，解脫於障難，解脫於三界的生死，能夠自主的解脫而不受後有輪迴生死苦的逼迫，成就了解脫慧。這個解脫慧，有通二乘（的部分），當然也有大乘獨有的解脫慧；這是要成就的無漏慧中的一個部分，是屬於二主要道當中的解脫道的部分。另外還要成就的無漏慧的部分，是要有法界實相心、佛菩提的智慧─實證法界實相心而有的般若總相智、別相智─成就中觀的般若智慧。

因為有了這個般若智慧，入了內門以後，而廣修菩薩內門的無量萬行以後，然後一步一步的進修，能夠進入到實證修道位─進入到初地─證得無生法忍；證得無生法忍以後，就能夠一步一步的往佛地邁進，這個部分就是回歸到我們最原先講的「一切以智慧為先導」。可是一切以智慧為先導，就要檢查我們是不是依據 佛所開示的四依法來行；如果我們是依人不依法──依據某個人的說法而去信受的話，那就是落入迷信和仰信的階段，那就是沒有依法而是依人──依據個人的喜好而去判斷，那不是智慧。真正的智慧是什麼呢？是 佛講四依法的「依法不依人，依義不依語、依了義經不依不了義經，依智不依識」，因為是這樣子，而不落入迷信、仰信的階段，而能夠實證於法界的實相心，成就了另外一分的無漏慧；因為是這樣子，所以成就了具足圓滿的戒定慧三無漏學，所以說，完整的佛法是什麼？是戒定慧不可分家，而且是三乘菩提不可分家，而且具足實證，如此才是具足圓滿。我們今天時間到了，謝謝大家，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(一)–第12集 三界唯心，萬法為識

 

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集由正偉老師解說了禪宗的開悟，以親證如來藏及眼見佛性為宗旨。這一集要為大家解說的是：玄奘菩薩所弘傳的，是唯識學八識論正法，不是六識論識蘊之法。我們要從「三界唯心，萬法唯識」來探討。這「三界唯心」的心是哪個心？「萬法唯識」的識是哪個識？是以意識心為主的六識心嗎？還是以第八識為主的八識心呢？您想不想被誤導呢？

我們從經教從正理來探討：這個三界唯心的心，萬法唯識的識，是否應該有不自在、有斷滅的過失呢？《華嚴經》中有說：「心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。」 （《華嚴經》卷一）。

這是說有一個心，好像工筆精巧的師傅，祂能夠畫出一切五蘊世間、一切器世間。也就是這個心能夠出生一切有情的五蘊世間、一切器世間。而「五蘊悉從生」，這個五蘊呢，都是由這個心所出生的，沒有一法不是由祂所興造變化的。一切世間的五蘊，我們舉例來說，就好像是我們南瞻部洲的人間，有歐洲、美洲、非洲、亞洲等等男男女女的五蘊身；以及畜生道沒有腳的、兩隻腳的、四隻腳的、多隻腳的，以及水中游的、陸上走的、空中飛的，這些種種的畜生五蘊身；餓鬼道、地獄道種種五蘊身；欲界六天的種種天人五蘊身；而色界中沒有男女相的天人五蘊身；還有無色界中僅有受想行識，沒有色法的精神狀態的四蘊身；這些都是由這個能夠出生五蘊的這個心所出生的。

而這個經文說，五蘊都是從這個心所出生，這個心是意識心嗎？可是意識心是屬於識蘊，識蘊又是五蘊所含攝，但是經文說五蘊是由這個心所出生的，所以很清楚的可以知道，意識心祂是不能出生五蘊的；意識心祂是不能出生識蘊的，意識心更不能出生意識自己，所以這個心很明顯的不是意識心。

我們再從法出生的因緣來說，眼根觸色塵出生了眼識，也就是眼識要藉由眼根觸色塵才能出生，所以眼識是不能出生眼根的，眼識也不能出生色塵。眼識這個道理是這樣子，那麼耳識、鼻識、舌識、身識、意識也是同樣的道理啊！因為意識要藉由意根觸法塵才能出生，所以意識不能出生意根，意識不能出生法塵，意識更不能出生自己。所以識蘊不能出生色蘊、受蘊、想蘊、行蘊以及自己。所以意識心是不能出生五蘊的。

在三界中有一個天叫作無想天，這無想天是由證得四禪的外道所入，因外道他不知道色界天身是不能常住的，所以他就依止於以為色界天身能夠不滅的身見來滅了覺知，覺知滅了意識心就滅了；所以意識心滅了、覺知滅了就入了無想定；而捨報以後就會入無想天，無想天的果報就是沒有意識。因為當初修無想定的時候就是把意識滅了，所以生於無想天中的天人是沒有意識的。既然沒有意識，那麼意識怎麼能出生（無想天人的）五蘊呢？怎麼能出生無想天的天人呢？因為三界唯心的心，除了能夠出生三界中一切的五蘊外，還要能夠與所出生的五蘊同在的。所以，以這個例子，就知道意識心是不能出生三界中的五蘊的。

從以上的舉例可以知道，意識識蘊是含攝於五蘊中的。若是含攝於五蘊的話，他就是要被出生的。那麼意識心既然是被出生，就不是能夠出生世間的心。所以能夠出生五蘊世間的心，絕對不是五蘊中的法，而是眾生都有的如來藏。祂不生不滅、本來自在、本來解脫，因為祂具足了種種功德法；祂本身是人無我，法無我的真如法性。所以 佛陀在經中就說「這個心好像工畫師一樣，能夠畫出世間」，也就是能夠如實的按照業種，來出生三界六道有情的五蘊世間。而三界六道有情的五蘊世間，能夠被如來藏所出生；一切山河大地就是由有情的如來藏，所含藏的業種裡面的共業所感生的。所以說，能夠出生一切世間的是如來藏而不是意識心，因為意識心是由五蘊所含攝，他是被出生的。所以這一句經文，我們一定要記得：「心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。」由這個能出生五蘊的心，輾輾轉轉出生了這個十八界法，再出生一切法，這是這經文的道理。

接著經文中又說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」（《華嚴經》卷一）。三世一切佛 指的是：過去佛、現在佛、未來佛。因為一切有情皆本來具足了與過去佛、現在佛平等的能夠具足種種功德法：能出生一切法，本性清淨無漏無為，本來解脫的心。這個心就是三世一切佛的佛心。

如果想要了知真實有這個佛心的存在，要怎麼樣呢？經文告訴我們：要能夠觀法界性。所謂法界指的就是十法界。十法界就是六凡四聖，就是六道有情以及聲聞、緣覺、菩薩以及佛，這十法界。還有欲界有情法界，色界有情法界，無色界有情法界。歸納言之，都沒有離開十八法界。十八法界指的就是六根界，也就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六塵界指的就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；六識界指的就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

那麼這十八界法，在三界中都要藉因藉緣才能出生，是不能自在的，是會斷滅的。可是這法界諸法，卻能夠在三界中生生不息，從不斷滅。所以依照這個道理以及諸佛菩薩的教導，必然知道要有一個法─要有一個心─能出生這十八界法，而使得這十八界法能生滅不已。那麼這個心就是一切眾生本來具足而不生不滅的如來藏。所以說，由如來藏來出生這種種十八界法。

我們從欲界來說，舉例來說：如來藏藉父母之緣，藉四大養分出生了五根，然後再藉五根觸五塵來出生了這個六識。那麼在藉五根觸五塵出生六識的過程，這個五根呢，五塵呢，五塵本身是由如來藏藉五根觸五塵所現起的內相分五塵以及法塵，而六識卻是要由如來藏藉根塵相觸的時候，於這個眼根觸色塵的時候生起眼識來分別色塵，於耳根觸聲塵的時候生起耳識分別聲塵，於鼻根觸香塵的時候生起鼻識來分別香塵，於舌根觸味塵的時候生起舌識來分別味塵，而於身根觸觸塵的時候生起身識來分別觸塵，於意根觸法塵的時候生起意識來分別法塵。十八界法就這樣一一次第出生。

可是十八界法出生了，卻是不自在的，卻是無常的，不能自在、不能常住。而十八界法中六識被藉因藉緣出生以後，六識心卻在六塵中作種種分別、領納、思惟以及造作，所以就有了科學的發明、藝術的創造，以及飲食文化種種萬法出生。可是這些萬法出生，不是僅僅依恃於意識就能出生，因為意識心要能出生，一定要十八界具足，這是以欲界來舉例。也就是說，意識要能出生，得要有因緣才能出生；「萬法不是依止於意識就能出生，而是要依止於意根法塵，以及能出生萬法的第八識。」才能夠把十八界法現前，才能夠輾轉再出生世間萬法。所以萬法的唯一歸納所在，就是能出生十八界法的第八識。

經文告訴我們：你要了知三世一切佛心，要來觀察法界這種因緣生滅的體性。法界本身這種因緣生滅的體性，就是告訴我們：一一法都不能自在，一一法都不能常住，一定要有一個能夠出生十八法界的法，這個心就是三世的佛心。而這個心能出生十八法界，能出生三界一切法。這樣子來告訴我們：三界唯心的心，祂指的是第八識心。萬法唯識的識，指的就是以第八識為主的八（個）識。

那麼已經知道意識祂是識蘊所含攝的，祂是不自在的，祂是會斷滅的。所以意識絕不能出生五蘊，祂也不可能出生自己。所以說祂不是三界唯心的心，也不是萬法唯識的識。那麼第八識呢，祂能夠出生三界六道五蘊諸法，祂能夠出生識蘊六識，祂是三界唯心的心，祂是萬法唯識的識；祂出生了十八界，藉眾緣現起了六識心，六識心再作種種思惟、種種造作，在造作的過程裡面才有萬法出生。所以依照這樣的理論，我們知道玄奘菩薩所弘傳的唯識，絕對不是以意識心為主的識蘊六識，而是以第八識為主的八識論。

我們再從另外一個角度來證明：玄奘菩薩所弘傳的唯識是以第八識為主的八識論正法。因為玄奘菩薩造作一首頌，叫作《八識規矩頌》。這《八識規矩頌》已經告訴我們有八個識：有八個種類的識。各個識有祂自己的行相，有祂自己的功能範圍，而不是由意識的細心來假稱第七識，由意識的極細心來假稱第八識。

假如說是由意識的細心或者極細心來假稱（如來藏），那應該只有六個種類的識啊！應為都歸屬於意識嘛！可是玄奘菩薩卻說是八識，（說）八識各有規矩。所以從名稱來說就已經知道：是八個識，各有各的種類，而不是哪一識來假名所稱哪一識的。而在頌中對第八識有說到：「受熏持種根身器，去後來先作主公。」（《八識規矩頌》）。說第八識能夠持一切種受熏，而且能夠按照所持的一切種來出生有情的五蘊身，同時能執持所生的五蘊身。五蘊出生了以後，一直到最後捨報毀壞了，要以第八識捨離五蘊，來說五蘊毀壞。那麼在七、八二識入胎的時候，因為有第八識所以就有了命根，有了命根五蘊才能出生，所以說這個五蘊的主人就是第八識；因為五蘊是由第八識所出生的，只有主人才可以棄捨五蘊，才可以出生五蘊。所以說這個第八識，祂是受熏持種根身器，祂是去後來先作主公的。所以這個識不可能是意識心，因為意識心要被出生的，五蘊毀壞時祂就毀壞了，祂是不能（沒有能力）棄捨五蘊的。祂不能入胎，因為在入胎的時候中陰身壞了，意識心就滅了，所以意識心絕對不是五蘊的主人。

同時我們再從玄奘菩薩所造的《成唯識論》來申論，《成唯識論》這個名稱在申論什麼呢？申論：成，唯識。成什麼而唯識呢？是說成就一切世間法、一切出世間法，唯有以這個第八識為主的八個識（才能成就）。這個世間法指的就是一切凡夫有情的五蘊十八界，一切凡夫有情的五蘊十八界，都是由這第八識藉由所含藏的業種的內涵，如實的去變現六道有情的種種五蘊身：是人的五蘊身，是餓鬼道五蘊身，是所謂地獄道五蘊身，畜生道五蘊身，或是天界五蘊身。所成就的五蘊身都與他的業種相稱的相應的，所以能成就因果。第八識祂能夠藉這些緣、藉業緣、依照業緣，藉種種緣來現起這些五蘊十八界，現起這些五蘊身，這是如來藏的一種功能。

所以能夠成就這些世間，唯有以第八識為首的八識。因為如來藏出生了五根身，出生了六塵、六識、意根，在這種情況之下就能夠以六識心來受用種種六塵，然後就能夠思惟造作種種法。那麼六識心在思惟造作種種法（時）也沒有離開如來藏，因為如來藏能夠持種、受熏；持種、受熏以後，再按照業種的內涵去成就他未來世的果報的五蘊身，就跟前面《八識規矩頌》所說的道理是相同的。所以這世間法都是由第八識來成就的，唯有第八識以及第八識現行以後所出生的七識。

那麼出世間法呢？修證三乘菩提的聖者，他們所修的內涵都一定要依止第八識無漏無為真實不虛的人無我、法無我來修證。因為第八識的人無我、法無我是真實的，不是經由修道轉變而成的，是本來如是的。所以聲聞、阿羅漢、緣覺、辟支佛，能夠依止於 佛所說的如、清涼、真實，來斷除他對三界五蘊身的我見、我執種種貪愛；所以從真實理地來講，他所依止的也是第八識的真如法性。第八識本然的人無我、法無我，所以當他們斷除了對五蘊身的我見我執以後，才能夠得解脫。

從菩薩修證的佛菩提道來說，菩薩是實證了第八識的存在，實證了與他自己五蘊身同在的第八識，所以能夠現觀、也能夠依止這個第八識真實如如的法性。這樣一世一世的修證菩薩道，能夠斷除含藏在如來藏中我見我執的染污種子，以及斷除所知障隨眠。在這種情況之下所依止的這些，都是第八識真實如如的法性。

第八識的真如法性是真實不虛的，唯有第八識才有。所以我們從《成唯識論》中這道理，也知道玄奘菩薩所弘傳的，是以第八識（如來藏）為主的八識論正法。因為意識、識蘊都沒有辦法來成就世間法，因為（意識）祂不能出生五蘊，祂本身在二乘人證得涅槃時是壞滅的。所以意識本身斷滅，不可能成就出世間法的。所以從這個道理，我們知道玄奘菩薩所弘傳的一定是八識論正法。

下一集將由正偉法師為大家解說完整的佛法，也就是以第八識如來藏阿賴耶識為主體，成就了一切世間法與出世間法，而不是互不相干、各自為政而支離破碎。因為佛法是完整的，佛法是以如來藏為理體的；不管是解脫道也好，佛菩提道也好，它是一個完整的佛法（而不該加以肢解為支離破碎）。能夠了解這個道理以後，修學佛法才不會偏差，才不會墜入斷滅見，這樣修證才能實證。 今天我們就為大家解說到這裡，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(一)–第11集 禪宗以證悟如來藏為標的

 

各位電視機前的菩薩們，阿彌陀佛！

在前面一集裏，正偉法師已經為各位宣說了大乘的入道見道就是親證如來藏阿賴耶識，而成佛也是依止著阿賴耶識。我們也了解了 世尊所說的佛法，從解脫道到佛菩提道，由頭至尾就是以真如如來藏來貫穿整個三乘佛法。二乘解脫道所入的涅槃就是滅盡五陰、十八界，滅盡妄心七轉識，而只剩下如來藏獨存的境界；說是境界，實在是無所境界，這就是入涅槃。但是阿羅漢只是斷盡了一念無明的見惑與思惑，至於無始無明上煩惱的部分，則是不證也不知；所以解脫道在整個佛菩提道當中，只是一個很小的部分，一個方便道。真正的成佛之道─要成就圓滿的佛果─滅盡一念無明，也滅盡無始無明。在整個佛菩提道中最重要的就是唯一佛乘的中心宗旨，也就是要證悟真如如來藏，然後轉依真如清淨的體性，一一親證真如如來藏的總相智、別相智；由真見道轉入相見道，然後圓滿一切種智，也就是親證、轉依如來藏的一切種子；這就是成佛之道，就是唯一佛乘之道。可以說，就是完全在如來藏的體性上面用功。

然而在我們還沒有證悟如來藏之前，要怎麼樣去尋找能夠讓我們證悟如來藏的法門呢？雖然 世尊因應不同眾生的根性，傳授了八萬四千法門；但是每一個法門都是指向如來藏，門門都有可能親證如來藏。能夠證得真如的方法，就是菩薩六度波羅蜜中的般若度，這個就是屬於真正的禪法。念佛法門有念佛的禪法，修定有修定的禪法，華嚴觀有華嚴的禪法，唯識觀有唯識的禪法，這一些禪法統稱為如來禪。如果已經修行到六住位圓滿，該具有的智慧還有大乘了義正法中的福德，以及粗淺的欲界定、未到地定的定力都已經具足了，在這種情況之下，所差的就只是親證如來藏。那麼，能夠讓我們證悟如來藏，直指心性的教門就是 世尊特別為了具緣的弟子所教導的教外別傳──禪宗法門。由於這個法門，是專門針對前面所說的各方面條件都已經具足了，已經進入了菩薩六住位了，世尊所傳下的這一個特別的禪宗法門，就是可以指示六住位的菩薩，親證如來藏而進入七住位的善巧法門。

那麼大家都知道，禪宗法門的起源（文字）記載在《大梵天王問佛決疑經》裡面；可惜在中國已經失傳了，要從日本回傳回來。這本經的說法因緣，是在 世尊已經接近涅槃之時，向著拘尸那城前進；世尊說，我今日涅槃時間已到，你們對法有所疑者，一一法皆可提出來問，不要再遲疑了。這時候大梵天王─也就是初禪天之天主─向前奉獻了妙波羅花，退坐一面；此時 世尊就拈起了一朵花，瞬目揚眉向大眾顯示；大眾都沉默無語，唯有金色頭陀迦葉破顏微笑，此時世尊就說：「我有正法眼藏涅槃妙心，即付囑於汝；汝能護持，相續不斷。」而迦葉也奉 佛的命令，向前頂禮佛足，然後退下。這就是禪宗法門的起源。

由大梵天王鋪陳了因緣，然後 世尊親自交付這個正法眼藏給金色頭陀，並且付囑說要將這個法一直傳下去，不要斷滅。各位知道，世尊到底交了什麼正法眼藏給金色頭陀嗎？爾後，禪宗法門，這個直指心性的教外別傳，就這樣子一直傳下來，傳到中國；一直傳到今天，傳到了正覺講堂的平實導師(蕭平實導師)。在經裡面，佛接下來說：「諸佛出世，為一大事，亦復為眾生也。」也就是說，諸佛所以要出世弘法就是為了傳授眾生如來藏妙法這一件大事，「諸佛密意者以言辭而不可測度，何以故？是法非思量能解，即是唯佛與佛究竟法。汝等當知，以其言辭者，則每會隨宜之法也；不隨宜之法者，則不可言說。」

這是說：如來藏是諸佛的密意，用言語思量是沒有辦法測度如來藏的，為什麼呢？因為如來藏本來就不在思量的境界中，用思量，無法了解如來藏。真如是佛與佛才能究竟之法，你們應當知道言語文字所能包括的，是相對的隨宜方便之法；而如來藏是絕對的，不是隨宜之法，是無法用言語文字具足表達的。接下來，佛又說：「所言密意者，如上所言，不可測度，強而宣其法體者，非因非果，非修非證，非自得非他得，非自然得非因緣得，我昔日於覺樹證悟此旨，是故言唯佛與佛究竟法。」──《大梵天王問佛決疑經》

然後大梵天王就接著說：「唯然世尊！唯然世尊！如是密意者，一切修多羅 心體也，一切菩薩證是而成正覺世尊！日兮可寒、月兮可暑，正法眼藏，終無二語。」佛言：「如是！如是！如汝所言！梵王，如是能護持。」──《大梵天王問佛決疑經》。這是說，佛又開示：「所謂如來藏的密意就是像前面所說的不是語言文字所能測度的，如果要勉強宣說，到底如來藏的法體是怎麼樣的？那就是如來藏祂不是因、也不是果，祂不是中間的修行、也不是最後的果證，祂不是藉由自己就可以得到、也不是藉由別人來得到，祂不是自然無因就得到、也不是從因緣法上而得到；我釋迦牟尼佛昔日在菩提樹下所證悟到的就是這個如來藏法，所以說，只有佛與佛才能究竟如來藏法。」大梵天王馬上就接著說：「正是如此啊！世尊！這個如來藏密意就是一切法教的心體，一切菩薩都是證得這個如來藏而能夠成正覺的。世尊啊！就算太陽可以變冷，月亮可以變熱，這個真如如來藏永遠是不變的，不會有二語（不會有兩種不同的說法）。」然後，世尊就稱讚大梵天王，並且要大梵天王好好的護持這個如來藏正法。

到這邊，各位是否已經能夠明白了 世尊來人間傳授的成佛之道？這個佛菩提道也沒有什麼特別複雜的名目，就是如來藏法而已，所以禪宗要開悟的內容就是這個如來藏正法眼藏。然而這個如來藏，祂時時刻刻本來存在，祂從不隱藏卻也從不愛表現，所以在經上與會的十六國的國王就對佛稟白說：「我們想起來，過去對於這個唯佛能知能見，唯佛密意的如來藏，其實世尊您每次說法都用不同的言語，不同的名言在說如來藏。世尊您不曾隱藏不說，只是我們當時是那麼樣的愚昧，不能夠證得如來藏法，所以所有真正的佛法都指向著如來藏，只 是我們的條件不夠，又愚癡深重，因此就算如來藏像大象一樣走過我們的面前，我們還是視而不見、聽而不聞。」而能導引我們與自己如來藏相遇最直接的法門，就是禪宗的明心見性、教外別傳之法。

接下來，要能明心見性的條件之一，佛說道：「一切眾生雖有佛性，要因持戒才能顯露；佛性種子者，戒之實性；因見佛性而戒復全，即得成阿耨菩提。梵王當知，戒不內不外，即無漏性戒也，凡有心、情者，悉皆無不住此性戒。」──《大梵天王問佛決疑經》 佛說到了：「一切眾生都有真如與佛性，但是要以持戒才能顯露。所謂佛性的種子就是戒的實性，如果能見佛性，持戒的功德就圓滿了，這樣子就成就了無上的菩提，梵王啊！真正的戒不在內也不在外，也就是轉依如來藏本來無漏性之戒，凡是有心、有情的眾生，皆是住於這個如來藏自性戒裡面。」一個證悟如來藏的人，他不需要再去求受各種人天戒、出家戒、菩薩戒，因為一個真正證悟的人，自然就得到了佛道的最上共戒，也就是轉依如來藏的清淨妙圓體性。他知道，一切佛所制定的戒律都是由道共戒所出生的，所以證悟如來藏的聖者自然就得到了最殊勝的戒律，也就是如來無漏性戒。講到這兒，各位是不是更能了解佛弟子持戒真正的意涵呢？

再來，佛稱讚了大梵天王，祂為末世佛弟子的眼目，把未來護持正法的責任交給了大梵天王，同時先預記了未來會有許多破壞正法的假名善知識。佛說，在他老人家滅度以後，天魔波旬會穿著如同像佛一樣的衣服，來壞佛的正法。這些天魔的化身會欺誑新發心的菩薩說：如來在世時，只有說過二乘的九部法要，從來不曾聽聞如來說過大乘方等諸經的一句一字。也就是告訴新發心的菩薩說：「大乘非佛說，只有二乘法才是佛所說。二乘法就是成佛之道，沒有如來藏可證，第七識和第八識都只是佛的方便說。」要不然就說（大乘經典）是後來的人假造的，然後講「入涅槃就是成佛，所以阿羅漢就是佛」……，等等等等。這一類的說法現在的確已經彌漫在整個佛教界，而且積非成是，劣幣要驅逐良幣。這些都是 佛早已經預記、預說的，只是眾生福薄，還是（盲從迷信而）讓這樣壞法的情況產生了。

佛特別強調：「若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為學佛法出家，即是邪見外道弟子。」--《大梵天王問佛決疑經》這篇經文講到這裏，大家應該都已經明白了：佛所說的正是現在佛教界中許多披著僧衣，穿如來衣、吃如來食，但是專門破如來法的人，口口聲聲說「大乘法不是世尊說的，大乘經典是後人偽造的，沒有阿彌陀佛， 沒有觀世音菩薩，沒有如來藏，沒有真如佛性可證」等等。雖然表面上現出了聲聞的出家相，其實如來已經預先說了，這些人是天魔波旬的化身，佛弟子應當要小心。

這種狀況在佛門當中一直都存在，只是現在特別的嚴重。自古至今真正證悟的人，永遠是佛門中的少數；甚至連禪門的內部，也充斥著這一類無法證悟如來藏，反過來毀謗真悟善知識的事情。例如南宋初期禪宗裡面臨濟正宗的法，傳到了克勤圓悟祖師，克勤的弟子當中有兩位最重要，一位是大慧宗杲禪師，一位是虎丘紹隆禪師。克勤大師一生弘法，不論去到哪一個名山道場，都會空著首座的位置等著大慧來就任；而且他將楊岐方會師祖的祖衣傳給了大慧，還親自寫了《臨濟正宗記》的法脈傳承卷，也交給了大慧，這都是代表了克勤指定了唯一正宗的傳人是大慧。

後來大慧因為得罪了奸相秦檜，被流放到南方，剝奪僧籍，限制弘法；後來師兄隆禪師的弟子應蓭禪師出世弘法，大慧此時身陷南方，但是聽到師兄的弟子已經證悟而出世弘法，自己被侷限在邊地，所以就以克勤首座、法脈主傳承者的身分，造偈讚許這一位應蓭師侄，甚至將楊岐方會祖師的祖衣託人送給應蓭師侄，目的就是為了幫助剛剛出世的師侄出世弘法順利，使得正法能夠得到弘傳。而應蓭與應蓭的傳人密蓭，也對這一位師叔、師叔祖甚為敬重，這些事情在當時都沒有任何的異議。

在大慧回來之後，特別跑去了天童山，拜訪正覺宏智禪師，宏智禪師出寺，直到野亭來迎接，表示他的恭敬之意。因為雙方都是真正的證悟者，只是求悟的方法有所差異；兩個人並且約定好：誰先捨報，則另外一個人就來幫他主持後事。大慧也批評了宏智禪師所用的默照禪，容易讓人落入定境、追求定法，就如同古德所說的是「坐在黑山下做那鬼窟裡的活」；宏智禪師也不能否認，因為事實就是如此。第二年天童宏智禪師無病而終，往生前寫了遺書送給大慧，大慧也依照約定，當夜趕來為他主持後事。

這些事情前前後後，都被記錄在當時的好幾本禪宗的歷史裡面。1998年五月，現代禪出版的《本地風光》月刊，登了一篇由某位知名的佛學院教授，以學者的身分寫的文章，裡面說到大慧嘲笑宏智（的侍者）是鈍鳥，而宏智拿了一個裝著棉花的木盒給大慧；後來大慧背上長瘡，就用這個棉花來塞住傷口；棉花用光了，大慧也就往生了。結果經由查證，整個故事根本違背了當時的記錄，是一直到了晚明時節才有個人的語錄，不是正式的史書上出現的。這位教授雖然名聞佛教學術界，當時卻忽略了學術研究最起碼的「廣覽文獻」，以偏頗不實的文章八卦的視角，去污蔑真正證悟的祖師，實在是一個學術界的遺憾。

在整個求證過程中，我們發現了（一件歷史事實）：因為密蓭的後人已經失傳了如來藏正法，證悟的內容也轉變成為離念靈知心的意識心，所以對於大慧祖師所說的「法離見聞覺知」無法信受，因此轉成毀謗，創造出種種子虛烏有的故事來污蔑祖師大慧。這一些都還是身披僧衣、現聲聞相出家眾所做的事情；現在看到，還是令人不勝唏噓。只因為自己無法證得如來藏，就不惜以出家的身分犯下謗師、謗法、謗佛的重罪，這不正是現在佛教界中某些人的寫照嗎？

最後，雖然前面 佛在經中已經拈花微笑，把正法眼藏交給了迦葉，但總是難悟；所以這兒，我們也不能夠無言，到底開悟是悟個什麼呢？我們就請大慧祖師來為各位開示：

【時，杲年七十，雖老，接引後進不少倦，寺中長舉竹箆問僧曰：「喚作竹箆則觸，不喚作竹箆則背；不得下語，不得無語，不得於意根下卜度，不得颺在無事甲裡，不得於舉起處承擔，不得良久，不得作女人拜，不得繞禪床，不得拂袖便行。一切總不得，速道、速道！」】

大慧祖師問說：「佛所交給金色頭陀迦葉的正法眼藏是什麼呢？速道，速道啊！叫它竹箆，不對；說它不是竹箆，也不對。」那你說：「我知道了，它叫作竹箆，也不叫竹箆。」還是不對！「那它不叫作竹箆、又叫作竹箆」，仍然不對。人間聰明才智所能想出來的答案，就這四個了，那你究竟叫祂作什麼？其實各位可以這樣子想，禪宗的玄妙就是如來藏的玄妙，不是我們智慧思量所能及的，所以不要用個人的才智思惟，認為這樣子就可以把如來藏想出來、弄清楚，那是緣木求魚。今天的課程當中，我們為各位介紹了禪宗的起源，並且為各位證明了禪宗所要證的就是如來藏──明心見性。下一次的課程當中，將會由正德老師再用玄奘法師所證八識的內容，為各位再詳細的宣說，為各位再詳細的證明：佛法就是證如來藏。謝謝大家，今天的課程就到這邊，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(一)–第10集 大乘入道--實證第八識如來藏

 

阿彌陀佛！

各位菩薩，阿彌陀佛！

今天要跟大家探討的題目就是：大乘入道乃是實證第八識實相心如來藏。如來藏亦名阿賴耶識、真如、異熟識，有種種的名字。「大乘入道親證如來藏」，這是我們今天要討論的議題。在討論這個議題之前，我們要先了解，既然有大乘，就有所謂的二乘，所以我們講大乘的入道，並不是指二乘的入道；那既然要講「入道」，就有所謂的入道、不入道的問題。在「入道、不入道」的問題上來說，我們「入道了」就會入內門而修行，「不入道」就是外門來修行。打個比方來講，某個行業，如果你不熟悉，你就叫作「外行」；如果你熟悉的話，就叫作「內行」；一樣的道理，（從）大乘法來講，如果你有實證的話，你就是「入道」；如果沒有實證的話，那就是「沒有入道」。

接下來我們就要探討：「入道」的內涵是什麼，還有入道的次第。從大乘法來講，大乘法的目標是什麼？我們一般所了解大乘的目標，一般修學佛法的目標不外乎兩個：第一個就是解脫，第二個就是成佛。（大乘法的）「解脫」有些也通二乘法，二乘唯獨解脫，它沒有要求成佛；可是為什麼要成佛？因為佛是兩足尊，具足智慧的圓滿、福德的圓滿，所以佛是兩足尊。大乘入道就是要實證於 法界實相心如來藏，為什麼要實證如來藏呢？就是因為祂是因果的所依，法界的事實。我們唯有能夠實證這個因果的所依、法界的事實，透過實證祂以後，你可以現前去觀察這個法界的事實，而能夠修正自己的心行、口行、意行；隨於這個法界實相心的事實，能夠調整我們的身口意行，轉依於如來藏的真實性、如如性，能夠來行菩薩道。這就是大乘入道，能夠進入內門。所以說，如果你沒有實證法界實相心如來藏，就不能成為大乘的入道（者）。

可是為什麼說要實證如來藏才是大乘入道？我實證別的，不是大乘入道嗎？譬如有人說：「我學佛啊，我就世間做善事就好啦，這個做善事也是學佛啊！」可是它不是大乘入道。為什麼呢？他只在外門，因為你做善事，這個只是屬於大乘法的資糧，它是準備工作，實際還沒有實證那個核心；實證那個大乘法的核心，才能夠依據這個核心的義理，來調整自己的修行，這個才是入道。如果沒有實證這個核心，只是在世間善法上去累積福德的話，佛法當中就叫作外門修菩薩六度萬行。

有的人就是誤會了法界實相心如來藏，誤會了法界實相心如來藏以後，然後以識陰的某些變相或者以某些的覺受，譬如有人說某些樂觸，或者氣功的感覺，或者種種的三界萬法、五陰的一些變相，依據這些變相，把它錯計了、誤會了；誤會了這個變相以後，然後把它當成實相心而以為入道了。可是我們要透過這些內涵來作檢查，到底事實是不是（真入道了）？我們要用智慧去判斷、去檢查是不是僅名字是「入道」，而實際上並不是（入道）。那就是說，世俗法並不能夠使得（大乘修行人獲得）大乘入道的，也不是外道法（能使人）入道的。那有的人會說：「大乘的入道就是修禪定嘍！我修得欲界的禪定，修得色界的禪定：初禪、二禪、三禪、四禪，乃至修得無色定，」這樣子以定為禪修得禪定之後，「就是大乘入道嘛！」其實也不是。為什麼？因為世間的禪定畢竟還是世間法，大乘法乃是世、出世間法，不僅含有世間法，而且還有出世間法；所以世間法的一切都能夠貫通，而且還有出世間法應有的解脫功德，是具足世、出世間法，所以大乘入道並不是只唯修禪定的法。

也有人說：「大乘入道，就是證得了四聖諦、八正道，證得苦、空、無常、無我，證得了這些以後能夠解脫於三界生死，這就是大乘入道了嘛！」其實也不是。為什麼？這就是誤會了大乘的入道。大乘入道是因為（證得）祂是法界實相心，祂是屬於法界實相的法，而不是屬於現象界的法。現象界的法是五陰、十八界，能夠現前觀察五陰、十八界虛妄，乃是屬於二乘、聲聞解脫道；大乘要究竟成佛，不是只有一世，所以我們大乘法的目標是什麼？是要成就佛道，而不是成就羅漢道或緣覺道。

成就佛道就是得要有佛該有的具足功德。佛該有的具足功德是什麼？佛是智慧具足圓滿、福德具足圓滿。那有人說：「我聽到現在有很多「佛」啊！到處都有「活佛」啊！什麼佛、什麼佛、什麼佛。」可是我們來看，（他們）名字是叫作「佛」，可是實際內涵是不是佛？佛既然是福德具足圓 滿，那有沒有（像歷代達賴喇嘛那樣的）「佛」，是活到二十幾歲就被人家暗殺的啊？或者是活到一半就夭折而死？並不是這樣子，實際的佛是壽量具足，而且佛福德具足圓滿。

比如來講：我們出家人，過去世在佛世的時候，佛要入滅的時候，人家問說：「佛！你入滅了，可是你入滅以後，我們這些弟子要依據什麼才能夠讓大家信受呢？我未來的受用該怎麼辦呢？」佛就跟他講：「你不用擔心，我三十二大人相、八十種隨形好當中，隨便取一個最基礎的白毫相，以這個白毫相的福德、功德，就讓後世所有的出家佛弟子能夠依據這個福德而受用不盡。」所以我們現在看台灣，甚至中國（大陸）有很多、很多的佛教徒，大家都來能夠供養三寶，這都是藉由佛的威德。

所以說，我們出家修行的人要注意一點：其實我們今天能夠順利修行，是藉由 佛的福德莊嚴、智慧莊嚴當中的福德莊嚴，透過 佛的福德莊嚴而有這個僧衣的莊嚴受用，來讓我們能夠順利修行。所以說，佛是福德具足莊嚴。可是這一個福德，要如何能夠具足的一世一世來行菩薩道？我們過去無量世在行菩薩道、累積福德的過程當中，當然要有一個「地方」可以讓我們來收集這些福德，而不是說我造的福德會變成另外一個人去受用，另外一個人造的福德換我受 用。就是因為法界實相、因果是非常公平的：行善就有行善的種子熏習存在於自己的如來藏裡面，也存在於受你利益的眾生的如來藏裡面，而受用、結成了這個因緣關係。而如果行惡業，你跟眾生之間的關係就有這個惡業的因緣。你的法界實相心祂是離見聞覺知的，所以說祂一樣的收藏，並不會因為你造惡業而不收藏（惡業種子），祂照樣收藏你這個惡業的種子，同樣眾生的如來藏也會記持跟你相關的這一部分該有的因緣，所以未來世相遇的時候，又會有同樣的果報現行出來（這是從法界實理體上面來看福德莊嚴）。

我們之前提過，修行不只要有福德，在修行的過程中，一切三行（身口意）皆以智慧為先導，要以智慧擺在前面來做抉擇；若沒有智慧的抉擇來作先導而判斷錯誤，那你所修的福就會變成邪福，所成就的慧就變成惡慧了，所以智慧的揀擇是非常重要的。因此，我們在修學佛法的過程當中，你要進入大乘入道的要訣，就當然要用智慧的揀擇，來揀擇大乘所證的標的是什麼。這個標的的內涵要符合事實的現量，也符合所謂的比量推論，也要符合 佛世尊的至教量的聖教。要符合這三量，才能在內涵上確認無誤而來行菩薩道。所以說，一般來講， 佛除了有福德莊嚴之外，佛還是要有智慧莊嚴。

我們今天從智慧莊嚴的部分來看， 佛的智慧莊嚴在於要成佛必須具足一切的種智，因為成佛究竟的圓滿就要具足一切種智。很多（人）號稱是成佛的，可是實際上有沒有具足一切種智？我們就要先了解什麼叫一切種智。就是我們能夠具足圓滿對（如來藏中）一切種子的功能差別的智慧，就是說，這一切的種子，不管是善惡、染淨的種子，甚至無記的異熟種子，我們都能夠透過三大無量數劫菩薩道的修行而一分一分的成就，一分一分的跟眾生廣結善淨緣而排除了染惡緣，透過（修行）讓善淨緣越來越能夠成熟，讓染惡緣越來越減少；能夠透過三大無量數劫的修行菩薩道，清淨自己的種子，也攝受了無量的眾生來成就佛土。可是這個過程就需要成就一切種智。

一切種智的內涵非常廣，它含攝所有的智慧；大乘入道─證悟的標的如來藏─為什麼跟一切種智有關呢？在三大無量數劫中，你行菩薩道所建立的一切種子的功能差別，不管是福德的、功德的或者智慧的種子，都由你的實相心（如來藏）你的本識實相心，有時候叫作真如，所執藏而能由上一世帶到這一世，再由這一世帶到下一世，這樣一世一世的道業次第增上而成就佛道。所以說，一切種智的內涵要以實證如來藏為宗，如果沒有實證如來藏，你就無法現前觀察如來藏當中所含藏的一切種子；如果沒有辦法這樣，那你當然無法去成就一切種智。所以大乘入道首先要能夠成就什麼？成就般若的實相智慧。如果不實證第八識如來藏，就不可能成就般若的智慧。

有的人誤會般若智慧，以為（般若智慧是）我於三界萬法、蘊處界法，能夠觀察一切法緣生緣滅、緣起性空。這樣就是有般若智慧嗎？實際上不是！般若智慧是什麼？般若智慧叫作中道實相智慧，因為你現前觀察法界實相心，而出生了這一個世、出世間法的智慧；它是成就中道義，不落入有邊也不落入無邊。（想要）成就中道義，要透過七住位能夠實證如來藏以後，再透過十住位、十行位、十迴向位，然後進入到修道位，進入修道位成就聖種性以後，成就了見道圓滿的功德，達到通達（而入初地的入地心中）；再由初地修道位修習無生法忍，一分一分的從初地到十地修習無生法忍；因為十地無生法忍的修習，到最後的等覺位百劫修相好，最後妙覺如來下生人間，能夠修行成就最後的佛道，成就一切種智。所以我們從一切種智的角度來看，大乘的入道一定要有法界實相心的親證，如果沒有法界實相心的親證，就不可能有見道位應有的般若智慧，也不可能有修道位應有的無生法忍的道種智，更不可能有佛地的一切種智。這是從一切種智的角度來看（智慧莊嚴）。

另外一個，我們再從佛地的四智圓明來看。佛地的四智圓明，在七住位見道的時候，由於我們的見聞覺知心去實證那個離見聞覺知的如來藏以後，可以現前觀察我們的身口意行的見聞覺知心是虛妄、虛幻、不如實的；反而是你所實證的法界實相心（如來藏）祂是清淨的，祂不會因為善惡染淨而改變祂應有的體性，而自己的七轉識是染著的；因為這樣（現觀）而生起了一分的下品妙觀察智，透過這個下品的妙觀察智而能夠一分一分的轉依如來藏，而成就下品的平等性智。《六組壇經》說：「六七因中轉、五八果上圓。」所以說第六識、第七識成就的下品妙觀察智以及下品平等性智，是在真見道七住位時就成就了一分，這樣一階一階從十住、十行、十迴向，來到初地入地心的時候，就成就了中品（的一分），下品的妙觀察智就圓滿具足而進入到中品的妙觀察智，平等性智也是如此。

這樣一分一分進入到八地的時候，中品的妙觀察智就具足圓滿而開始了上品的妙觀察智（一分）；上品的妙觀察智達到佛地的時候、成佛的時候，才能夠究竟的圓滿成就。而且到最後，佛陀目睹明星而眼見佛性，成就了大圓鏡智以及成所作智：第八識產生了大圓鏡智，不僅能夠跟五遍行相應，而且跟五別境、善十一心法相應；而且成就了成所作智，可以化身無量、利益無量的眾生。所以說，大乘的入道必須要以親證法界實相心如來藏為基礎，如果不是親證法界實相心，所有這些智慧的圓滿是不可能具足的；這些智慧根本不可能出生，更何況談到具足呢？

這個部分，我們正覺同修會在禪淨班的課程當中會加以說明，有非常多非常多的內涵。我們主要是從三乘菩提當中的兩個主要道來講說這個內涵的，兩個主要道就是解脫道及佛菩提道。透過禪淨班的課程，我們講說解脫道與佛菩提道，就相當於一把尺：從十信位具足信受因果而進入住位，再由十住位的外門修六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定甚至般若知見的熏習。六住位滿心能夠（加修）四加行，在七住位證得法界實相心，那才叫作入道！因為你實證了法界實相心，進入內門而運轉，可以在內門當中廣修六度萬行，乃至十度萬行來次第成就佛道。

我們一分一分的介紹次第成就佛道（之法），從十信位的法來介紹，再來講到布施的法，讓大家能夠現前去觀察、實證、檢驗自己如何能夠圓滿布施的法而成就初住位，然後再來講持戒的法而成就二住位，再來講忍辱成就三住位，精進成就四住位，禪定五住，然後般若正知見能夠使六住圓滿；在這個六住圓滿的狀況下，能夠圓滿見道應有的資糧，就待自己的努力精進而能夠一念相應，契入法界實相心了，能夠般若正觀現前。能夠因為契入了法界實相心而成就一分的下品妙觀察智，以及下品的平等性智，（成為）進入了大乘內門的菩薩，而說名為菩薩摩訶薩。廣義的說為菩薩摩訶薩，狹義的菩薩摩訶薩有時候是從初地入地心算起。所以歡迎大家能夠來佛教正覺同修會，參加我們的禪淨班課程，能夠一起具足自己該有的因緣，來證入大乘入道的標的，也就是法界實相心如來藏，因為這樣而能夠一分一分次第的成就佛道。

今天討論到這裡，我們有幾個總結：第一個，大乘的入道，一定是實證法界實相心如來藏；這個法界實相心如來藏在因地叫作阿賴耶識，祂是萬法的根源，是因果的所依。第二個，既然是入道，就有所謂的內門、外門；如果不實證法界實相心，只有在外門轉，而不是實際的內門菩薩。而且另外一點就是：大乘的入道不是二乘的入道，不是緣覺的入道、不是聲聞的入道，因為目標不一樣：二乘入道的目標乃是為了求取解脫於三界的生死，大乘的入道不僅證得了解脫生死，而且實證了法界實相心，成就了佛地一分一分的具足圓滿，成就了智慧的圓滿、福德的圓滿，最後成就了佛地的究竟圓滿。這樣才能夠在三大無量數劫當中自利利他，能夠利眾無邊，自覺覺他，能夠覺行圓滿。所以說，大乘的入道就是唯有以八識論為主，以實證第八識如來藏、法界實相心為究竟的最終目標。這就是我們今天所要討論的這個目標所揭櫫的宗旨。因為時間的關係，我們今天說到這裡，謝謝大家，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(一)–第9集 雙身法非佛法 (下)

 

各位電視機前的菩薩，阿彌陀佛！

今天我們接著上次的內容，繼續來為各位講說「雙身法非佛法」的第二個部分。上一次我們講到了：坦特羅（譚崔）原本是印度教中的一種方法，滲透、進入了佛教，在這種行法當中，他們相信要在性交中去體悟到真實的本心；然後呢，先由師父跟女弟子行淫，行淫完之後把流下來的男女淫液─紅白菩提─放在男弟子的舌頭上，師父就把這一位女眾交給徒弟，再讓男女徒弟彼此開始行淫；師父還會告誡他：這就是偉大的大樂幸福，要直到他證覺成佛，都要在這個大樂幸福當中。在《一切如來真實攝持續》裡面，（譚崔佛教）甚至提到了要男女輪座的雜交，以及與野獸女或者是夜叉女之間的交合。

聽到這兒，各位認為到底這樣的（譚崔佛教─傳到後來成為現代的藏傳佛教）男女雙身法，是不是真的佛法呢？心中是不是已經有了明確的答案了？我們可 以很確定的是：這個法不是 釋迦牟尼佛所傳授的佛法，它的內涵也違背了 世尊所交代的戒律。所以坦特羅（譚崔）佛法，雖然它自己說它是獨立於三乘佛法之外、高於三乘佛法，它除了有自己的經續和論著之外，還施設了自己的戒：十四根本墮戒，認為它超勝了三乘佛法當中（的戒律），所以它不受三乘佛法戒律的約束。

接下來，我們先從解脫道說起。解脫道的修證，總共分為四果、四向，也就是四雙八輩。能證初果位，在解脫道中就算是聖賢之人；若不能證得，就是凡夫。初果的證得是以斷三縛結為條件，二果的證得是以斷我見加上薄貪瞋（為條件），三果的證得是斷盡五下分結以及發起初禪為條件，四果的證得是以斷五上分結，也就是斷盡見惑與思惑為條件。那我們來看看（藏傳佛教）雙身法的修行。（藏傳佛教）不論是自己一個人用觀想明妃的方式，想像自己和女子交合，然後一樣一樣的想像清淨的脈輪生起大樂；或者是以真實的行為一邊自淫而一邊觀想與明妃交合─只要不使精液洩露─這個叫作法手印。或者是男女雙方真槍實彈上場，甚至是一位男生配上八位女生的輪座雜交；在《密續》裡面還提到人獸雜交，或者是人與夜叉女、修羅女的交合，都是一樣的道理。

（藏傳佛教）雙身法從開始到結束，都是用自我的意識心去體會種種的覺受，完全在自己的意識心上去體驗自己所生的內相分，有為有相的境界法，不離識陰；把境界法中所生起的覺受，當作是真實的大樂，這正是用「我」去體會「我所」，以我執與我所具足的和合運作作為它的目標；這樣的想法與做法，正是我見熾然，為外火與內火所燒烤，我見並未因此而淡薄，也更不可能因此而滅除；更何況以身體強烈的覺受為依止，只會增長身見的執著，所以身見也不會因此而淡薄、斷除。這樣子，就算是（藏傳佛教）雙身法的行者真的能做到二六時中都在這個交合、性交的大樂之中，離二乘初果的斷我見卻是越來越遙遠；就好像說，想要熄滅大火卻抱著薪材投下去，欲火尚且熄不了，更何況是身見、我見要斷除？這是永遠做不到的！所以二乘的初果和初果向，也就永遠不可能證到；無法證得初果，就不可能得到二、三、四果。

在慧學方面，身見、我見斷不了，就不可能斷五下分結，更不可能斷五上分結（三果與四果的實證就不可能實現）。再來，男女淫欲之法只存在於欲界之中；而且在欲界天中，越往上的天，則男女的淫貪就越淡薄；到最後僅僅是握手而笑、相視而笑，已經沒有男女二根相交的事情了。而欲界法是越往下，淫欲越粗重，例如夜叉、畜生道的淫欲最為粗重。那各位來想一想：一直讓自己在二六時中保持著淫樂的粗重覺受，這是欲界哪一個層次的法呢？（藏傳佛教）雙身法的行者，日日夜夜都在觀想這個深重的淫樂，未來又會往生到哪一個地方去呢？到了色界，沒有男女之相，也沒有男女之事，無色界甚至連身根都沒有了；就算（藏傳佛教）雙身法行者真的做到了四喜四空具足的發起，也只是將欲界法發揮到最極致最粗重，根本和色界、無色界、甚至是欲界的清淨天境界都互相違背，那這個（藏傳佛教）雙身法究竟是屬於三界中的哪一界呢？修（藏傳佛教）雙身法的人，常常說自己未來要往生到銅色吉祥山、烏金淨土、赤色淨土，說那個地方的大地是如同被火燒過一樣的紅土，在那個地方的人常常實行著（藏傳佛教）雙身法交合的事情，那個地方的女子美豔、男子粗魯，性好男女之事；那各位判斷一下：這又是三界中的哪一界？一定是欲界嘛！那是欲界的什麼地方呢？這樣子明白了嗎？

聲聞的二果叫作薄地，是說對於欲界愛已經淡薄了，初品與中品的欲界貪已經不再現起了；到了三果則是完全斷除了欲界愛，所以初禪會不求自得，有了初禪之後才有能力求證二、三、四禪。讓自己常住於男女雙身淫樂的境界當中，這樣正是跟聲聞二果與三果相違背，所以它（的淫樂覺受）不會是二果或三果的境界。而且（藏傳佛教）不但不斷除欲界愛，反而長時間的沉醉在淫樂之中，那不但初禪發不起來，連未到地定、欲界定都與這個深重的淫樂法相違背；尚且無法遠離欲界，那色界的二、三、四禪，無色界的四空定，跟這一個（藏傳佛教）雙身法就更不相關了。所以呢，這個男女雙修的（藏傳佛教）雙身法在定學上面的位置是在哪邊呢？

再來看看戒學。二乘法中特別重視嚴守佛戒，如同守護自己的眼睛，不可以有方便；如尾生之信約（不移的信約），寧可捨身來守護淨戒，這一點在《阿含經》中的記錄有很多。二乘法的戒律當中，不論是五戒、十善、八關戒齋、式叉戒、沙彌沙彌尼戒、比丘比丘尼戒，都把邪淫（或邪淫）列為不可懺的重罪；一旦具足犯了，那就是重戒成立，叫作斷頭罪；要懺摩得到清淨，很難。那麼修（藏傳佛教）雙身法，讓自己二六時中都沉醉在男女的淫樂之中，有犯意、有犯行、犯行也具足成就，這是不是極重罪成立呢？

雖然坦特羅佛法（藏傳佛教）說只要不出精就不算犯罪了，但是這個說法符不符合 佛所說的呢？我們來看看一個戒經裡面有關的 佛的裁示：有一位在家施主，施主的兩個小孩和畢陵尊者很投緣，平時畢陵尊者來托缽的時候，兩個小孩常抱著尊者的腳玩耍；有一次兩個小孩被賊人偷走了，正好畢陵尊者來托缽，施主夫婦就哭著把這一件事告訴了尊者，尊者聽了之後笑著說：「不要緊，不要緊，到後面的房間去找一找就好了。」然後尊者就用天眼看到了賊人正帶著這兩個小孩，在恆河上要坐船逃離，於是畢陵尊者就使出了神足通，轉眼之間就到了船上；兩個小孩一看到師父來了，就很高興的如同像往常一般就抱著師父的腳遊玩，於是尊者又瞬間順勢的把這兩個小孩子帶回家中的房間，最後施主很高興的就在房間裡面找到了兩個小孩。

但是這一件事情被僧團中少欲知足頭陀長老知道了，認為賊人把小孩偷走，而畢陵又把小孩偷回來，這樣子畢陵違犯了偷盜戒，為此舉行羯磨。於是 佛就問畢陵說：「當時你是懷著怎樣的心去做這件事呢？」畢陵回答：「我是以慈心去取回小孩，並沒有起偷盜之心。」於是 佛就判決，那這樣子畢陵不算違戒。所以違戒與否，最重要的是起心動念，因此（藏傳佛教）雙身法的修行，在二乘的戒律中已經是具足的犯下了邪淫的不可懺重罪（因為他們是刻意起心動念要邪淫的）。就算是在菩薩戒裡面─菩薩戒又叫作菩提心戒─起了故犯之心，就已經是犯罪了，不管是用觀想的明妃，或者是真槍實彈的來行（藏傳佛教）雙身法，都是違犯菩薩戒邪淫的重罪；在經上說，就算是修證到三賢十地，犯了這樣的重罪，也是一切盡失啊！所以這件事情不可不慎重再三。

在大乘的佛菩提道當中，菩薩的修行分成五十二個階位，最初的十信位修足對真如如來藏的信心具足，相信自己身中一定有這個真如如來藏；初住到六住是外門修集六度波羅蜜多，七住悟明心性，得證如來藏；三乘經律中，無論哪一本經典，佛都沒有開示說要用（藏傳佛教）雙身法的方式來利益眾生、建立福德。世尊只有一再的告誡要止息殺、盜、淫、妄諸業，這一些罪業在世間法上尚且有大罪，在佛法中更是重罪，犯了就會造下未來要長久出生於三惡道裡面的不可愛異熟果，如同漫漫長夜無有光明。

行者守護這個不邪淫戒，應當要像守護自己的眼睛一樣。從初信位到六住位，修學（藏傳佛教）雙身法，都違背了 世尊所交代的菩薩六度，它純粹只是惱害眾生、破壞淨信之法。而菩薩的七住位證悟如來藏的先決條件，也是戒定慧滿足，以菩薩的六度萬行為前導，才有機會在善知識的幫助之下，悟明心性──破本參，證得真如第八識阿賴耶識。如果不能夠悟得如來藏，就一定沒有辦法進入內門修六度萬行，接下來的十行位、十迴向位、十地，都不可能達到。

（藏傳佛教）雙身法能不能夠讓我們證悟如來藏呢？（藏傳佛教）雙身法的修證，始終都是在意識心領納觸塵、法塵相上面，起深沈的覺受，頂多就是在這個覺受上面去領納我們的覺知心乃是靈明覺了之性；縱使能夠做到在受大淫樂的同時也能常寂常照，仍然是妄心的細分──意識心微細的部分；祂還是意識心，祂不是真如。坦特羅（tantra）假佛法背後的哲學基礎，雖然也有主張在行（藏傳佛教）雙身法的時候去體悟如來藏，但是終究是找不到如來藏，所以呢，只好錯以意識、意根、妄心的細分，當作是如來藏。

我們來看一下一位 宣稱已經證悟如來藏的教派領袖所說的話，在他的書上這樣子講：「如果禪定只是在傳授本覺之後繼續讓它流動，我們又如何知道什麼時候才是本覺，什麼時候不是呢？我問過某某仁波切這個問題，他簡潔的回答說，如果你是在一個不變的狀態中，那就是本覺。如果我們不用任何的方式去支配、操縱或執著，我們的（覺知）心只是安住在純淨本有覺察力的不變狀態中，那就是本覺。如果我們有任何的支配、操縱、執著，那就不是。」這一段話正是掀出自己的狐狸尾巴讓別人看。真如無知無覺，沒有純淨，沒有覺察，六入不會。我們的妄心也無法安住在純淨本有覺察力的不變狀態中，因為妄心的本身就是不斷地在改變。從這一段話，就曉得這師徒二人都錯把妄心的細分當作是真心如來藏，最終還是落回了意識心中（未斷我見）。所以坦特羅（tantra）假佛法裡面，不論是主張六識論還是主張八識論，它們的實質都沒有辦法證悟第七識和第八識；又因為重罪障道，所以不可能和如來藏相應。

到這一邊，我們可以得到一個結論，就是（藏傳佛教）雙身法的修行，與解脫道相違背，與佛菩提道也相違背。不但如此，因為（藏傳佛教）雙身法的修行 已經犯下了世、出世的重罪，未來還得要往生於三惡道中；所以想要藉由（藏傳佛教）雙身法的修證，來求證二乘初果或者大乘的證悟，都會因為重罪障道的原因而無法做到。修習 （藏傳佛教）雙身法的人，常常喜歡說自己的這個法獨立於三乘佛法之外，乃是 佛只對具緣弟子的秘密傳授。

這一句話有沒有可信性呢？除了前面的理證、教證，我們再來看一看 佛出生於人間，先後說法用三轉法輪來度眾（的實情）：先說解脫道，再說佛菩提道；先教弟子證得解脫生死的能力，再迴小向大求證圓滿的佛菩提道。三轉法輪的教法前後一貫，相互呼應，由淺入深，毫無滯難的地方；無智之人（達賴喇嘛）不解佛意，就會說 世尊前後法教有所違背。如果能夠值遇善知識為他解說，他才知道原來所有的佛法都是以真如實相心為貫穿之繩：在阿含時期，為眾生隱覆說如來藏真實、常住、清涼、本際的道理；到了二轉法輪，為眾生說證悟如來藏總相智與別相智；最後三轉法輪，則為眾生說如來藏中細微的一切種智的道理。由凡夫位至阿羅漢，到地上菩薩、等覺大士、妙覺大士，乃至於成佛的修行，世尊都完整的宣說，無一遺漏；如此化緣圓滿，才能夠入大般涅槃，所以三乘佛法就是唯一佛乘。然而（藏傳佛教）雙身法的修行，從一開始到最後的結果，全部都與解脫道相違背，與佛菩提道相違背，與三乘佛法完全相抵觸，這會是 世尊所秘密傳下來的法嗎？

不但如此，在《楞嚴經》中 世尊也已經預記了：在佛入滅之後，將會有這樣子的邪法壞我的佛法。真正的秘密法門，乃是如來藏真心與妄心不同的這個秘密，也就是大乘佛法實證如來藏的秘密；（這個實相的秘密）甚至是不共於二乘解脫道，只有對六住圓滿的（菩薩）弟子宣說指引。那這個秘密到底是什麼呢？就是如來在靈山會上拈花微笑，唯有金色頭陀迦葉能夠了知的秘密。

在這兒，我們必須要呼籲所有的佛弟子儘速的離開 （藏傳佛教）雙身法，不要被它外層的糖衣所迷惑，在糖衣裡面裝的是鋼刀利刃。在家弟子修行這個法，尚且是違戒的地獄重罪，更何況是出家法師！我們曾經親耳聽到佛教用品店 的老闆說：「（藏傳佛教）雙身法的銅像，很多都是被出家師父給請走了。」請問：出家師父把（藏傳佛教）雙身法像放在禪房中，到底是要做什麼呢？想到就不禁令人腳底發涼（佛教的前途岌岌可危）。最後我們來念一則 2006年發生在台灣的（藏傳佛教）雙身法醜聞報導，是一位佛門女尼，被一位住持活佛性侵害。在媒體上的報導：

【他將女尼推倒在床，強壓在她的身上，露出性器官想強暴她，女尼哭著回憶說：「他簡直是禽獸，我愈掙扎，他就愈興奮，甚至前後抖動，似乎很享受那種感覺。」】這一段尼師的自白，當時新聞非常的大，是真是假，就由各位觀眾自己判斷。這樣的事情不是現在才有，在中國從元朝開始，明朝、清朝一直 到明初、到現在，始終都在發生。各位仔細地想一想，這樣的事情真的是佛教修行的法門嗎？如果是的話，又為什麼會出這樣的事情？想清楚了，我們就知道接下來該怎麼做。

今天的課程當中，為各位講說了（藏傳佛教）雙身法非佛法的第二個部分；請各位聽完之後仔細的去思考，可能這一段會對各位造成很大的震撼，也可能過去各位就是在實修這個法門，或者很仰慕這個法門，請將它跟 佛陀所說的三乘教法─三乘的戒定慧─拿來比對：這個法究竟是不是佛法？那麼今天我們的課程就講到這邊，謝謝大家，阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a02/1389-a02_009

三乘菩提之學佛正知見(一)–第8集 雙身法非佛法 (上)

 

各位電視機前的菩薩們，阿彌陀佛！

在前面一集，正光老師為各位介紹了佛法中的六識論與八識論，並且為各位證明了世尊住世時，從一開始初轉法輪的《阿含經》，到最後入涅槃前的《大般涅槃經》，佛所教授我們的都是八識論，也就是我們人有八個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識與真如阿賴耶識。從最早的時期，佛說「意、法為緣生意識」，「非我、不異我、不相在」，「涅槃真實，有本際，非斷滅」，一直到了三轉法輪，為我們詳細的解說真如如來藏的總相智、別相智、以及成佛的一切種智。

三乘佛法裡面的一切法道，全部都是由真如（第八阿賴耶識─如來藏）所出生的，五蘊、十二處、十八界其實都是如來藏的妙功德性（詳見《楞嚴經講記》，台北．正智出版社）。反過來說，如果因為自己無法證得第七末那識與第八阿賴耶識，就污蔑說：「佛只說過人只有六個識，第七識和第八識是佛方便說。」甚至說為是後人偽造的，這樣子就會使得佛法成為外道的斷滅論，產生了無量無窮的過失，也就會像太虛大師所說的「使得佛法變得支離破碎了」；而且自己也因此犯下了謗 佛、謗法的最重罪，自己都還不知道！所以 佛所說的完整的佛法，以及我們實際上可以去證得的，就是人有八個識，每個識都有自己的功能差別；前面的七個識是妄心，因為祂們是由第八個識阿賴耶識所出生的。我們每個人都有自己的第八識阿賴耶識，這就是我們的真如、如來藏。

今天我們所要講的題目則是：雙身法非佛法。也就是（藏傳佛教）男女雙修行淫的這個法，它不是佛法，而是外道法。在開始內容之前，我們先來念兩段所謂佛門（藏傳佛教）中大師的著作，給各位聽聽看。雖然很難念，但還是要讓各位知道事實的真相。第一段：【一個男人變得有多熱情，一個懂得技巧的女人就會以同樣的熱情摸他、抱他、向他展示乳房，並使得他陶醉得連文字都難以言傳；她呻吟不斷的吻，而男人對準她的胸部及下半身擁抱她，以完全陶醉的方式裸裎相對，拋棄了所有的羞怯，以燃燒的熱情、性感的臉；她看著他怒舉的陽具，用手撫摸它，讓他醉倒吧。】

可能各位很難相信這是一個佛門（藏傳佛教）中號稱大師級的人物，所寫出來的著作與提倡的實修法門。書上介紹這一位法師說，他曾經幾次在大辯經的法會上辯才無礙，連著名的辯經師與首席教授，都曾經被他辯駁得啞口無言。也許各位會認為：「那只是一個特例吧？」那我們就來看看下一則，這是一位教派的領袖，名聞世界：印度佛智所撰《文殊聖語》。這本書裡面提到：【我們的身體結構與四大，即使是在凡夫的層次，在睡覺、打哈欠、昏厥與性高潮的時候，也會自然的體驗到明光的微細層次，這顯示我們自身具有可以進一步探索的潛能。在這四種狀況中，進一步發展最佳的機會是性交。】

他還說道：【依據《密續》的解釋，樂的經驗得自三種狀況：一是射精，二是精液在脈中移動，三是永恆不變的樂，《密續》修行利用後兩種樂來證悟空性。】聽到這邊，我想請大家想一想，覺得以上的說法是正確佛法的修行，請舉手；覺得這不是佛法的法門的，請舉手。這種藉由男女的性行為，想用異性的身體，藉由性行為中種種的覺受來幫助自己修道的方法，其實在很早之前，在佛世之前就已經存在於印度教的教派當中，想要用這個方法達到與大梵合而為一的境界。對佛教來說，這種法（是佛陀所破斥的）叫作外道法，它不是佛弟子所應該修學的；修這個（藏傳佛教）雙身法也不能夠使我們斷結證果，它不能使我們證得在解脫道當中四向四果的任何一個果證（反而會落入五陰中而永遠無法斷我見），而這個（藏傳佛教）男女的雙身法也不能使我們證得菩薩五十二階位當中的任何一個階位。

兩千五百多年前，世尊在世的時候，為我們解說了三乘佛法，也就是解脫道與佛菩提道。在初轉法輪的時期，佛陀先為弟子解說聲聞道和緣覺道，弟子依止 佛所說的教法，而能夠證得初果、二果、三果、四果，能夠除去我見、我執，斷盡見惑與思惑而成就四果阿羅漢，有能力不在三界之中出生，而進入涅槃。到了二轉法輪與三轉法輪時期，由於弟子對於自己能夠證涅槃、能夠解脫生死，已經不再有所疑惑，也生起了對佛、對法、對僧團的大信心，所以 世尊開始教授佛菩提道，告訴弟子們唯一佛乘的道理，使得大部分的弟子都能夠迴小向大，不但以涅槃為目標，而且更要以成就圓滿佛道來發願。所以，佛在世的弟子們，有的可以證得解脫果，有的能夠證到大乘見道，有的可以入初地，有的可以成就八地等等，也就是佛弟子依止著 世尊所傳授的三乘佛法─二主要道─來修行、斷結、證果。三乘是聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘，二主要道就是二乘的解脫道與大乘的佛菩提道。

佛入滅以後，漸漸的，弟子們或者入涅槃，或者追隨 佛往他方世界；，住持在這個世界的聖弟子很少，僧團中賢聖僧逐漸的凋零，斷結證果的正法也逐漸消失，於是（聲聞解脫道）就進入了所謂的部派佛教。部派的山頭林立，百家爭鳴，佛法漸漸變成了一種無法實證的玄學；要證得聲聞菩提初果乃至於四果變得越來越不可能。而修學佛菩提道的弟子們，大部分是屬於在家眾；願意住持在這個世間的勝義菩薩也越來越少，他們從 佛滅後，一開始就不能苟同那些只選擇宣說二乘法的聲聞僧團，所以在（五百結集的）七葉窟前，他們喊出了「吾等亦欲結集」。但是由於在家菩薩分布在各行各業，各有世間的身分、工作與業務，他們並沒有像聲聞僧團一樣有固定的組織和供養，這些菩薩後來變成了小團體的弘法，有一些大菩薩則遠走到印度各地，特別是在印度的南方。這一些散播在各地主持大乘菩薩法的小團體，雖然與（聲聞法的）十八部派共存於當時，但是菩薩們僅能自保，度化少少的有緣人，這也就是後來被龍樹菩薩稱為各地的「瑜伽師」。

（聲聞）部派時期，由於賢聖僧人數漸漸的減少，解脫證果的法也逐漸消失，再加上此時印度教婆羅門教的教派勢力越來越大，這些印度教的教派其實一直都是與佛教共存，在民間一直是最大的宗教。（聲聞佛教）部派的僧眾就開始引入印度教中各種的教法，例如像眾天的事奉、咒語等等。又例如像「俱緣思想」（prasangika），這個本來是印度教奧義書裡面的一種思想，一種方法論，一種辯論的方法，專門在對方的理論上去找出缺點而不必提出自己的見解，這樣子就可以立於不敗之地。沒想到這種方法論被引進（聲聞）部派佛教以後，卻成為一種神兵利器，可以縱橫在這一些沒有實證、沒有正確知見的人群（聲聞凡夫僧）當中，後來竟成為傷害佛門中最深重的應成（派）中觀思想，連在兜率天宮的 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，為了這件事情都有很長的篇幅來導正佛弟子這個思想錯誤之處。至於後來（聲聞凡夫僧）佛護論師全面採用這種思想，當作是佛法中的第一義諦，這已經是很後面的事情了。

漸漸的，印度教派中坦特羅思想與教法（男女性交的雙身法），也叫作譚崔思想（tantra），也開始被引入（聲聞）佛教（而且後來漸漸滲入大乘佛教凡夫僧中）。坦特羅思想的核心，簡單來說，是說眾生的本性如同時間之獸，它沒有起點也沒 有終點，透過很多的行為，例如（藏傳佛教）男女交合的性高潮可以體悟到這個本性。我們來看一些印度坦特羅思想的圖片，各位就會比較清楚。坦特羅思想很快的就被一部分無法證悟第八識和第七識的佛弟子所採用，認為說我們的意識心就像這個時間之獸一樣是不會斷滅的，是常住不壞的；並且也漸漸的將這一個坦特羅（tantra）的修行方法，也就是男女雙修的法門引入了佛教。

為了要能夠融入佛教，所以開始有了一股新的思想，將坦特羅的思想、坦特羅的實修方法再加上世間諸般學問，像地理、風水、冶金之術、繪畫、藝術等等等，轉寫為佛教中的《密續》。書中的主角呢，也由原來的梵天、毗濕奴跟他的妃子們之間的嬉戲，轉變成為「佛陀世尊」與「佛母」們之間的男女交合。例如《密集本續》，最早可能在西元初，也就是龍樹菩薩之前的時代就已經出現了；這本書在中國宋朝的時候，部分被翻譯成為中文，叫作《一切如來金剛三業最上秘密大教王經》，被（不知究裡的編輯群）收入大藏經裡面。後來的中觀師們因為不明白解脫道的道理，也無法實證第七識與第八識的存在，所以就越來越信受這種坦特羅式的佛教； 又因為坦特羅的這種修行方法根本完全違背了 佛所制定的戒律，不論是五戒十善、解脫道的出家戒，或者是大乘道中的菩薩戒，坦特羅的修學方法都是違犯了其中的重戒，譬如說邪淫戒、妄語戒，甚至是殺生戒、偷盜戒、酤酒戒；所以行坦特羅修行的佛弟子，必須在聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘三乘佛法之外再立一乘，而且要表明這個新立之乘超越了原有的三乘佛法，高過了三乘佛法，也高過了 釋迦牟尼佛所說的佛法，所以必須冠上「秘密」這個字，稱為秘密的佛法，也就是說，在 世尊所傳授的二乘法（Sutrayana）以及般若波羅蜜多大乘法（Pramita）之外， 另外成立了一個新的派別：金剛乘（Vajrayana），或者叫Mantrayana。

這些有別於傳統三乘佛法的新「佛法」，依著它們的內容與時代，又被分成四個部分：作部、行部、瑜伽部以及無上瑜伽部，而坦特羅佛教著重在第四個部分。第八世紀的（六識論）中觀師寂護，就曾經邀請了坦特羅佛教盛行的地方─烏金那國的蓮花生─一起入西藏弘法，這就是代表了（六識論的）中觀學派與坦特羅佛教的融合；而寂護的弟子獅子賢，以及再傳的弟子們，在這些中觀師的著作當中，更是將佛教（凡夫僧）的（六識論）中觀與坦特羅的行法作了進一步的結合。

一直到了十一世紀，這種（六識論的）中觀派和坦特羅思想的結合，在學術上被視為印度佛教中最後一次大型的運動；最後一位箇中的高手叫作護無畏，在西藏，他甚至被當作是「阿彌陀佛」的化身而受到崇拜。最後一個教法的系列，就是時輪金剛教法（Kalacakrayana）；它宣稱這個教法是 佛陀在馱那羯桀伽（Dhanyakataka）這個地方所傳授宣說的，完全將本來是在印度教裡面坦特羅性力教派的法門搖身一變，到這個時候就變成了 釋迦牟尼佛所傳授的秘密法門；而這樣子結合後的思想，主導了後來的西藏佛教。（六識論的凡夫）中觀師們同樣也成為坦特羅佛教中的大師，例如像毗魯巴Virupa，他本來是佛教那爛陀大學裡面的一分子，但又是《愛欲夜摩利經》的注釋家，也是坦特羅「佛法」（譚崔）的實踐者；他秘密的修行喜金剛法，與「無我母」修雙身法性交。甚至連龍樹菩薩也被說為是坦特羅佛法的大祖師，因為有一本非常重要的論著叫作《密集五次第論》，就被說（謊指稱）為是龍樹菩薩的著作。

這種新出現的坦特羅佛法（藏傳佛教），它的特色一定承襲著印度教的重點，也就是非常重視祭祀禮儀，想用有形的、通俗的、複雜的儀式來取代過去「抽象」的般若思想；雖然在佛教裡面本來就有一些這種儀式，但那是世俗法，是為了誘導大眾進入佛法的一個方便手段，它的本身不是道；可是到了坦特羅佛法（譚崔）時期，神秘複雜的儀式本身就被說成是：只要我們透過實踐這樣的儀式，身口意三密合一，不用修六度，不用修智慧，不用累積福德，不用漫長的菩薩道修行過程，就可以使人剎那之間轉變像本尊佛菩薩一樣，所以叫作即身成佛。舉個例子，在《如意輪總持續》中，講說這個法的男性要在睡覺之前想像自己的身體就是嘿魯嘎，也就是佛陀的身體；然後就這樣子沉沒在空性當中，也就是入睡了；當他醒來之後要把周圍的環境看成是佛的清淨壇城，然後朗誦皈依文以及發願文之後，要想像自己就處於、就好像佛陀正在和他的配偶瑜伽女正在男女交合的極樂狀況，說這樣子的（譚崔）性交就是最高的幸福大樂。

再舉個例子，在《喜金剛本續》裡面，中文譯本叫作《大悲空智金剛大教王經》，這一本密續一開始就講到了佛陀喜金剛和佛母正在性交，在性交中得到了空性的禪定，用中觀派的哲學─六識論的哲學─當作是禪定理論的基礎。修這個法的人呢，他得要觀想他的面貌是喜金剛，是十六歲的青年，他的周圍有八位天女，他自己正在和東畢天女交合著，而其他的天女圍繞在旁邊，唱著金剛歌，讚頌他（性交）的行為。歌詞的內容是講說，讚揚吃、喝、調情、作愛等等；然後講到這一位行者他拋棄了一切的分別心，不去想像任何事物，拋棄了貪欲、虛妄、恐懼、忿怒、羞恥以及睡眠；講到在這樣的交合當中，雙方在性交的興奮與經驗（中）流下的男女淫液被叫作明點，被叫作菩提心，被叫作紅、白菩提。說淫液是世俗諦，而性交中的大樂則是勝義諦。最後還說到了：一個行者應該不斷的要用這種方式修男女雙身法，才能夠和真實諦相感通，所以一位男行者他應當要在一切的日常生活當中始終想念著他的無我母，也就是他的交配對象；因為在性交當中所體會到的自然歡樂、大樂（Sahaja），就是空性，就是正覺，就是有情眾生生命的根源；宇宙就是這種大樂構成的，有與無的顯理也是由它而生的。而這樣的修行方法，一開始是要由這位行者的師父先和這位女性行淫修（譚崔）雙身法，然後把流下來的淫液交給徒弟品嘗，再把這位女性交給徒弟，然後徒弟再和這位女性行淫；師父還會告誡他：「你應該當要記住這一個偉大的大樂幸福，直到證覺成佛。」我們今天前半部（雙身法非佛法）的課程，先為各位介紹到這邊，也請各位仔細的思考看看：這到底是不是佛法？就先為大家講到這邊，謝謝大家的觀賞，阿彌陀佛！

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三乘菩提之學佛正知見(一)–第7集 六識論與八識論意涵(下)

 

各位菩薩，阿彌陀佛！上一集我們從經典及禪宗祖師所證悟的心體，來證明八識論才是 佛所說的正法，六識論是相似佛法；我們也從六識論的起源加以探討，乃是部派佛教的聲聞凡夫誤會 佛的真實意，就有六識論發生，後來衍生了兩個中觀派，第一個中觀派（自續派）墮入到常見，他們主張「世俗諦無、勝義諦有」；他們承認有如來藏第八識，可是因為無法證得的關係，就將意識取代了第八識（屬於六識論者）；另外一個中觀派（應成派），它本身墮入了斷見與常見，主張「世俗諦無、勝義諦也無」，所以不承認有一個根本心（第八識）存在，所以他們主張緣起性空，一切法無自性，可是怕被人說為斷見外道，因此反執意識心為真實法，所以就主張六識論，採用了六識，承認意識為一切染淨法的根本，說祂可以從過去世來到今世，從今世來到未來世，所以就成為常見外道，所以這個中觀派（應成派）具足了斷見與常見二道。我們也探討了六識論發生的最主要原因，是因為這個心真的很難親證；因為難以親證，結果就產生了常見的中觀派，以及具足斷見、常見二見的中觀派。接下來，我們今天就來探討六識論到底有何過失。

首先，六識是六根六塵相接觸（而生）的法，本身是被生的法（識陰所攝），本身就不自在，我們可以先從（祂的）外法的根源來加以探討。意根攜著第八識來投胎，第八識就可以執持受精卵；也因為第八識有大種性自性，祂可以接觸物質、攝取物質而長養這個五根身，有了五根身及意根之後就有六根了。由於眾生的需要，所以就由共業有情的第八識變現了山河大地器世間的外五塵，再由五根接觸外五塵而由第八識變現內六塵，有了六根與六塵相接觸的結果，識陰六識就出現了。識陰當中的意識，祂能夠分別萬法，所以就有萬法的出現，譬如說茶道、花道、電腦、飛彈等等；由於萬法是由意識所分別，意識卻為識陰六識所攝，識陰六識卻是六根、六塵相接觸而出生的法，而六根六塵都是從第八識出生，所以蘊處界及萬法都要以第八識為根本，所以第八識是萬法的根源。可是六識論卻只採取識陰六識，就使得整個佛法成為殘障的佛法，所以名為相似佛法。

由此可知，六識是被生的法，本身就不自在。如果有人主張：「我在就自在啊！」就知道他（的說法）本身不如法，既然六識（識陰）是被生的法，本身就不自在，當然不是常住法，是生滅法，我們可以用幾個例子來說明。譬如在睡覺的時候，睡覺的時候意識斷了，前五識也斷了，唯有等到隔天醒來之後你的意識出現了──意識出現了，前五識也就出現了；由此可知，意識是可斷之法。如果有人主張：「在睡覺的時候，意識並不睡覺，否則怎麼經過人一叫就會醒來？」那你就知道，他對於世間睡覺的正理都不懂，更何況知道世、出世間法呢？

接下來談昏厥、悶過去了。譬如說，在後腦勺被人敲了一棍，就暈過去了，暈過去後你的六識就不見了；唯有等你醒過來之後，才知道剛才前面那一段時間確實是不省人事──六識全斷了。由此可知，六識是可斷之法。如果有人說：「昏迷的時候意識仍在，否則怎麼能夠認識死亡光明？」你就知道他是在胡說八道（根本不懂悶絕的意義）。接下來是正死位，所謂正死位就是指正在死亡的階位。也就是說，正當死亡的階位，我們的六識都是會斷的，這是世間人所知道的正理。乃至 佛在經典中也這麼說：「至命終時，意識將滅。」——《佛說大乘流轉諸有經》卷1

也就是說，六識都是會斷的。如果有人主張他的意識是不斷的，你就知道他的說法不如實。如果他主張：「意識能夠從過去世來到今世，從今世去到未來世。」你就知道他的說法不如實。或者有人主張：「意識卻是不斷的。」如果有人這樣主張，你就知道她的說法是錯誤的。如果（這種說法）出自於出家人的口裡，你就知道，那是誤導眾生的大惡業啊！

接下來（說）無想定跟滅盡定。不論經典與論典都說：在無想定與滅盡定的時候，意識都是可斷的。又譬如你在重度麻醉的時候，意識會斷；意識斷了，前五識就斷了；唯有等麻醉劑漸漸消退以後，你的意識才會漸漸的出現；意識出現以後，前五識才會出現。所以可知，六識（都）是可斷之法。如果有人主張：「清清楚楚、明明白白心就是菩提心。」那你就問他：「當你在重度麻醉的時候，你的清清楚楚明明白白的心，到底到哪裡去了？」第八識真心是恆時在，不是有時在、有時不在；由此可知他們的說法是虛妄的。既然你知道六識論是虛妄的，六識與境界相應，所以經典裡這麼說：「意識者，境界分段計著生。」（《楞伽經》卷2）什麼是境界？就是說，與六塵相應就是境界。什麼叫作分段？譬如說你醒的時候六識在，你睡著無夢的時候六識就斷了，唯有等到隔天醒來的時候，你的六識才會出現啊！由此可知，意識不是恆常的，祂是一段、一段的。什麼叫計著生？也就是說，眾生因為不了知六識的虛妄，以為六識真實接觸外境，所以因這樣而輪迴生死而不知，這叫作「計著生」。

前面也談了這六識是境界法，既然是境界法，就不離受陰。受陰有三受：苦受、樂受、不苦不樂受。苦受就是痛苦的覺受，違逆己心的覺受；樂受是指快樂的覺受，順己心的覺受；不苦不樂受是指既不順己心，也不逆己心（的覺受）。這我們可以從生病的例子作說明。當我們生病的時候，當然是苦受，絕不是樂受；可是當你去找醫生治療，依照醫生囑咐而用藥的時候，病情就漸漸恢復了；病情漸漸恢復的時候，就有樂受出現。然而你繼續用藥的結果，最後病情完全恢復了，那樂受就變成了不苦不樂受。所以從生病到痊癒的過程中，有苦受、樂受，也有不苦不樂受。由此可知，受陰是虛妄法。更何況受陰是依據前面色陰、識陰而有，前面色陰跟識陰是虛妄法，更何況是依於前面色陰與識陰和合而有的受陰，那當然更是虛妄法。接下來，（六識）既然不離受陰，當然也就不離想陰。想就是知，知就是已經分別完成；而且這個是變異的法，因為想陰是透過前面色陰、識陰、受陰和合而成，既然前面三陰是虛妄法，那依於前面三陰和合的想陰當然是虛妄法。同樣的道理，既然已經落入想陰，當然就不離行陰；由此可知，這個六識論（所知的範圍都）不離五陰啊！我們就知道，六識論本來就不是佛法。

接下來，因為六識論（的）主張有境界（不能離開六塵境界），就使男女雙身法得到合理化與正常化了。我們要加以說明，什麼叫作「男女雙身法」？男女雙身法是印度的性力派用男女行淫的方法，套入佛法名相，混入佛門中，高稱是佛門的一支（藏傳佛教），其實本質不是佛門（而是外道）。那我們就來探討他（藏傳佛教）為什麼用男女雙身法混入佛門，具有佛法的名相呢？我們可以用三個例子來加以說明。譬如佛父與佛母。顧名思義，佛父與佛母就是佛的父親與佛的母親，可是（藏傳佛教）男女雙身法，他們卻主張是男女的行淫者；也就是說，他們（藏傳佛教主張）透過兩性交合可以使人成為究竟佛，故稱（修雙身法交合的男女）為佛父、佛母。乃至更荒唐的是，他們主張母女、姐妹、畜生女都可以受用。如果母女、姐妹、畜生女可以受用，這不是亂倫與失去人格了嗎？為什麼？因為（將）母女、姐妹受用，在世間法成為亂倫；世間法尚不允許，更何況是世、出世間法（中）呢？此外他們也主張，畜生女也可以受用，這不就是失去人格了嗎？既然是墮入亂倫以及失去人格，未來不是（要）下墮三惡道嗎？這個法怎麼會是清淨的法呢？

接下來，我們來看摩尼與蓮花。摩尼在佛法裡面叫作寶珠，也是清淨的意思；蓮花出淤泥而不染。可是在（藏傳佛教）男女雙身法裡面，摩尼跟蓮花指的就是男女的性器官（摩尼隱喻男性器官龜頭，蓮花隱喻女性器官），所以他們就偽造了（密續而編造）一個咒語（六字大明咒），這個咒語不超過六個字，可是裡面的內容就是談男女性器官（嗡嘛呢唄咩吽──喔！寶珠在蓮花上）。可是有很多的眾生不了解裡面的道理，都在受持讀誦。經過我們這樣的加以披露以後，希望眾生不要再加以受持讀誦了。

另外我們講菩提。所謂的菩提就是覺悟，有時稱為第八識，祂是心法；可是（藏傳佛教）男女雙身法就把它變成了物質法，而且還有顏色，稱為紅菩提、白菩提。那（藏傳佛教中）什麼叫作紅菩提、白菩提呢？也就是男女行者於行淫之時所流下的精液與經血。由於精液是白色的，流下的經血是紅色的，所以稱為紅、白菩提；而且他們還稱紅、白菩提為甘露（製成甘露丸），而且可以吃，（宣稱）還可以開智慧。你想，這法怎麼會是清淨的法呢？世尊可會用這種不淨法來度眾生嗎？

從這邊，我們就可以了解，（藏傳佛教）男女雙身法用男女行淫的方法套入於佛法的名相當中，最主要他們就是要成就樂空雙運、樂空不二（以外道法取代佛法）。什麼叫「樂空雙運、樂空不二」？也就是說男女在行淫的過程當中，以性高潮的時候能夠引起遍身快樂的覺受稱之為樂，然後觀此快樂的覺受（無形無色）名為空，這就叫作樂空雙運、樂空不二。你只要達到這種「樂空雙運、樂空不二」的境界，你就成為報身佛了。可是這樣的法，與 世尊說法完全顛倒啊！因為世尊所說的法，祂不是（藏傳佛教）透過兩性交合而得的法，祂是透過三大無量數劫不斷的修集福德，不斷的修集智慧與定力而成究竟佛啊！由此可知，他們（藏傳佛教）的說法非常荒誕。你可以看出，他們（藏傳佛教）男女雙身法的佛像，都是男女抱在一起啊！所以他們所說的報身佛原來就是男女抱在一起（抱身佛）。

如果他們的佛像沒有男女抱在一起，那一定另有所指；後學曾經看到一尊佛像（藏傳佛教的大日如來），他打了一個手印，這個手印套用現代話來講就是「零號」與「一號」，也就是說「零號」與「一號」（的暗示。一手做出零號的模樣，代表女性器官；另一手做出一號模樣，代表男性器官；零號在上、一號在下，代表男女以坐姿雙身交合時，女性器官在上、男性器官在下的交合狀態），請問，世尊會用這作法來度眾生嗎？想想看就知道（藏傳佛教不是佛教）了！由於（藏傳佛教）男女雙身法所用的樂空雙運、樂空不二與人交合的結果就會造成下面的結果：第一個，他們落於識陰與受陰當中而不自覺啊！如果他們覺得可以達到樂空雙運、樂空不二的境界就稱為報身佛，那麼他們就成就了大妄語啊！（其實是識陰、受陰、色陰等我見都具足存在啊！）這個果報可是不可思議啊！

他們（藏傳佛教）也主張透過兩性交合當中可以有甚深的禪定，然而欲界的最重貪的男女貪尚且未斷，尚且無法發起初禪，更何況能夠發起四禪八定乃至大神通？由此可知，他們的說法非常的虛妄。如果有人（藏傳佛教）主張透過兩性交合可以發起甚深的禪定乃至有大神通，你就知道他的說法不如實啊！由於眾生不了知這個結果而被（藏傳佛教）男女雙身法所籠罩，所以他們不僅大量的捐輸錢財，並且與之（喇嘛們）行淫，所以就使女眾失身（失去貞節）了！乃至於他們處於樂空雙運、樂空不二的境界當中，說之為報身佛，也就是成就了大妄語業！這正是學佛人的悲哀啊！由此可知，六識論是無法讓人成佛的（因為都不離六塵境界）。

那我們現在就來探討八識論，它可以讓人實證三乘菩提，可以讓人家得到究竟佛啊！那我們可以從三乘菩提：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提來分別探討。聲聞菩提是 佛的弟子以四聖諦為主旨，以四念處觀為觀行的法門，以八正道為實施的方法，進而觀察蘊處界，了知蘊處界虛妄以後，就把我見、疑見、戒禁取見斷了，成就了初果人；乃至於將我所執、我執斷盡，成就了四果的阿羅漢，所以他可取證無餘涅槃；未取證無餘涅槃的時候就可以證得有餘涅槃，所以他們證得兩種涅槃。那緣覺呢？他們是透過十因緣逆推，從生老病死憂悲苦惱等，往上逆推到名色的部分，他思惟：「究竟名色從何而來？」思惟的結果：因為另有一個識！這個識就是入胎識。由於這個入胎識能夠入胎、住胎、出胎，所以使得名色增長。（然後依十二因緣滅掉我見、我執）所以緣覺與聲聞菩提一樣，都證得兩個涅槃，一個是有餘依涅槃，一個是無餘依涅槃。

那佛菩提呢？也就是透過參禪的方式，用見聞覺知心往離見聞覺知的方向去找到第八識，所以就證得了本來自性清淨涅槃。由於有了總相智，然後修別相智，於別相智圓滿之後，就轉入到了初地；於初地滿心的時候，就可取慧解脫而不取證；也就是說他如果要取證無餘涅槃是可以的，同樣，他也可以證得有餘涅槃，可是菩薩不取證，所以繼續留惑潤生；到了三地的時候，快滿心時，他就修四禪八定、四無量心、五神通，可以取證俱解脫而不取證，還是繼續的留惑潤生；到了六地可以證得滅盡定，可以取證無餘涅槃而不取證；到了七地的時候，祂可以念念入滅盡定；（因為）這時候的心非常寂靜的結果，所以想要入涅槃；這時佛就出現了，傳授七地菩薩一個三昧，這個三昧叫作：引發如來無量妙智三昧。這個三昧勝過菩薩以前所有修學的三昧，所以菩薩就樂於修學而不取證無餘涅槃（轉入八地繼續修行）。

然後到了等覺的時候，一百劫修相好：無一時非捨身時，無一處非捨身處，所以不管內財、外財，祂都布施。布施的結果，百劫圓滿之後就上升到天上；到了天上，祂觀察人間的因緣，於人間的因緣成熟以後，祂就誕生人間，於菩提樹下一手按地明心，接著夜睹明星眼見佛性，就成為四智圓明的究竟佛！這就取證了無住處涅槃啊！所以從這邊可以告訴我們，佛菩提可以取得四種涅槃，聲聞、緣覺有兩種涅槃；這也告訴我們，唯有八識論才能夠讓人取證三乘菩提，也能夠讓人取證無住處涅槃啊，也就是成就究竟佛。所以從這邊可以告訴我們，八識論才是 佛的正法，六識論不是 佛的正法。

接下來我們做個總結：六識是六根與六塵相接觸而出生的法，本身是虛妄法，不是真實法；祂是有境界的，因為有境界就不離受陰、想陰與行陰；然而因為六識論（被合理化）的關係，就使得（藏傳佛教）男女雙身法得到了合理化與正常化；因為得到合理化與正常化，卻無法使人親證三乘菩提，所以，六識論無法讓人證得三乘菩提，也無法使人成為究竟佛！唯有八識論才可以讓人證得三乘菩提，成為究竟佛，所以第八識才是佛的正法，八識論才是佛的正法；六識論是相似佛法，不是佛法。限於時間的關係，我們今天就講到這裡，下一個單元由余正偉老師講 《雙身法非佛法》，內容非常精彩，敬請各位期待，阿彌陀佛！

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