三乘菩提之宗通與說通–第67集 「三界唯心萬法唯識」之意涵(四)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

觀迎您收看正覺教團的電視弘法節目，目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。在最近的單元中，由末學講述 世親菩薩《百法明門論》中有關「三界唯心，萬法唯識」的道理。相信經過前面幾集的說明，大家已經逐漸建立起「三界唯心，萬法唯識」的基本概念。

在前一集中，我們說完五十一心所法的第四類，也就是根本煩惱；今天我們要繼續說明第五類的隨煩惱。所謂隨煩惱的意思是說，隨著根本煩惱而生起的煩惱，就叫作隨煩惱。所謂「隨」有三種意思：第一是自類俱起，第二是遍不善性，第三是遍諸染心。隨煩惱心所共有二十個，可分為小隨、中隨和大隨煩惱等三種；小隨煩惱有十個，中隨煩惱有兩個，大隨煩惱有八個。

然而什麼叫作小隨煩惱呢？所謂小隨煩惱是說，其發生作用範圍最小，而行相粗猛，於不善心中各別生起者，稱為小隨煩惱。小隨煩惱有忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍和害等總共十種。中隨煩惱則有無慚、無愧等兩種；其發生作用範圍較小隨煩惱為寬，較大隨煩惱為窄，具有自類俱起及遍不善性等兩種意思，所以叫作中隨煩惱。基本上無慚是偏重對自己而言，無愧則是側重對他人而言。大隨煩惱則有掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等總共有八種；其發生作用範圍最廣，具有自類俱起、遍不善性、遍諸染心等三種意思。此八大隨煩惱是與七識心相應的，一切凡夫、外道、二乘人均不能免之。各位菩薩，由於時間的關係，這二十隨煩惱我們無法在這裏為大家詳細說明，留待《正覺總持咒》專書出版，書中我們將詳述百法明門的內涵，敬請菩薩們期待。

接下來，我們繼續說明第六類的不定心所法。不定心所法包括了悔、眠、尋和伺等四個法，由於這四個法不一定是善，不一定是惡，可以為善，也可以為惡，所以叫作不定。《成唯識論》卷七云：「論曰：悔眠尋伺，於善染等，皆不定故。非如觸等，定遍心故。非如欲等，定遍地故。立不定名。」（《成唯識論》卷七）論文的意思是說：悔、眠、尋、伺等四個法，對於善、染、無記等三性，不一定屬誰；它不同於觸等遍行心所，一定是遍行於八識心王；也不同於欲等別境心所，一定是遍於三界九地，因此就建立不定的名義。以下就分別說明悔、眠、尋、伺等四法作簡單的介紹。

首先我們來說明什麼叫作悔。悔就是惡作的意思，惡作的惡字是厭惡的意思，也就是說，厭惡自己往昔所做的事就叫作惡作；由此而生起懊惱自責之心，就稱之為後悔，簡稱為悔。由此可見，悔是惡作之果，而惡作是悔之原因。一切有情眾生由於無量劫來所熏所習之不同，導致根性千差萬別，當然對於六塵的領受和執著也就各不相同；因此在應對萬緣的時候，每個人所表現出來的行為也就迥然不同了。假使有人之前造作惡業，能生起後悔、懺悔之心，並能發願永不復作，就稱之為善；或者在應當要行善的時候，沒有及時去行善，後來產生追悔的心，這也是稱為善。相反的，如果先前造作善業，後來卻產生後悔，懊悔自己先前所作的善業，就叫作不善；乃至先前不造惡業，後來反而生起後悔之心，後悔當時沒去造作惡業，這也都叫作不善。由此可見，悔或惡作心所，於善染等諸法皆不決定；也就是說，可以為善，也可以為惡，因此屬於不定心所所含攝。

接下來我們繼續說明第二個法：眠。什麼叫作眠呢？所謂眠就是睡眠的意思。《成唯識論》卷七中，對如何是眠有這樣的說明：「眠謂睡眠，令身不自在，昧略為性，障觀為業。謂睡眠位，身不自在，心極闇劣。」（《成唯識論》卷七）論文意思是說：眠就是所謂的睡眠，它能令身不得自在，以闇昧簡略為性，障礙觀智為業；也就是說，在睡眠中的人，身不自在、心極闇昧。因為睡眠中，沒有向外攀緣五塵境，只有獨頭意識在自心所變現的內相分中遊戲，或者只有意根在闇劣的法塵中保持警戒狀態；因此在佛門當中，諸佛菩薩常常會訶責睡眠蓋，令弟子們警覺生死無常，應該要減損睡眠，使心不為昏闇所覆蓋。

譬如，根據《楞嚴經》的記載，佛世時的阿那律尊者，剛出家的時候常愛樂睡眠，在聽法時常常打瞌睡，於是遭到 世尊的訶責；尊者因此而心生慚愧，於是七日七夜勇猛精進沒有睡眠，因此就導致了雙眼失明；世尊哀愍他，於是教他修學「樂見照明金剛三昧」，很快的尊者就得到了天眼，觀見閻浮提如觀掌中菴摩羅果。從這個故事中我們就可以知道，由於睡眠心所能令心識昏昧，會障礙修行者修觀，因此，諸佛菩薩在經論中常常是多加訶責的。

以上所說睡眠會使行者心識闇昧障礙修觀，因此說睡眠是不善心所；但是相反的，由於欲界有情的異熟果報所出生的色身，在睡眠以後大腦皮層會呈現微弱且自動趨向休息的狀態，色身因此可以得到充分的休息與修補，所以適度合宜的睡眠是善法。世尊也常教導弟子們：初夜、後夜經行禪坐，中夜小眠以開智慧。雖然如此，但仍然是不可以貪著睡眠的。由於多眠會產生許多過患，譬如會影響身體的健康，使智力減弱，未來生愚癡等等；使生理和心理精神狀態，趨向於種種惡劣的果報。換句話說，由於多眠會覆蓋智慧之生起，所以佛門才會把睡眠稱為睡眠蓋。

以上所介紹的是睡眠心所法，接下來我們繼續說明不定心所法的尋與伺心所法。尋、伺又可以稱為覺、觀，那什麼叫作尋呢？什麼叫作伺呢？我們來看看《成唯識論》卷七怎麼說：「尋謂尋求，令心怱遽，於意言境，麤轉為性。伺謂伺察，令心怱遽，於意言境，細轉為性。」（《成唯識論》卷七）這段論文的意思是說：尋是尋求，它能令心怱迫遽急，在意識所取的名言和境相上粗轉為性；伺是伺察，它能令心怱迫遽急，在意言境上以細轉為性。從這裏我們就可以看得出來，尋與伺之共同點都是令心怱遽；這裏的心是指意識而言，怱遽是怱忙急遽；也就是說當根塵相對的時候，尋與伺都能令意識倉卒、迅速的趣向意言境。而什麼叫作意言境呢？所謂意言境的意思是說，意識所取之境多依名言，所以把意識所緣之境，稱為意言境。也就是說，意識對意言境作粗淺的推度分別稱為尋，意識對意言境作深細的推度分別則名之為伺。

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中，對三界有情與尋伺這兩法相應的情形，有非常詳盡的說明。在這個講次中由於時間的限制，我們僅能略說三界中的尋與伺，提供菩薩們參考。

首先，我們來說說地獄中有情的尋與伺。地獄中有情的尋與伺，唯是慼行，觸非可愛境，引發苦受，與憂相應；常求脫離苦受，心隨著擾惱的業力而運轉。這一段話的意思是說，地獄中的有情，他們意識所領受的境界，都是在觸不可愛的六塵境，並且引發種種的苦受，因此一直都是與憂愁相應；心中雖然盼望能夠脫離苦受，但卻一刻也無法停止苦受，所以心就隨著擾惱的業力而不斷運轉著。

就如同地獄中有情的一向受苦，餓鬼道的尋伺也是一樣。乃至傍生、人趣，大力餓鬼的所有尋伺，都同樣是多分慼行，少分欣行；多分觸非可愛境，少分觸可愛境；多分受苦，少分引樂；多分憂受相應，少分喜受相應；多分求離苦，少分求遇樂。前面所說的諸多有情，心總是隨著擾惱的業力而不斷運轉著，無法止息。以上所介紹的是地獄、餓鬼、傍生乃至人趣有情的尋與伺，總而言之，都是苦多於樂、憂多於喜、慼多於欣。

接下來我們來看看天界有情的情形。相較於前面所說的有情，欲界諸天有情的尋伺，則是多分欣行，少分慼行；多分觸可愛境，少分觸不可愛境；多分引樂，少分引苦；多分喜受相應，少分憂受相應；多分求遇樂，少分求脫苦。雖然如此，但仍然是隨著擾惱的業力而運轉著。相較之下，初禪天有情的所有尋伺，則是一向欣行，一向觸內相分可愛境界，一向引樂，一向與喜受相應，唯求不離樂受，心隨著不擾惱的業力而運轉。

各位菩薩，由以上的說明我們就可以知道，上自初禪天，下至欲界天、人趣、傍生、餓鬼乃至地獄有情，皆與尋伺二法相應；當然由於業種之不同，其所尋伺的境界相自然也就大異其趣了。在《大智度論》卷二十三中有這樣的一段話：

【初禪與覺觀相應故，名有覺有觀。二禪中間但觀相應故，名無覺有觀。從第二禪乃至有頂地，非覺觀相應故，名無覺無觀。問曰：「三昧相應心數法乃至二十，何以故但說覺觀？」答曰：「是覺觀嬈亂三昧，以是故說是二事。雖善而是三昧賊，難可捨離。」】（《大智度論》卷二十三）

從以上這一段論文中，我們就可以知道，尋伺就是覺觀；初禪與覺觀相應，所以名為有覺有觀三昧；初禪與二禪之中間定，唯與觀相應，稱為無覺有觀三昧；從二禪以上乃至有頂天，都離尋伺二法，所以總稱為無覺無觀三昧。論文中雖然說覺觀是善法，但卻是三昧賊，這就是說，對修行人而言，於諸善法能如實覺照，如實觀察，此時覺觀即是善法；但若是對禪定修證者而言，覺觀若是無法捨離的話，就無法取證二禪以上之禪定境界，因此說尋伺乃是不定法所含攝。

各位菩薩，前面所介紹的是與此相應故的六類，總共五十一心所法。我們可以總結來說：這五十一個心所法，都是依於八識心王而有，或多分或少分或全部與八識心王相應；假使離開八識心王，就沒有這五十一心所法的現行；因此說，五十一心所法與八識心王相應。

接下來，我們繼續來說明《百法明門論》偈中的第三句：「二所現影故」。所謂二所現影故是指色法十一，也就是眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸以及法處所攝色。這十一種色法，乃是八識心王及其相應之五十一心所法所共生而顯示出來之影像，由於幻有幻滅，所以名之為影。

色法是五位百法中的第三位法，包括了五色根、五塵與法處所攝色。眼等五色根，各有「扶塵根」及「勝義根」。扶塵根即是可見可對之五色根，譬如眼如葡萄、耳如荷葉、鼻如懸膽、舌如半月、身如肉桶；而五勝義根則是不可見而可對，能以意識覺知其性用之存在，聚集於頭部也就是大腦。這五根由阿賴耶識藉意根、無明及父母四大為緣而變生，是阿賴耶之所緣境；阿賴耶識依這五根緣外五塵，變現出內相分五塵，為意根所觸。這意根所觸的乃是五塵上的法塵，有情眾生為了想要覺知的緣故，乃令意識及眼等五識現行；這六識現行之後，便有六塵相出現於有情心中，乃至法處所攝色亦得現起。

在十一種色法之中，除了五色根和內外五塵之外，還有法處所攝色。所謂法處屬於十二處之一，也就是意根所對之境，意識所緣之相分，總名為法處，通常說為法塵。由於處具有生長的意涵，所以說眼等六根以及色等六塵，為生心、心所作用之處，因此稱為十二處；法處就是其中之一，而法處所含攝的色法，就稱為法處所攝色。這法處所含攝的色法，實際上是由過去落謝的五塵影像，含藏在如來藏當中，在因緣成熟時為意識之所緣，是無體之法。法處所攝色可分為極略色、極迥色、受所引色、定果色和遍計所執色等五種。

各位菩薩，以上所說的是十一種色法，必須依於八識心王及五十一心所法和合運作才能現起；如果離開這兩個法，就沒有十一種色法可以現前。然而這十一種色法在三界中現前，因此並不能說無；但是這十一種法卻沒有不變壞的自性，都是念念變異終歸壞滅之法；由此可知，一切色法唯是心王、心所二者所現之影像，如果離開心王與心所，就沒有一切法可得。

各位菩薩，謝謝您的收看！下次再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第66集 「三界唯心萬法唯識」之意涵(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》，最近的單元是由末學來講述「三界唯心，萬法唯識」的內涵。

在上一集中我們說到，根本煩惱的心所法有六種，包括貪、瞋、癡、慢、疑和惡見；由於這六種煩惱是一切惡業的根本，就好像草木的根能生出枝葉花果一樣，所以叫作根本煩惱。我們談過了貪欲、瞋恚、無明以及部分的慢心所，今天我們就接續上一集的內容，繼續說明第二種慢。

第二種是「過慢」。過慢中的「過」字是指過失的意思，也就是說，有過失的慢就叫作過慢。譬如他明明沒有勝過別人，卻顛倒事實而開口說「我勝過他」，而事實上他只是與對方一樣而已，卻說「我勝過他」，這就是有過失的慢，稱為過慢。

第三種是「慢過慢」。慢過慢是說，他的慢心上面是有過失，再另外增加另一個慢心。意思是說，明明是輸人家，卻反過來說自己是贏過人家；也就是說，不如別人的時候，本來應該說是不如別人，假使說自己與別人相等，也已經算是過失了，他卻反而說自己是贏過人家，這當中有三種超過本分之處，所以叫作慢過慢。

第四種慢稱為「我慢」，又稱為「根本慢」。為什麼叫作根本慢呢？意思是說這種慢心是一切慢的根本；這種慢心是一切人生來就有的，也就是因為有「我」而生起慢心。譬如小朋友常常這樣子，其實他還很小，但是當他看到別的小朋友的時候，他就會比較高下，覺得自己比別人高超，因為有「我」而覺得自己了不起。也就是說，因為我的存在就覺得很喜歡，這就是我慢。凡是基於自我的存在而生起的慢，都屬於我慢所含攝。我慢也正是慧解脫和俱解脫修習者最難突破的地方，由於這種慢是因為自我的存在而生起喜樂的，所以極為微細，非常不容易察覺，當然也就不容易斷除了。

介紹完我慢之後，繼續說明第五種：「高慢」。什麼是高慢呢？我們如果從慢、過慢、慢過慢來說高慢，大家就比較容易瞭解。譬如有人向別人表示，自己已得上人法，超勝於一切人，因此而自高，這就稱為高慢；意思是說覺得自己勝過一切人而產生慢心，就叫作高慢。高慢在諸地菩薩中是不會存在的，只存在於三賢位中，這是為什麼呢？那是因為諸地菩薩總是拿佛和菩薩來比，就會覺得自己的修行差得遠呢！要到何時才能成佛呢？因此，總是心心念念想著應該如何才能往上提升，才能利樂更多的有情，所以諸地菩薩不會有高慢產生。但是在三賢位中有時會生起，那就會隨著每個人修證的高下而有所不同。然而高慢通常都是在凡夫位中出現的多，如果在親證實相，轉依如來藏以後，高慢的情況就會漸漸地減少了。

第六種是「卑慢」。什麼是卑慢呢？卑慢剛好是高慢的相反。譬如說因為自己不如別人，所以心中就自我安慰說：「他雖然贏過我，但其實也沒有像他講的贏那麼多啦！」這就叫作卑慢。明明和別人相差很多，卻說其實沒有差那麼多啦！除了這種情形以外，另外還有一種情形是，即使完全承認別人比我強，自己實在是卑劣，但是仍然不肯虛心的向別人來請教，反而生起慢心說：「你高你的，我卑我的，還不是同樣要吃飯睡覺。哼！有什麼了不起！」這樣就是十足的又卑又慢的人了。卑慢其實是很普遍存在的，但是我們心裏面知道就好，不必當面指出來，以免對方因為卑慢增長而生起瞋心。

接下來我們繼續說明第七種慢，第七種慢是「增上慢」。所謂增上慢就是指未得謂得、未證言證。意思是說，還沒有得到的法，自稱自己已經得到，還沒有證得的證量，自稱已經證得了，這就是增上慢。就大致而言，一般人常在不知不覺中，就會犯了增上慢；乃至阿羅漢也不能避免。譬如法華會上，當 世尊準備開講《法華經》的時候，就有五千聲聞人當眾退席，而在場的阿羅漢們，居然都沒有人出面制止聲聞人的退席；這就表示阿羅漢們對 佛世尊仍然有疑，懷疑自己與 佛的解脫證境是否相同，懷疑 世尊即將宣講的《法華經》是否言過其實；因此說阿羅漢仍然有增上慢。增上慢只有初地以上的菩薩才不會產生，而三賢位菩薩在證悟以後，相對於未悟或錯悟眾生，有時也會不自覺出現一點自我膨脹的情形，這也是屬於增上慢。假使自我膨脹到很嚴重以後，往往就會退失證道功德，而卻自以為是大幅度的增上；這種例子不在少數，我們應該要特別謹慎才好。

各位菩薩，前面所說的七種慢，除了根本我慢以外，其他的六種慢，在佛門裏常常一不小心就會違犯。菩薩在明心以後，因為知道五陰十八界的虛幻，又已經親證了實相，我慢的現象就會漸漸的斷除了；但是其他的六種慢，則是很難斷除。雖然如此，但是只要把握住一個原則，其餘的六種慢就不會再犯了，那就是，所想和所說都要如實；只要能如實，就不會產生一切的慢，因為知道自己距離上地、佛地是何其的遙遠啊！那麼遙遠的距離，慢又從何生起呢？如此一來縱使勝過他人，也不會再起念說「我勝過他」，這樣就不會再犯其餘的慢了。所以如實很重要。

菩薩如果能把這七種慢修除掉，就能夠自利利他。不僅自己的道業能夠迅速的往上提升；又因為沒有慢心，眾生就不會排斥你，會接受你的攝受，這樣就能夠從你這裏得到利益，繼續跟著你往上進修。由此可見，慢心的修除，對菩薩而言是何等重要啊！以上所介紹的是慢心所的七種情形。

接下來我們繼續說明根本煩惱的第五個心所法，就是疑。什麼叫作疑呢？所謂疑就是懷疑；也就是說，對於一切真實不虛的道理猶豫不決、徬徨無主、莫知所從，就稱之為疑。各位菩薩，我們可以從修行人應該修除的五蓋，也就是貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔和疑蓋，或是三縛結所應該斷除的我見、戒禁取見和疑見中，可以看出疑蓋和疑見的存在是影響修行成敗的關鍵。心中一旦有疑，必定無法信受奉行，即使自認為在努力地修行，結果仍將是唐捐其功。

現在我們就以五蓋中的疑蓋為例來作說明。所謂疑就是疑惑，疑惑會障礙正信，因為疑覆蓋真心，所以於諸法中就不得信心。經典中常說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」意思是說，假使沒有具足的信心，在佛法中必將空無所獲；因為佛法雖然神通廣大，也是難度不信之人啊！疑蓋有三種，第一是疑惑自己，第二是疑惑老師，第三是疑惑自己所修持的法門。然而不管是哪一種疑，基本上都會因為猶豫不決，而使善法無法生起；因此說佛法之中信為能入。假使沒有信，雖在佛法大海之中，還是無法與之相應，終無所獲，所以說「不信者，是障聖道之根本」。因此，一切學人皆當深知疑惑之過患，若無信心，難得實益。由於疑惑的關係，當然也就不能勤求諸法的實相了，所以說疑從愚癡而生，是諸惡之中最惡之法；有智慧之人應當要遠離疑惑，具信者必能速到如來地。

以上所說的是貪、瞋、癡、慢、疑等五個心所法，這五個心所法總稱之為「五鈍使」。都是因為行者於世間種種事相之緣起性空，無法如實現觀的緣故，所以使得五鈍使不斷現行，遇境便生貪愛，為境界受所驅使而造作諸業；又由於其性深重難斷，必須在修道位中長時修正身口意行才能漸漸斷除，所以稱為鈍使。合五鈍使與「五利使」名為諸使，由於這十種煩惱結使，而使眾生為三界所繫縛，因此而流轉生死無有窮盡。

各位菩薩，在介紹過貪瞋癡慢疑等五鈍使之後，接下來我們繼續說明根本煩惱的第六個心所法，也是最後一個煩惱心所法，那就是惡見心所。什麼叫作惡見呢？所謂惡見就是不正見，也稱為邪見。邪為什麼稱為惡呢？那是因為它會導致他人把路走偏走錯，所以邪見又叫作惡見，因此邪就離不了惡。惡見又叫作「五利使」，分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五種；也就是說，這五種不正見能夠驅役眾生的身心，令眾生造諸惡業而墮入三惡道中，領受種種不可愛的異熟果報。接下來我們就大略來說明一下這五種不正見。

第一種是薩迦耶見。薩迦耶見簡單的說，就是我見、身見。也就是說，對於欲界身及欲界心的虛幻不能證解，因此而執著欲界中的色身為常不壞我，或者是執著欲界中的見聞覺知心為常不壞我；以為這個見聞覺知心可在死後重新去受生，以為未來世的與這一世仍然是同一個見聞覺知心，這就是欲界有情的身見、我見，也是常見外道所主張的常不壞我。總而言之，一切的邪見都是依於這個我見而起惑造業，因而導致無量無邊的生死輪迴。

第二種是邊見。邊見是由我見而產生，意思是說，修行人由於未能親證法界實相之空性，所以往往自以為是已經入了中道；而實際上卻仍然是不離斷見與常見，不離於有與無、一與異兩邊。譬如，應成派中觀師自認為已經入了中道，而實際上卻是雙具斷見與常見，這就是邊見的具體事例。

接著說明第三種：邪見。邪見是惡見中的一種，因為它會引導眾生向輪迴三界六道的各種錯誤的道路上去，所以稱之為惡，而不是一般人所以為的邪惡的惡；邪見就是不信真實性用、德業及因緣果報，並且加以誹謗者，就稱為邪見。五利使中凡是不攝屬於其餘四見者，都是屬於邪見所函蓋；換句話說，一切不如理作意思惟而得之觀念，皆名為邪見；因此邪見的範圍極廣，對眾生的影響也很深遠。

第四種惡見是見取見。所謂見取見就是認為自己的法都是對的，別人都是錯的；也不管自己的法是不是能夠通過聖教量的考驗，別人的法即使符合聖教量，他也都一概加以貶抑，認為自己的法永遠勝過別人，他只是一心想要贏過別人，這就稱為見取見。

第五種是戒禁取見。所謂戒禁取見的意思是說，外道由於不知解脫的正理，誤會解脫的修行理論，因此而有種種不如理作意之邪思惟；由於不如理作意之邪思惟，所以就有種種與解脫無關之戒法建立，以及種種與解脫無關的禁忌施設；這種種不如理作意所生的虛妄想，就叫作戒禁取見。譬如古代印度的苦行外道，認為持牛戒、狗戒、食自落果戒、常坐不臥等戒，可以證得涅槃之果；這種非因計因、非道計道的禁戒，都是沒有利益的勤勞苦行，都屬於戒禁取見所含攝。

以上所說的五種結使，在見道的時候就可以永斷，不必等到見道後的修道位中才能漸漸斷除；也就是說，由於這五種結使是容易斷的緣故，所以稱之為五利使。

綜合以上貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種根本煩惱，其中貪、瞋、癡、慢、疑、惡見是總；再把惡見分為薩迦耶見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見是別。總而言之，五利使是見道所斷的煩惱，菩薩在證得如來藏的時候，薩迦耶見等五個惡見就會跟著斷除；假使是修聲聞法，在四念處觀成就的時候，這五個惡見也會跟著斷除；但是其餘的貪瞋癡慢疑等五個煩惱，則是修道所斷的煩惱，並不是見道時就可以斷除。如是合五鈍使與五利使，就成為六種根本煩惱。

各位菩薩，以上所介紹的是六種根本煩惱。基本上這六種根本煩惱，都是依於八識心王而有，或多分或少分或全部相應；要非離於八識心王，而有這六種根本煩惱，所以說根本煩惱與此八識心王相應。我們之所以會在這六種根本煩惱上面多加闡述，最主要的原因，是希望菩薩們能徹底的瞭解這六種根本煩惱的真相與內涵，才能在漫長的修道過程中善知修正和轉折，不會總是落在煩惱的習氣淤泥中無法出離，能夠早日解脫於各種煩惱的繫縛。以上所說的是六根本煩惱。

各位菩薩，至於什麼叫作隨煩惱呢？隨煩惱又包含哪些法呢？隨煩惱和根本煩惱又有什麼關聯呢？下一集我們將為大家詳細說明。

就整體而言，煩惱能惱亂眾生，使有情身心煩躁擾動，進而造諸惡業，導致有情為諸業所繫而流轉生死。所以，我們應該努力降伏煩惱，使身心都得到淨化，也能因此而使自己的道業繼續不斷的往前推進。

各位菩薩，因為時間的關係，我們今天就說到這裏。非常謝謝您的收看！祝福您色身康泰、學法無礙！下次再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第65集 「三界唯心萬法唯識」之意涵(二)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。在上一集中我們介紹了 世親菩薩《百法明門論》中的偈，這一首偈在唯識學中是非常著名的。各位菩薩，現在就讓我們一起來複習一下這首偈。偈曰：「一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故。如是次第。」（《大乘百法明門論》）

在前面的講次中我們說過了「一切最勝故」的八識心王，並且知道，就是因為有這八識心王，才會有三界一切法的出生；如果沒有八識心王，就沒有十方三世之一切萬法了；如果沒有八識心王，當然也就沒有三界六道的一切有情。在前面單元中，我們除了說明「一切最勝故」的八識心王以外，也介紹了「與此相應故」的五十一心所法中的前兩類，也就是五遍行和五別境。今天我們就繼續來介紹這五十一心所法的第三類，也就是善心所。善心所是六類心所法中的第三類，包括了信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害等，總共有十一個法。

然而什麼叫作善呢？所謂善的意思，即是隨順法理，於此世、他世順益於自他者，稱之為善。相反的，於此世、他世損害於自他者，名為不善。意思是說，隨順於法理，於今生或未來生，能利益自己和利益他人的，就稱之為善。在《成唯識論》卷六中，彌勒菩薩說：「唯善心俱，名善心所。」（《成唯識論》卷六）意思是說，唯獨與善心俱起的心所，才能叫作善心所。信等十一個善法，函蓋了世出世間一切善法，它的自體遠離一切穢惡，而聚集一切功德。

各位菩薩，在這一季的講次中，由於時間的限制，我們無法在這裏為大家詳述這十一個善法的內涵；期待未來因緣成熟時，再來作詳細的說明。

大致來說，這信等善十一法，可以說都是修行人立身處世的基本觀念。總合來說，信、精進、輕安、不放逸等四個法，可以使人建立起正確、樂觀、勤奮的價值觀；而行捨和不害，則可以消除人們的暴戾之氣，長養慈悲的胸懷；無貪、無瞋、無癡等三法，稱為三善根，則可以使人從根本上去除貪、瞋、癡三毒，而不會去造作身口意三惡業，這樣就可以免除未來無量世的痛苦果報；而慚和愧兩個法，則是藉由內心的自覺與外在輿論的力量，來修正自己的身口意行，可以止息惡業之發生。也就是說，這善十一法不僅是佛子們修證解脫道與佛菩提道的基礎行門，也是放諸四海皆準的無上妙寶。菩薩在漫長的修道成佛過程當中，無非是要透過實證，來修正身口意的不善之業，使心地漸漸轉為清淨，而到達佛地的究竟清淨境界；因此，能夠如實瞭解這十一個善法，對菩薩道行者而言，是非常重要的。

然而這善十一法是不是遍一切性、遍一切時、遍一切識呢？是不是遍行於三界九地呢？首先我們來看看這一個第八阿賴耶識的體性，祂是離見聞覺知，由於離見聞覺知，所以沒有五別境心所法，因此就不會與善十一相應。而第七末那識是意識的俱有依，此心處處作主、時時作主，不斷的指揮六識心去造作種種的善惡業，是恆審思量的心，因此不會與欲、勝解、念、定相應；祂雖然可以觸法塵，而與慧心所相應，但是祂的慧非常微劣，所以說祂也不會與善十一法相應。接下來我們來看看前五識，前五識本身是無記性，祂會隨著意識而通善惡，因此有時造善、有時造惡，不是一切時都與善十一法相應。唯有意識與這善十一法相應，然而如前所說，意識有時造善、有時造惡，變來變去，所以不是一切時相應。這善十一法雖然遍於三界九地，但是必須是三乘有學之正定者，在欲界中才有，對一般凡夫而言則是說不遍的。總合而言，這善十一法必須依於意識，還有與意識所俱的前五識乃至一識才有，而非離於八識心王而有善十一法之現行。因此說善十一法與八識心王相應。

各位菩薩，說完五遍行、五別境、善十一之後，接下來繼續說明第四類：六根本煩惱。

什麼叫作根本煩惱呢？《成唯識論》卷六云：【煩惱心所，其相云何？頌曰：「煩惱謂貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。」論曰：「此貪等六，性是根本煩惱攝故，得煩惱名。」】（《成唯識論》卷六）這段論文的意思是說：所謂的根本煩惱，包括了貪、瞋、癡、慢、疑和惡見等六種。根本煩惱也稱為「纏」，由於它會纏縛有情在生死海中流轉，所以稱之為「纏」。這六種煩惱是一切煩惱的根本，由此能生出其餘的種種煩惱；就好像草木的根，能生出枝、葉、花、果一樣，所以稱為根本。意思是說，這六種煩惱是造作萬惡的根本；眾生的一切惡業，都是由於這六種煩惱的發動而造成的，所以這六種煩惱是一切惡業的根本。

然而這六種煩惱是從何而來呢？這六種煩惱的根源，都是由於有情的貪愛和我見而產生，而受與想則是生起貪愛和我見的原動力。由於有情眾生的如來藏中，含藏著無量世以來所造作的染污種子，遇緣產生現行就成為煩惱。如果想要伏斷煩惱，就必須對煩惱有所認識，尤其是根本煩惱，就像是賊王一樣，能引生無量無邊的隨煩惱，因此擒賊先需擒王；必須透過善知識的教導，對根本煩惱有徹底的認識，才能將煩惱一網打盡，得到解脫功德受用。

這六根本煩惱總共有六個法，也就是貪、瞋、癡、慢、疑和惡見。接下來我們就來略說這六個根本煩惱。

首先是貪。貪就是貪婪、貪欲的意思，也就是說非義而取、心無厭足，就稱之為貪。世間人貪財、貪色、貪名、貪利，貪求種種五欲之樂，不義而取，心無厭足；由於貪的強大染著勢力，驅使有情不斷的起惑造業，以至於輪迴三界無有出期。以上介紹的是貪。

繼續說明第二個根本煩惱：瞋。什麼叫作瞋呢？瞋就是瞋恚、憤怒。也就是說逆境當前，由於不順己意，所以臉上就顯現出憤怒的表情，五官肢體顯現出不自然的樣子；譬如說，面紅耳赤及青筋外露、暴跳如雷、怒目直視等等，都是瞋的具體展現。瞋心生起，能令有情身心產生熱惱，對家人眷屬乃至一切眾生，輕則詬罵，重則傷害他人的性命，甚至於伐城伐國、喋血千里，莫不都是由瞋心所引起。瞋會使有情身心熱惱，造作各種不善之業，所以瞋是不善性所攝。瞋恚之心都是由於我執而起，一切以自我為中心，凡是不順自己的意思就大發雷霆，進而生起憤恨怨惱之心，乃至造作種種缺乏理性的身口報復行動。俗話說「火燒功德林」，正是瞋恚心生起時的最佳寫照。瞋恚會斷送菩薩和眾生的法緣，特別是對菩薩道行者而言，影響非常深遠，比起貪欲的過失更是嚴重；所以古德才有「寧起貪見如須彌山，勿起瞋恚如芥子許」的說法，因此我們應該要特別小心才好。

說過貪欲和瞋恚之後，接著繼續說明癡心所。癡又稱為無明，因為無所明了、沒有智慧，所以對事理無法產生正確的見解，導致因果錯亂，而引生一切的煩惱，這就是癡，也就是無明。因此說所有煩惱的產生，都是因為愚癡不明事理所導致，一切雜染惡法，都是因為無明而引起；也就是說，無明就是眾生生死輪迴的根本。無明大略可分為兩種：一是一念無明，二是無始無明。依照《勝鬘經》及《瑜伽師地論》的記載，一念無明就是四種住地煩惱，也就是見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地以及有愛住地。

然而什麼叫作一念無明呢？所謂一念無明是說，四種住地煩惱能生一切起煩惱，所以眾生的妄想妄念隨滅隨起，煩惱不斷，一念才滅，一念又起，因此就稱為一念無明。這個一念無明，乃是因為眾生無始劫以來，不明白五蘊的虛幻，所以對四種住地所函蓋的六塵及五蘊貪愛不捨，導致業相不滅，業種滋長；由於業種不淨的緣故，生一切起煩惱而輪轉生死。所以一念無明無始劫以來恆與眾生相應，因此《勝鬘經》才會說：「起者，剎那心剎那相應。」（《勝鬘經》卷一）就是這個道理。也就是說，這種煩惱生起之時，在每一剎那都和意識覺知心相應，所以一念無明也稱為「起煩惱」。因為一念無明，所以眾生就有分段生死；一直要到阿羅漢位，才能斷盡分段生死，名之為「我生已盡」。以上所介紹的是一念無明。

接著我們來說明第二種的無明，也就是無始無明。什麼叫作無始無明呢？無始無明的意思是說，眾生不明白真如實相，不明白阿賴耶識、異熟識、真如、無垢識等法演變的過程；以及不明白五法、三自性、七種性自性、七種第一義等，這就稱為無始無明。這種無始無明無量劫以來不與眾生心相應；一直要到菩薩明心以後，才會第一次與無始無明相應，但仍然還沒有辦法斷盡；一直要到佛地斷盡變易生死時，才能斷盡無始無明；所以才會說「心不相應無始無明住地」。換句話說，無始無明住地是對法界實相不能了知的無智境界，是無始以來就一直存在的；但眾生覺知心從來不與它相應，這種無明也是二乘聖人從來不曾相應過的；只有迴心大乘法修證而找到了如來藏，才算打破了無始無明。由無始無明住地所引生的煩惱，就稱為「上煩惱」。但是，即使證悟了法界實相，也仍然無法與上煩惱相應；得要悟後起修，起心動念開始探究「為什麼悟了仍然不是成佛」時，才會與上煩惱相應。而無始無明住地中的上煩惱是無量無邊的，這些上煩惱的斷除要經過將近三大無量數劫的修行，藉由善知識的教導及歷緣對境，悟後起修，才有辦法全部斷盡；並非悟後就能自己有智慧、有能力開始斷除的；由此可見，它是如何的深邃與廣大。

一念無明四住地煩惱的力量，比起無始無明住地中上煩惱的力量，其實是微不足道的；而四種住地起煩惱的數目內涵，比起無始無明住地中無量無邊的上煩惱內涵，同樣也是微不足道的。所以，阿羅漢與辟支佛斷了分段生死，利根的人一生就可以完成了，遲鈍而極為精進的人歷經四生也可以完成；但是無始無明住地中的上煩惱斷除，不論你如何的利根，都得要將近三大無量數劫才能斷盡。因此，這四住地煩惱的力量，是無法與無始無明住地力量相提並論的。然而就更深一個層次而言，四住地煩惱也是無始無明所含攝，而四住地煩惱乃至全部斷盡成為阿羅漢以後，卻仍然不與無始無明住地相應。

各位菩薩，以上所介紹的是一念無明與無始無明的情形。相信您在聽完這一段說明之後就可以瞭解，有情眾生之所以不斷的輪迴生死，都是因為一念無明所導致；而眾生之所以無法成就究竟佛道，則是因為對無始無明的廣大內涵無法全部親證所造成。菩薩若能依止真正的善知識，復經三大無量數劫的勤苦修行，就能次第斷盡一念無明與無始無明，也就是斷盡分段生死與變易生死而成就佛道。各位菩薩，雖然佛法浩瀚，佛道懸曠，但是若能值遇真善知識，指示一條明路，其實還是有跡可尋，有方法可次第修證的。希望您能安忍於佛法之深細難知，繼續隨著我們的說明往前推進。

在說明完癡心所的一念無明與無始無明之後，我們接著說明對修行者影響至深的慢心所。那到底什麼是慢呢？所謂慢就是傲慢的意思，自以為處處優於他人，這就稱為慢。也就是說，對於他人，不管是德學不如自己，或是程度與我相等的，甚至對於德學超過自己的人，我都表現出輕慢、藐視的態度，這就叫作慢。然而慢有許多不同的層次差別，約略可分為慢、過慢、慢過慢、我慢、高慢、卑慢、增上慢等七種。接下來，我們就簡單介紹一下這七種慢。

第一種慢是叫作「慢」。「慢」的意思是說，你確實勝過別人，所以心裏面有個比較高下的想法，因此心裏就想「我的境界遠遠超過他，我比他年輕，比他健康，比他有錢，比他有地位，比他有名望」等等；因為是確實勝過別人，所以心中就生起了慢心，甚至於有時會開口說「我勝過他」，這就叫作慢。

各位菩薩，因為時間的關係，我們今天只能介紹第一種慢，其他的六種慢就在下一集再繼續為大家說明。

非常謝謝您的收看！下次再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第64集 「三界唯心萬法唯識」之意涵(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師所寫的成佛之道《宗通與說通》。在前面一個單元中，我們舉述了《以佛法研究佛法》書中不如理作意的部分加以闡述，說明不僅四阿含中處處說到有阿賴耶識，在極多的大乘經典中，更是處處說有阿賴耶識；並且舉出 世尊聖教來證明，阿賴耶識才是生死流轉的主體；如果否定了七八二識的存在，就無法使因果相續，當然也就沒有有情眾生的生死流轉了。因為意識覺知心只有一世，在今生中陰身入胎以後就斷滅了，不能去到下一世；因此，不論是意識心、意識細心，都是不能執持往至下一世的心體；唯有第八阿賴耶識，才是有情眾生生死相續的主體。

有了以上的瞭解，從這個單元開始，我們將以 世親菩薩所寫的《大乘百法明門論》中的偈，來說明為什麼第八阿賴耶識是一切法的根本，也就是要闡述「三界唯心，萬法唯識」的道理。

首先，我們來看看這首偈是如何說的，偈曰：「一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三位差別故，四所顯示故。如是次第。」（《大乘百法明門論》）這首偈的意思概要的說，是指三界中的一切有漏法以及一切無漏有為法，都因八識心王而有；乃至無漏無為法，也是因八識心王而顯；如果離開八識心王，就沒有一切法可得，所以說萬法唯識。十方三世一切的有漏、無漏法，既然都是因為八識心王而有、而顯，八識心王又是依第八識及無明而出現於三界，而無明業種以及上煩惱隨眠，也是由各自有情的第八識所執持，而藉緣變現色身及山河大地，因此說三界唯心。也就是說，三界唯依第八識心而有，依第八識心而變現，以第八識為根本。

各位菩薩，以上簡單說明「三界唯心，萬法唯識」的意思，讓大家先建立一個粗略的概念。菩薩們如果能夠確實瞭解「三界唯心，萬法唯識」的道理，那麼修學三乘佛法，就不會落入我見、邊見等錯誤見解之中。接下來我們就依據論文的次第，來說明其中的詳細意涵。

論曰：「一切最勝故」。為什麼說一切最勝故呢？意思是說八識心王乃是三界一切法的根本；如果沒有八識心王，就沒有十方三世的一切萬法。所謂八識心王就是指：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識以及阿賴耶識。《成唯識論》卷一云：「識，謂了別。」（《成唯識論》卷一）也就是說，這八個識都具有了別的功能。在這八種識中，第八識稱之為心，第七識稱之為意，前六識則稱之為識，而這八個識均為一心所含攝，也就是第八阿賴耶識。一切有情一心之中都同樣包含了八個識，而這八個識的功能各不相同，彼此和合運作如似一心，因而使得一切有情能夠在世間造作諸業、酬償業果。

各位菩薩，為了使大家對「一切最勝故」的八識心王，有進一步的認識，我們就先以欲界的人間為例來作說明。人間的有情必須有阿賴耶識及意根末那識入胎，然後執持受精卵，藉著母血供給之四大，漸漸變現五色根，這五色根包含了五勝義根大腦；然後隨著五色根的漸漸圓滿，就令意根能夠接觸法塵，然後生起意識；意識生起之後，就令前五識俱起或漸起，如是而具足八識。如果不是八識心王具足的話，就不能具足領受人間的六塵境界，就稱之為殘障者。意思是說，一般的人間有情都是八識心王具足的。

介紹過欲界的人間有情之後，我們再來談談色界天的情形。色界四禪天的境界，必須有第八識所變現的色界天身，然後六、七、八識在等至位中安住，才會有色界四禪天的等至境界。也就是說，必須有第八識所變現的色界天身，而後八、七、六識及眼識、耳識、身識，共同在等持位中現行運作，才會有色界天人的法會，以及一切的身口意行。假使沒有眼、耳、身、意、末那、阿賴耶等六個識，就無法具足色界天的一切境界。

至於無色界天境界，則必須有意識安住其境，才會有無色界天境界現前，也才有無色界的有情存在。然而意識在這四天中已經非常微細，稱之為意識細心；乃至於非想非非想定天的意識，名為意識極細心，也都是不離於意根而存在。如果離開第七識意根，意識便無法現起；因為意識要依意根觸無色界天境界法塵，而後才能現起，是以意根為根的緣故。然而意根不是自在的心，無法執持無色界天的異熟果種，必須要依第八阿賴耶識才能現行運為。因此說無色界天不能離於六、七、八識而有，必須依於六、七、八識之現行、運為，才能有無色界天有情及無色界天的境界存在。

各位菩薩，從以上所說人間境界、色界天境界、無色界天境界的狀況來看，我們就可以知道，如果沒有八識心王，就無法成立三界六道的一切有情；傍生及餓鬼道有情，也都是同樣的道理。所以說眼等八識乃是三界萬法之王，三界萬法都是由於八識心的緣故而輾轉生起，所以我們稱八識為「心王」，也因此而說「一切最勝故」，有漏法如是，無漏法亦復如是。

接下來我們繼續來說明，四聖法界中「佛法界」的情形。譬如最後身菩薩在人間成佛以後，其身口意行都已經是純無漏了，但卻仍然是有為法，稱之為無漏有為法。這種無漏有為法同樣必須八識心王具足現行運為，佛世尊才能在人間托缽、飲食、嚐味、嗅香乃至度眾說法，所以說佛地的八識心王，仍然是「一切最勝故」。

又譬如菩薩阿羅漢和俱解脫阿羅漢入了滅盡定，此時前六識俱滅，離見聞覺知，猶如眠熟、悶絕而無息脈，狀若死亡。然而《阿含經》佛說：「滅盡定中有不離身識，身不爛壞，識不離身。」意思是說：在滅盡定當中，仍然有不離身的識，所以有根身才不會爛壞。也就是說，在滅盡定當中，仍然有七、八二識存在，這仍然是不離於八識心王啊。

以上所說的是佛以及入滅盡定聖者無漏有為法的情形，接下來我們來說說有漏法的無想定。凡夫們的佛弟子入於禪定之中，由於不解三乘菩提的緣故，僅能斷除意識心我見，而無法斷除身見；因為害怕斷滅，所以不捨色界天身，因此就以斷滅覺知心我作為涅槃；於是就在四禪位中滅除了覺知心我，在定中息脈俱斷，以為是入了無餘涅槃，然而實際上卻是入了無想定。同樣的，在人間證得無想定的外道也是一樣，以這定中無息無脈、無見聞覺知、狀若死人的狀態，以為是入涅槃，然而實際上同樣是無想定。世尊開示說，在此無想定中，仍然有不離身識，識不離身，所以身不爛壞；因此說無想定中仍然有七、八二識存在。然而這種無想定的境界，仍然不是涅槃境界，因為在入定三個月、五個月以後，仍將因為忽然生起一念，想要了知色身壞了沒有，而再度現起意識心等六個識，這時又將重新墮於人間的六塵境界之中了。

各位菩薩，綜合以上所說我們可以知道，三界的一切身、覺境界，都是不得離於八識心王而有；如果離開了八識心王，連六根都不可能出生，何況會有命根存在呢？沒有六根，沒有命根，又如何能出生萬法呢？所以說八識心王乃是一切法中之最勝者，因為三界一切法都是依八識心王而得以出生，八識心王乃是一切法之所依。也就是說，由於有八識心王，所以才有三界一切法的出生；如果沒有八識心王，就沒有十方三世之一切萬法了；如果沒有八識心王，也就沒有三界六道的一切有情；有漏法如是，無漏法亦復如是。因此說眼等八識乃是三界萬法之王，三界萬法都由於八識心的緣故而得以輾轉生起，所以八識叫作心王，因此稱之為「一切最勝故。」

介紹過一切最勝故的八識心王以後，我們繼續來說明「與此相應故」。所謂「與此相應故」是說，八識心王與此五十一心所法，或多分、或少分相應，各不相同。這五十一個心所法可以分為六類：第一類稱為遍行心所法，有五個法，也就是觸、作意、受、想、思。第二類是別境心所，也有五個法，就是欲、勝解、念、定和慧。第三類則稱為善心所，有十一法，包括了信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨和不害。第四類則稱為煩惱心所法，有六法，包括了貪、瞋、癡、慢、疑和惡見。第五類則是隨煩惱心所法，有二十個法，又可以分為小隨煩惱、中隨煩惱和大隨煩惱等三種。小隨煩惱有忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉和慳等十種；中隨煩惱則有無慚、無愧等兩種；大隨煩惱有不信、懈怠、放逸、失念、不正知、散亂、惛沈、掉舉等八種。第六類則稱為不定心所法，有四個法，包括悔、眠、尋和伺。

那什麼叫作心所法呢？所謂心所法就是指心所有法，也就是心王所有的法，簡稱為心所，又稱為心數法；在五位百法中居第二位，也就是指八識心王所相應之法。

各位菩薩，接下來我們來說說心所與心王之間的關係。根據 窺基大師在《大乘百法明門論解》中說，所謂心所有法者，具有三義：一，恆依心起。也就是心王生起時，心所同時俱起；心王若無時，心所決定不生。二，與心相應。心王和心所，所依同，所緣同，行相相似，起同時，因此它們彼此才能相應。第三，繫屬於心。以心王為主，心所繫屬之，心王有自在力，為心所之所依。也就是說，由於心王與心所之間具有以上的三種關係，所以才名之為心所。

各位菩薩，以上所介紹的是心所有法的意涵，以及心所法可以分為六類，總共五十一個心所法。接下來我們就來略說一下，這六大類心所法的大致情形。

第一類是遍行心所。什麼叫作遍行呢？所謂遍行，遍就是周遍、無處不至的意思；行是心行，也就是能緣之心，遊履於所緣之境；合起來說就是周遍起行的意思。也就是說，心若生時，這五個心所相應俱起，因此稱為遍行。遍行總共有五法，也就是觸、作意、受、想、思。這個遍行五法，遍行於三界六道，遍行於四聖六凡，遍行於八識心王之一一識，遍行於一切時而未曾間斷，遍行於一切善法、染法、無記法中，所以稱為遍行法。除了出世定的滅盡定中滅除意根之受、想二法以外，其餘一切定中都是七、八二識具足五遍行法。這五法乃是八識心王之體性，由八識心王生，非離八識心王而有這五遍行法單獨現行運為，因此說五遍行法與八識心王相應。

介紹完五遍行之後，接下來我們繼續說明心所有法的第二類，也就是別境心所法。別境有五法，包括欲、勝解、念、定和慧。什麼叫作別境呢？別境的意思是說，這五個心所，所緣的境各各不同，不像遍行心所都是同緣一境，因此稱為別境。譬如：欲心所，緣所樂境；勝解心所，緣決定境；念心所，緣曾所習境；定心所，緣所觀境；慧心所，則緣於前四境，以揀擇為性。這能夠讓人了別六塵境界相的五個心所法，並不是遍一切識都相應，所以不名遍行；不遍一切時現行運為，所以不名遍行；在眠熟、悶絕、二無心定，乃至正死位等五位中，斷而不現，所以不名遍行。這五種別境心所法，與意識完全相應；五別境心所法中的每一法，都有少分或多分功能和前五識相應；最後一個慧心所的部分，少分與末那相應；前四個欲、勝解、念、定，則與意根完全不相應。意識則是與每一個別境心所法都相應，所以覺知心的祂不但有五遍行，也有五別境心所法相應；所以祂能作很廣大的了別，也能作很微細、連貫的思惟與整理；如果想要讓祂只注意一點點，祂也可以，這就是祂的特性。意識雖然是虛妄法，但是也是我們修行要用祂來修學佛法、親證實相的重要關鍵。

非常謝謝菩薩們的收看，今天就說到這裏，下次再會。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第63集 阿賴耶識是生死輪迴的主體

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是 平實導師於公元兩千年所寫的成佛之道《宗通與說通》。當時整個佛教界的大環境，對以如來藏為主軸的佛菩提道修證，仍然是懵懵懂懂，所知極為淺薄，到處都充斥著常見、斷見，乃至各種外道邪見異說。平實導師為了救護被邪見所誤導的眾生，以無比的悲心和深妙的智慧，撰寫《宗通與說通》，來闡述 世尊所說成佛之道的正義，普願善根福德具足的菩薩們，都能因此書而離開邪見羅網的籠罩，大步的邁向成佛的康莊大道。

末學很高興能夠再次的在這裏和大家見面。在前面的一個講次裏，由本會郭正益老師為大家講述「弘法與護法——從宗出教」單元。今天我們要從第五章為大家宣說「三界唯心，萬法唯識」的道理所在。現在，就請您和末學一起從第五章第一節開始，讓我們一起來探究：為什麼宗、說二通不離八識心王所生一切法呢？

各位菩薩，您在佛門中修行多年，是不是常聽人提起「三界唯心，萬法唯識」這句話呢？您曉得這句話的意涵嗎？其實這句話的真正意思，已經指陳了生命的實相，顯示出萬法的本質了。但是由於大多數人未能證悟實相，所以往往會誤會「三界唯心，萬法唯識」的真正意思；誤以為「三界唯心，萬法唯識」是等同於外道的神我、梵我思想呢。

譬如有人在他的《以佛法研究佛法》的書中，有這樣的一段說法：【如釋尊在《阿含經》中，以及極多的大乘經中，並未說到阿賴耶識，難道就不能安立生死輪迴嗎？只要真正理解緣起性空的真義，無常無我而能成立生死與涅槃，何必再說如來藏與阿賴耶識？只因眾生根鈍，所以為說如來藏或阿賴耶識法門，使其確立生死輪迴與涅槃還滅的信念，能在佛法中前進，這是極好的妙方便了。】對於這樣的一段話，乍聽之下似乎沒什麼問題，但是這當中其實是有許多似是而非的地方，值得我們一起來探究探究。為了使菩薩們能夠辨明其中的淆訛，確實瞭解佛法的真實義，我們將逐句做說明，以期能為菩薩們建立起正確的佛法知見，增益般若智慧。

首先，書中說「釋尊在《阿含經》中，以及極多的大乘經中，並未說到阿賴耶識」；然而事實上，在北傳的四阿含中，處處說到有阿賴耶識。譬如雜阿含部的《央掘魔羅經》就曾經以無生際、實際、無作際、無為際、無老際、無病際、不死際、愛盡際、涅槃際、三毒斷、煩惱斷、有餘斷、如來藏等等名稱而說第八識，只是不用阿賴耶識的名稱，並非未說第八識。而極多的大乘經典中，也同樣處處說到有阿賴耶識，只是有時說阿賴耶，有時說阿陀那，有時說真如，有時說如來藏，有時說自性清淨心，有時說異熟心，有時說為真相識，有時說為成佛之性，有時則說為種子識，有時又假名為我，有時也說為界，乃至所知依、無垢識、法身等等；無量無數的名稱，都是在說這個第八阿賴耶識。般若諸經更以種種的別相智，來宣說阿賴耶識的中道實相，特別是《大般若經》六百卷，在在處處莫非是在宣示阿賴耶識的中道性。只是一般凡夫眾生，由於未能大乘見道，所以讀之不解，而誤以為極多的大乘經典中，並未說到阿賴耶識。為了使菩薩們能夠進一步瞭解，極多的大乘經典中確實說到有阿賴耶識，我們特別要舉述數則 世尊的聖教開示來作為證明。

第一，《解深密經》佛云：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流；我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」（《解深密經》卷一）各位菩薩，這段經文中所說的阿陀那，就是執持的意思；由於能夠執持諸法種子以及有根身，也能執取結生相續，所以說此識名為阿陀那。這個阿陀那識不是一般凡夫能窮究其底，所以說是甚深；也是趣向寂滅的二乘人所無法通達，所以說之為甚細；依阿陀那識為住處，轉生六識身，緣擊便生轉識波浪，就好像大瀑流一樣流注不斷。世尊在凡夫和二乘愚人面前，常常都不開演這個深妙法，惟恐他們分別之後執著為「我」。從這段經文中其實已經明說：阿賴耶識具有執持諸法種子及有根身之微妙功德。可是有人讀之不解，聞說經中說有如來藏阿賴耶識，便執著阿賴耶為外道神我，並且極力的排斥；這樣的人正好是落在我見之中，是我見具足的凡夫啊！

第二，《大乘阿毘達磨經》中說：「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」這段經文的意思是說：這個第八識從無始至今，能變生有根身及器世間，作為有情的依止，因此能夠執持一切有漏、無漏、色、心等諸法種子；這個第八識不僅能執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死，也能與一切無漏還滅法作為依持，令修行者可以證得涅槃。各位菩薩，由這段經文中可以證明，確實有一個無始來就有的心體存在，可以作為一切法的所依，這個心體同時也是有情眾生流轉生死和趣向涅槃的依持，祂就是阿賴耶識。

第三，《楞伽經》〈一切佛語心品〉之四，云：【爾時世尊欲重宣此義而說偈言：甚深如來藏，而與七識俱；二種攝受生，智者則遠離。如鏡像現心，無始習所熏；如實觀察者，諸事悉無事。如愚見指月，觀指不觀月；計著名字者，不見「我」真實。】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷四）

各位菩薩，這段經文的意思是說：【這個非常深奧的如來藏，祂與七識心同在一起，當如來藏與七識心同在時，就會有兩種的攝受產生：其一是對緣起自性不瞭解，產生誤計執著；其二是對事相上的自性不瞭解，產生誤計執著。也因為前面所說的這兩種誤計執著，使得如來藏與七識同時並行運作，而產生了能取與所取的兩種攝受，眾生也就因此而流轉生死了。如果有人能夠證得如來藏而發起般若智慧，就能遠離能取與所取的境界，而轉依如來藏自體所顯示出來的真如法性；轉依之後，如來藏的清淨自性就好像明鏡一樣的顯示出來，這就是心的境界。然而由於無始劫以來的虛妄熏習，使眾生因此而產生輪轉生死、無法止息的現象；如果有人能夠如實的加以詳細的觀察，就可以證實任何事情其實都是虛妄不實的，因此一切也就都沒事了。這就好像愚癡的人，他們只看見人家的手指頭，而不去看人家手指頭所指的明月；那些對佛法和名相產生計著的人，就如同前面所說的那個愚癡人一樣，由於沒有辦法看見那一個真實的我，就誤計五陰十八界為真實我；殊不知五陰十八界中的每一界，都是無我啊。那什麼才是真正的「我」呢？我就是指恆不生滅的法體如來藏阿賴耶識，祂才是有情眾生真正的我啊！】

第四，《大乘本生心地觀經》卷三云：【鈍根小智聞一乘，怖畏發心經多劫，不知身有如來藏，唯欣寂滅厭塵勞。眾生本有菩提種，悉在賴耶藏識中；若遇善友發大心，三種鍊磨修妙行；永斷煩惱所知障，證得如來常住身。菩提妙果不難成，真善知識實難遇；一切菩薩修勝道，四種法要應當知：親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思量為第三，如法修證為第四。】（《大乘本生心地觀經》卷三）

各位菩薩，前面這段經文意思是說：【根機遲鈍的二乘人，聽到唯有一佛乘，而這唯一佛乘佛果的成就，卻需要無量無數劫的勤苦修行才能成辦，因此就心生怖畏，只樂於追求厭棄塵勞的寂滅境界。這其中最主要的原因，是不知道自己身中有如來藏的緣故。因此，如果有人遇到善友的開導而發起大心來，經由身口意的磨練而修學大乘法的種種妙行，終於斷盡煩惱障和所知障，這樣就可以證得如來的常住法身。如果能夠這樣修行的話，菩提妙果其實是不難成就的；然而，雖然說菩提妙果不難成就，但是真正的善知識，卻是很難值遇啊！所以 世尊開示說：如果想要修學這個勝妙的佛道，有四種法要應當要知道，第一要親近善友，第二要聽聞正法，第三要如理思量，第四要如法修證。】

從這裏我們就可以知道，在修學成佛之道的過程中，親近善友最為重要，因為隨後的三個法，都是以親近善友為基礎，才能如實而行；如果是親近了惡友，一開始就被誤導了，如何能聽聞正法呢？又如何能如理思量，而如法修證呢？在這裏我們衷心的祝願電視機前的有緣菩薩們，都能值遇善友，能夠值遇善知識，得聞正法；並且能夠如理思惟，如法實證。

由以上所舉述的大乘經典中，說有阿賴耶識之處，可說是不勝枚舉啊！菩薩們如果能夠摒除成見，仔細的閱讀、思惟，一定也可以發現，極多的大乘經典中，其實處處都隱含著阿賴耶識的蹤跡呢！

各位菩薩，在舉述過大乘經典中說有阿賴耶識的例證之後，我們接著來探究有情的生死輪迴。如果說不需七、八二識而能安立生死輪迴的話，那麼有情的生死輪迴是由何而生呢？難道是由虛空而生嗎？假使是從虛空中可以無因而出生的話，那麼應該我們努力修行淨業，未來世也無法獲得淨行的果報。因為我們未來世，仍將由虛空中無因而再出生無明，也應該他人造作惡行，未來世也不會獲得惡報；因為他人來世受生之無明，是由虛空所出生的緣故，而不是由他人的如來藏所含藏的惡業種而出生；那麼就會產生因果錯亂，以及無因無果的現象。各位菩薩，難道我們希望自己今生努力的修行，未來生卻無法獲得修行的清淨果報嗎？難道我們可以接受別人所造的惡業卻無緣無故跑到我們身上來，讓我們來受惡業的果報嗎？這種無因無果、因果錯亂的現象，即使是一般普通人也無法接受，何況是有智慧的菩薩呢！也就是說，因果的存在，輪迴現象的產生，絕非無因而有，一定是因為有七、八二識的存在，才能使眾生的生死輪迴得以安立。

接下來，我們繼續來看《以佛法研究佛法》中的另一段文字：「只要真正理解緣起性空的真義，無常無我而能成立生死與涅槃，何必再說如來藏與阿賴耶識（呢）？」作者這一段文字的意思是說：只要能理解緣起性空的真實義就是無常、無我，就能安立生死與涅槃了，何必一定要有如來藏與阿賴耶識的建立呢？我們想要請問的是：緣起性空的真實義是無常無我，眾生死了以後就無我了，那麼到底是誰能持業種及無明種，而往生至後世受報呢？

各位菩薩，我們來想想看，假使不承認有七、八二識的存在，會有什麼現象產生呢？那就是一切人死了以後，由於沒有執持業種及無明種的阿賴耶識往生到後世去入胎，那麼死了就是斷滅；一切有情死了都是一了百了，永遠不會在三界中再出現了。因為這一世的意識，在死亡以後就永遠斷滅了。假使沒有七、八二識執持業種和無明種去到下一世入胎，那麼一切有情都將是無因而有，一切人的種性、資質、習氣、福報乃至因緣果報，都是或然率的問題。也就是說，一切人一生的種種遭遇，都是無緣無故而有，而不是依法界定律來實現因緣果報了。顯然地，這不僅是一般人的常識所無法接受，也在在違背了自然界的因果法則啊！

以上所引述《以佛法研究佛法》書中的立論，經過闡述之後我們可以發現，作者不是「以佛法研究佛法」，而是以應成派中觀邪見來研究佛法。這樣的立論一開始就錯了，又如何能夠研究出真正的佛法呢？我們期盼一切有志追求佛法真理的菩薩們，都能夠趕快的捨棄研究、思惟、分析的學術路線，效法禪宗祖師的行誼，能夠勠力的參究，尋覓自心阿賴耶識的所在；一旦親證以後，就能證解四阿含中所隱含的大乘密義，同時也就能理解二乘解脫道的真正旨趣了。

各位菩薩，下一集我們將開始為大家說明，世親菩薩所寫的《大乘百法明門論》其中有關「三界唯心，萬法唯識」的真實義，闡述一切三界中有漏法以及一切無漏有為法都是因為八識心王而有，乃至無漏無為法也是因為八識心王而顯。歡迎您繼續收看！

非常謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第62集 說通清淨 必入初地

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們繼續來講，當一個勝義僧圑大家都向著初地邁進的時候，如何讓自己的說通，能夠在說法上破除諸惡見，能夠清淨。這其中的關鍵，就是要如何從小乘法，讓那些執著於小乘法的人，能夠去掉纏縛；因為許多人他們不承認有大乘法，你今天就要讓他們能夠相信小乘法有說到大乘法，至少他們相信自己是學佛人，且不說他們對於佛的觀點是怎麼樣。我們今天就來說明，緣起法裏面到底是怎樣可以成佛，又怎樣成就阿羅漢。

因為許多人認為，緣起法就是究竟，因為 佛說祂因為緣起法成佛。我們今天來看看，如果說是緣覺根性的人，他聽聞以後，他也證得緣起法，而且他還能夠把緣起法的每一支都斷滅掉，他確定這個斷滅沒問題，所以他可以捨報，灰身滅智。可是請問：在他灰身滅智之前，為什麼他不能成佛？第二個，佛為什麼不需要灰身滅智，滅掉所有種種法，佛就可以成佛？為什麼？到底是為了什麼，然後說有佛和阿羅漢的差別？而且第二個，佛沒有滅去一切諸法的緣，然後祂能夠證得一切諸法的智慧、證得一切種智；那為什麼阿羅漢不行？你同樣證得緣起法，不管你是在座下聽聞，可是你契入了十二緣起法，你也相當有辟支佛的這種功力，為什麼還是不能夠證得一切種智、證得一切諸法的智慧？所以緣起法有深、有廣。所以有一次阿難他很高興，他跑過來跟 佛說：「佛啊！我瞭解這個緣起法很簡單、非常簡單。」結果 佛馬上就斥責他，說：「阿難！沒有像你想像中那麼簡單。」這時候 佛就要告訴他：「不是語言文字上面的緣起法，不是你聽聞的。」

可能大家還有點疑惑，那到底有什麼緣起法是大家所不知道的？所以就有個緣起法是 佛所說的，一個叫「入胎識」；在經典裏面就說，這入胎識是大家所不知道的識。

為什麼入胎識要特別提出來，特別說入胎呢？因為入胎就代表說，未來一輩子已經開始了，已經到下一輩子了、下一世了。聽起來這好像是很單純，然而 佛已經先說了，如果今天這個六識心，當然六識心包括意識心，就是見聞覺知心想要去到未來那一輩子，這是邪惡的見解；就是有人如果認為他意識心可以常住不滅，可以一直往後走、往未來走，乃至過去就是這個心，佛說，這種是非常惡的、非常邪惡的、非常不對的見解。這個不是佛法，這是外道法！

這裏有一位比丘，當初他自己起一個見解，他認為今天這個識就可以去到後世——我們現在知道了，入胎識這個識是可以去到後世的，可是這個入胎識，顯然 佛陀已經把祂從六識心摒除了——那這個比丘，那時候就認定這個識會到後世，可是我們要先清楚他到底說哪一個識。所以 佛陀就先問他：「你這個識到底是什麼識，體性是什麼？」結果他就說就見聞覺知這個心。佛陀就劈頭就斥責他，就說：「我什麼時候說過有這樣的事情？」因此，佛陀告訴我們，一切的佛教的法不會有見聞覺知心跑到後一世的。眾生就是因為墮落於這樣的見解而沒有辦法出離，所以才沒有辦法斷除我見，才永遠沒有辦法獲得法身慧命。

所以有一個識，但祂絕對不是六識；這個識、這個心識很特別，祂可以去入胎。也就是說，祂很厲害，祂也不需要大腦，也不需要其他的神經系統配合，祂可以直接跑進去現在的受精卵的位，就是一個結合了精子和卵子的這樣的一個、勉強說幾乎是很微細的這樣的色身、小色身裏面。所以，必須要有這個心識，然後才會說有真正的法，真正的法就要從這地方來談，所以這個實際法就是不能夠捨離這個心識。

如果說沒有這個心識的話，那會發生什麼事情？我們就回到這受精卵來說，那根本它只是一個單純的一個細胞的，或精子跟卵子的結合。請問：一個精神體都不存在，過去生是什麼，這個有情是什麼，跟它一點連結都沒有，那為什麼說這個有情有輪迴，有跑到下一輩子來？那根本就是子虛烏有。因為前輩子的色身不會到這輩子來，乃至於前輩子的六識心又不能來；佛陀說，不管你意識心怎麼微細，都不可以過來。請問，那這個有情還剩下什麼？難道自己再虛設一個法，說我自己想入胎就入胎？那何必虛設呢？何必再假設！因為 佛已經幫你說了，佛說有入胎識。

所以，阿羅漢們、二乘人，從來都沒有證得這個入胎識，都不清楚這入胎識是什麼；但是 佛並沒有因為這樣，而就說他們不懂緣起法；佛還是給他們小乘緣起法，所以十二緣起支裏面，就說他們可以滅除掉無明。可是照理說，滅除掉一切無明就得到明了，那樣對一切諸法都認識，就能夠生起一切智慧；可是並沒有，阿羅漢還很多事情要問 佛，要來請益 佛、請教 佛，他才能夠知道種種的法。所以這也可以證得：無明，許許多多的無明是遠在小乘人所瞭解的無明之上的，有許許多多的無明不是小乘人所能夠瞭解的；因為他們所關心的是去除掉綑綁我三界法的這樣的無明，如何斬斷、如何滅盡，至於是不是有一個如如不動的本識或是識支，或是六識之外的識，那「我不需要瞭解，我也不想要瞭解」。

所以，我們透過這點就可以知道，《阿含經》確實是說有第八識，有一個本識，有一個六識之外的心識；而且沒有祂就沒有輪迴了，因為沒有祂，你下輩子入胎要誰來完成？下輩子六識心這樣的名色——色身以及這個心識，和六識之外的這個識支、這個識，他們三個就像是綑綁的蘆草，佛說他們是相依而轉。因為如果是說兩堆蘆草的話，它沒辦法立起來；可是如果有三堆的話，你就可以在空地之間把它立起來。三界法就是識，還有名，還有色。色就是色身；名，你就可以稱為精神體，就是我們的心識以及心識的心所有法。這樣的五陰世間，就是和這個識一起和合的。所以沒有這個識，就沒有輪迴，就沒有生死可說了。

所以你再透過這樣想，那你滅掉、滅不滅，不干這個識的事情。為什麼呢？你說：「有什麼證據說這個識是實相法？」有。因為連 佛陀都沒有辦法滅掉祂。佛陀在《阿含經》的時候，很直截了當的說（「識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還不能過彼。」《雑阿含經》卷十二）：「我一直往回溯源，溯源一直可以滅掉這些中間遇到的法，都可以把它滅盡；但我最後遇到一個法，我沒有辦法處理、把祂滅盡，沒有辦法消滅祂，用任何方法也不行，我只能夠退回來。」這個就是「齊識而還」，你遇到了這個識，碰到了跟祂對齊以後，你只能夠退還；你不能夠再把祂滅掉，因為祂就是生死的源頭；然後祂跨過去以後也沒有了，因為祂就是最後的。最後的心識也是唯一的心識、最初的心識，其他的心識都是因為祂所生的；所有的七識心都是因為擁有了這個第八識，所以才出生的。

所以 佛並不是沒有說第八識，佛並沒有說這個第八識不是實際，佛一樣有說；也就是說，連 佛都滅不了的心識，你還不承認祂是實相，你還不想要認為祂是實際法，你還不想要承認祂是不生不滅的法，這個天下之間就沒有什麼不生不滅法可以說了。也就是說這個法，既然是不生不滅的，佛陀都不能滅，佛陀可以滅盡一切的世間諸法，但這個法不能滅。也就是說，祂不是世間諸法，因為一切法都是生滅的，那竟然有一個是例外，所以祂本來就不受一切諸法的束縛，這就回到了大乘法；大乘法直接說，這就是涅槃，這就是涅槃法。所以，因為有這個識，所以才說有涅槃；不是因為有一個想像中的涅槃，才說有種種。

所以我們就可以知道，這個涅槃法祂就是一個本住法，因為最後 佛說，如來是永恆常住就是因為這個識。因為如來有所依的識，如來還要依靠這個識，所以稱為如來。所以請問，如來這麼尊貴，已經沒有辦法想像了，還要這個識，所以這個識當然是不生滅的。所以這樣就可以跟涅槃法作親切的連結，所以這個識就是本來清淨涅槃的本體。所以，有一些人他沒有辦法接受實際法，就是因為他看不懂小乘經典；從小乘經典他沒辦法入手，所以大乘經典就更不用提了。因為小乘經典雖然沒有直說，可是 佛還是有說這一個第八識。

你說：「那你為什麼不稱為第七識，要稱為第八呢？為什麼你要把順序排到最後？」這道理也很簡單，因為 佛在許多的經典裏面有說「防意如城」；你要防止自己的意，然後就像是你要架設一個工事作一個城堡，然後要把這個結構體作好，不要讓外面來侵擾你；這個意指的就是意根，你也可以統合意根和意識。所以，既然經典上說這麼多，既然意根也是心體，你就應該把祂方便說為第七識。因為祂是三界裏面的法，祂是屬於六根之法，六根、六塵、六識就是十八界法。既然 佛已經這麼說了，三界諸法就應該是小乘者應該要給它滅盡的，那就證明說第七識應該先輪到三界法，先統統說完，然後再來說出三界法。所以，這個第八識就是佛法所說的阿賴耶識，當然要排在第八，這樣才有道理；不應該和第七來兩個交換位置。所以 佛已經明說有阿賴耶識。

你說：「真的有說阿賴耶識？」有。在有一些《阿含經》裏面，佛已經有說「阿賴耶」，阿賴耶就是指阿賴耶識，有「喜阿賴耶」，有種種阿賴耶，就是在說阿賴耶識所能夠帶給輪迴的一些體性。因為對於眾生來說，他生死輪迴，這一切全部都是如來藏這真實法、這阿賴耶識、這第八識所執持的；入胎都需要祂，其他法難道不需要嗎？因為 佛有說，一切諸法怎麼出生的，自己辦不到，別人也辦不到；然後大家一起共同努力，三界諸法全部擺在你面前，大家想要產生一個法，佛說，不行！辦不到。但不會離開大家而自己無中生有，自己沒有這個緣就可以出生法；就是要有父母的緣，然後才有出生小孩一樣。可是 佛說還有一個最重要，要有個因；沒有這個因，就不構成真正的法。所以，大家應該對於這緣起法的真諦，應該瞭解。

那你說：「十二緣起支後面這個識支，是不是最後往後面有這個行，還有無明嗎？」我們要知道，十二緣起法所說的，有對小乘所說的，有對大乘所說的。大乘所說的緣起是「空性」，一切都是空性所生的。但小乘者他的識是想要斷滅的，他只想要知道六識就好了，他想要努力斷；努力斷的過程，最後末那意根這第七識也會跟著斷，可是他沒有辦法觸及第八識；也就是說，他的識的範圍是很狹隘的，在這種情況下，當然他要繼續往前回溯，要去掉無明。所以我們透過這樣可以理解，所謂的無明呢，不是像小乘所說的，因為他沒有得到佛的一切智慧，也不能成佛；但是十二緣起支的小乘法部分，已經可以滿足他了。所以對於這樣，我們應該加以信受，不要再墮入這樣的種種對於佛法的誹謗見、增減見。

我們現在就來繼續看一下，對於真正的緣起的性空還有空性，經文是怎麼提示我們的，我們就以般若經典來作一番介紹。在經典裏面說（「謂要安坐妙菩提座，方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深，如太虛空不可盡故，便能證得一切智智。」《大般若波羅蜜多經》卷五百六十五）：「謂要」，如果說要安坐於妙菩提座，就是要成佛才能夠完全如實觀察十二緣起的甚深的理趣啊，甚深的意旨，如太虛空，沒有一個窮盡，這樣證得一切智智。

所以你透過這樣來瞭解，十二緣起是相當相當的複雜，十二緣起它所說的法是究竟一切諸法的，所以佛因為這樣的諸法而成佛；所以並不是小乘人所簡單認為的，不可能證得一切智智的，只成就辟支佛或是阿羅漢的法。而且佛在這個過程中，找到這樣不生不滅的法，而且還要窮究裏面所有的內涵才能夠證得一切的種智。也就是說，學佛必須要三大無數劫來修行，你要把這個所有的意涵都瞭解，這就是真正的涅槃實際。

我們來看下一段經文：「是謂空性，（就是）諸佛世尊之道。」（《放光般若經》卷十八）也就是說，空性法不是二乘法，不是二乘人所能夠瞭解的，真正的空性是佛菩提道。所以，空性就是告訴我們真實之性，那既然是真實之性就是實際法，就又回到這第八識、這個如來藏法，只有這樣的法才是真實。就是唯一真實而出生所有諸法，為諸法的因，就因為祂有諸法的種子；祂超越一切人所想像的業田、福業、善業，祂能夠儲存一切的種子，所以我們就這樣來稱呼這樣的無上之法。當你完全親證以後，你就成為無上正等正覺，就成佛，所以這就佛菩提道。

再看下一段經文：「是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，而於真如，並沒有分別，以無所得為方便。」（《大般若波羅蜜多經》卷四百四十八）所以說，菩薩是悟入這真如實際，並不是這真如是虛空、是想像的法，然後認為說：「我一切都無分別，我不需要去做什麼，不是要透過語言文字來想像。」這樣 佛說，這樣不是證入真如實際。

再看下一段經文（「是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無滯礙。所以者何？真如與法不可說一，不可說異，不可說俱及不俱故。法界乃至不思議界亦復如是。」《大般若波羅蜜多經》卷四百四十八），佛說：菩薩摩訶薩雖然證悟諸法有真如相，不是說諸法虛滅相；然後雖然聽說——「雖聞真如」，但是和一切諸法無二無別、沒有滯礙，就是說沒有任何的妨礙。那到底是為什麼？真如和法不可說它們是一個，也不可以說它們是有區別兩個，不可說是在一起或不在一起，所以這就是法界不可思議界。為什麼？所以這真如的法，就是眾生所不能理解的。

因為一般的人看到想：「你真如就是空性啊！可是你真如，一切法都要真如，那真如是不是一切法？」然後你透過這地方就可以瞭解，真如和一切法不是同一個，可是你也不能夠說它們是不一樣的；因為是真如出生一切法，不是一切法它們本自存在的，一切法沒有真正的自性；只有這個真如才有自體性，才能出生這一切諸法。所以我們都可以找到這真如，這真如就是如來藏，就是第八識，就是實相法，所以真的有存在這樣的法。

我們再來看下一段經文（「真如名為無異、無變、無生、無諍，自性真實，以無諍故說名真如；如實知見諸法不生，諸法雖生，真如不動，真如雖生諸法，而真如不生，是名法身。」《大般若波羅蜜多經》卷五百六十九）：【真如祂是自性真實，所以祂沒有諍論，所以離開一切諍論，所以說為真如，祂不變異等等；乃至於如實知見諸法實際上是不生的，也就是說，你透過這樣的觀察可以知道，諸法不生；諸法雖生，真如並不動——諸法雖然被真如所出生，而真如不生，是名法身。】這段經文告訴我們一句話：真如出生所有一切萬法，但真如並沒有自己有像大梵天那種自性見，去出生種種諸法，而一切的諸法都是由真如所出生的。

我們透過這樣就可以瞭解，如來藏就是這個真如，就是第八識；貫穿一切諸佛的教典，從阿含本源一直到涅槃都是如是說，所以應當信受奉行。

好，今天我們講到這裏。

各位菩薩！阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第61集 顯揚正見 壞諸惡見

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集我們繼續來講正見和邪見的差異。因為這對於菩薩是不是可以繼續往初地來走，是非常非常重要的事情，因為利益眾生就是菩薩無法卸責的一個重要的大事，這個就是佛事。自己要成佛，就要先完成許許多多對於利益眾生的大事情，其中最重要就是見解，所以知見是冠於一切之上。

而在佛門中，許許多多的外道見是充斥著，這無可厚非，因為我們去佛已經遙遠了，兩千多年了，許許多多的知見難以傳承；因為這些知見都需要由證悟者來親證。親證以後再重新來檢視三乘的菩提，所以我們可以知道聲聞、緣覺以及菩薩這樣的法，就是一脈相傳，一脈相傳就是因為大乘法能夠讓二乘法不落於斷滅。

為什麼這樣說？許多人並不清楚二乘法為什麼會落於斷滅、為什麼會免於斷滅，其中的關鍵在哪裏；其中關鍵就是在於對「涅槃法」與對於「緣起法」是不是有真實的認識。因為 佛所說的涅槃，對於二乘人來說，他是信受佛語的，實際上二乘人並沒有證得涅槃，因此他是根據 佛所教導，說「我這樣可以入涅槃」；所以我們沒有辦法和二乘人來討論涅槃真實的體性，因為他在涅槃之中他的意識都消失了。

接下來就會有人，他乾脆就把緣起法，就把它附會到佛法上來。那你說：「緣起法不是佛所說的？」那我們說的是他自己所說的外道的「緣起法」，外道也可以講緣起法，甚至說自己用自己所思惟的緣起法；所以我們說緣起法，你可以說有外道的，也有小乘人的，也有大乘法的。這些人他們入得佛門來，以外道來說的時候，他們實際上不相信涅槃的；因為他們覺得說，涅槃需要修證，而佛門修證都不過是一種難以想像的。像佛門說你要參禪，參禪為什麼說一些奇奇怪怪的話，這樣就叫公案？然後最後兩個人都證悟了，或是幾個人證悟了，或這個人證悟了。他覺得沒有道理，沒有思考邏輯，完全都是胡言亂語。這些人因此無法進入佛門，他們對於佛的信仰是不夠莊嚴的；他們不認為佛證得一切種智，他們不認為佛擁有一切諸法的智慧；他們認為佛還是凡夫，或是說佛還是宗教家吧，或是佛是什麼什麼。他們說來說去就是不承認一件事情——不承認什麼？「我就是不相信佛是那麼樣的殊勝莊嚴。」

我們今天再根據緣起法來說。因為這些人被逼到說，你問他們：「不然你說說看，一切諸法是怎麼出生的，你不相信大乘的實際法。」他們就說：「我相信一件事情，一切諸法是緣起所生的，一切都是緣起所生法，都是緣起緣滅，都是如此的。」你就問他：「你說的好像有道理，可是你所說的緣起法，是哪一種緣起法？它的本質是實際存在的法，還是它是一種言語描述的文字之法？」如果他說：「這是一種語言描述文字之法。」你就說：「那顯然語言文字之法，並不是真實的法，它只是用來詮說這個事相。」他說：「對啊！我就來說這些事相。」你就說：「那你還是沒有解決掉真正這些法是怎麼出生的，你這『緣起法』這個名詞、這個言語、這個學說存在不存在，都並沒有對真正諸法能夠出生有所幫助。」他說：「是啊！可是就是所有的法都緣起。」因此你再跟他講：「你根本就不清楚你自己在說什麼。一切的法，佛陀有說，不能自己出生，也不能夠透過別的法來出生，也不能夠自己和別的法一起相會和合緣起來出生；請問那你所說的緣起出生，是怎麼生？」

他可能聽到這裏，就已經完全不知道該如何應對了。因為「緣起所生」是他用來搪塞來說的法。如果語言文字法可以作為真實的話，我們今天說「天下大雨啦」，我們也不用去管天會不會下雨，只要我們講，然後就有風、就有雨，會是這樣嗎？你說的就會變成真實嗎？語言文字並不是真實，而是真正的要有風、要有雨，真正在那裏；語言文字只是用來描述它而已，不是真的誰在那裏呼風喚雨。同樣的，如果語言文字也可以代表實際法，我們只要說「這個人成佛了」，他馬上就成佛了嗎？用嘴巴講、用語言文字講，就可以形容這東西，可以轉變它的狀態嗎？不行啊！必須要有原因，所以 佛又說：一切諸法都有原因的，一切的生都是有原因的。但是小乘人並不想要探究這個原因，為什麼？理由很簡單，因為他們不想要在三界裏面待下去，所以他們不用去找出這真正糾結這些法的原因。所以，這些就不是小乘人所能夠理解的，所以語言文字之法並不成立。

這時候他會說：「那語言文字之法不成立，那我說緣起法是一個實際法。」你就說：「你這種想法也是錯的。因為一切諸法，不管是自己的法、別的法，這些法都是無常、苦、空、無我，難道你修學小乘的時候不知道嗎？為什麼你一定要用外道見解，這種斷滅見來抓進來？為什麼你要呢甚至再去從斷滅中再產生一個自性見？」他說：「不對啊，我說你們大乘人你們所執的實際法才是自性見。」那時候你就反過來跟他講：「錯了！你大錯特錯了。因為你認為只有一切諸法的存在，既然一切諸法的存在，你還去抓一個緣起法作為實際法；你這個緣起法是在一切諸法裏面，既然一切諸法都是會滅的，都是可生可滅的法，那你不是在可生可滅裏面去追求一個永恆的一直存在的自體性東西嗎？你這種不叫自性見不然是什麼東西可以叫作自性見？」他聽到了的話，就開始不知如何回答，原來他所持的還是那種自性見。

然後他會說：「或許這緣起法是一個實際，但是大家還沒有發現而已。」你說：「這是不可能的！佛是一切智，然後三界諸法一切都可滅，沒有你自己說的這種語言文字，或自已想像中的法。所以你應該要承認一件事情，承認什麼？在一切諸法裏面再出生一個緣起法，這樣是不對的，這是你的施設，這完全是為了你搪塞自己對於諸法現象的無知而已。你要承認你對這個諸法的現象，是不清楚、不明白、不瞭解的，不要再編造任何理由了；因為任何理由都讓你會墮入斷滅見，因為你認為沒有實際的法，這就是造成你已經是落於無因論——一切都不需要有原因，反正就是緣起。為什麼這輛車子和那輛車子會相撞，就是因為有這輛車子和那輛車子，你說這樣根本沒有解釋。而且你認為它是實際法，請問你的緣起法，能夠攜帶業果、業因，能夠跟過去與現在連結，能夠跟現在與未來連結嗎？它作得到嗎？它怎麼攜帶業果、業因、業報？它怎麼讓因果能夠公平？因緣果報能夠現起，它怎麼作？」

你說：「如果是有一塊業田，請問你的業的田地，它是種在哪裏？它種子又什麼形狀？種子又分哪些種類？種子是如何可見？這些你能夠解釋嗎？如果不能，你就不應該自己再去想從一切諸法裏面去出生一個，或是想像一個緣起法，用它來說這個還是實際法。就算是一個實際法好了，它既然是三界諸法它都會滅，如何說它是常住？而且既然是實際法，為什麼你找不到？你既然都不知道它在哪裏，為什麼你敢說這東西是一個實際法？既然你是學佛人，佛有說有真正的實際法，有真正緣起法，為什麼佛的話你不信，卻要來創造這種莫須有的緣起法？」

聽到這裏，他就應該瞭解，他所認識的緣起法，根本是他自己所想像的。不管它是實際的，還是語言的，還是虛妄想像的，這都是他自己所出生的種種的心所法裏面的一個，而不是真正的實際法。所以，緣起法就沒有真正的法嗎？不！緣起法當然有真正的法。

我們先要回到涅槃來說，因為 佛所說的緣起法就是根據這涅槃本因。你說：「涅槃這個概念，應該是人滅後、死後，或是阿羅漢證悟之後，然後證得這個涅槃法，最後捨盡一切諸法以後才產生的。」你說：「單是這句話就不對。什麼叫作『才產生』的？如果是涅槃，它叫作不生又不滅；也就是說，不論你是不是阿羅漢，你有沒有證得阿羅漢果，它都應該是在那裏，它應該都不會變。如果你要證得阿羅漢才會有個涅槃，說『真的啊！佛是這樣說』，可是，實際上這些人是誤會佛意了。佛是怎麼說？佛說：大家沒有真正證得涅槃，這一切涅槃都是佛施設的。」這樣聽的人，他們不服氣，可是這真實的啊！

怎麼樣叫證得涅槃？就如同今天你看到一輛車，那你要眼睛看，或是意識心能夠找得到；不能夠自己透過自己的想像中就說「我已經找到啦」，而實際上根本就沒有什麼車子。所以，二乘人他的意識心要存在才能夠說有涅槃，才能夠說他找到涅槃、證得涅槃。可是 佛所施設的兩種涅槃——還不說是一種——兩種涅槃一個是有餘涅槃，是活著時候，那時候在什麼情況之下？是沒有意識心的，沒有意識心的時候說有涅槃。請問：那涅槃到底是有證還是沒有證？有得還是沒有得？當然不可以說有得，只是說施設方便讓小乘人繼續能夠脫離凡夫性而說。所以他沒有真正證得涅槃，他連涅槃長什麼樣子都不知道，涅槃在哪裏都不清楚，哪裏說有涅槃？

無餘涅槃也是，無餘涅槃就是說阿羅漢已經捨報，他已經捨掉一切諸法，色身法、一切心識法都捨離了，請問：那哪一個法還可以稱為阿羅漢？沒有啦！如果是說還有一個三界的法，可以稱為阿羅漢，那這阿羅漢就是沒有滅盡、沒有捨盡，他就不算是灰身滅智，他就沒有入無餘依涅槃。所以三界諸法他一定要滅盡。可是即使這樣的話，我們也不說他是入無餘涅槃。你說：「為什麼？他不是趣向於入無餘涅槃嗎？」這樣講話的人已經比較聰明，他已經瞭解說：「我不要講他是『證入』無餘涅槃，他是走過去、向著那方向去。」那你說：「向著方向走過去，請問，這樣要有個東西、要個法，往著涅槃走過去；阿羅漢都已經沒有了，一切諸法——構成阿羅漢的一切諸法都不存在了，請問有哪一個法可以向著涅槃走過去，最後走進涅槃裏面去？沒有這種東西，這都是你們所想像的啊！」聽到這裏，他真的是啞口無言啊！

因為世間的人不懂得涅槃，不懂得 佛在說的這兩種涅槃實際上就是一種涅槃。為什麼？涅槃只有一種，這一種涅槃就是如來藏，所以依如來藏而說種種涅槃，而施設種種涅槃性，而這個體性，我們都是從無形無相來觀察。如果說不生不滅是一個體性，我們稱為涅槃，那活著的時候有餘涅槃，然後死的時候無餘涅槃，難道這不生不滅就變了嗎？難道原來的這個無餘涅槃，它就消失了嗎？不能消失，因為涅槃不能會有生滅性，所以無餘涅槃它又要存在，然後有餘涅槃也要存在，兩個涅槃都不會消失。請問，那如果這樣的話，這樣涅槃就會一直在，而且是兩個，可是它們體性根本一樣，那為什麼要說呢這還可以區別成兩個涅槃？所以兩個涅槃這個說法也是方便。

乃至這一個學人他即使沒有證得阿羅漢，對於這涅槃來說並沒有差異；他不會因為他證得初果，那就快了快了，等一下就快二果、三果、四果，變成阿羅漢，這時候涅槃要準備要出生。不會！因為涅槃從來不生，剛剛是不滅，現在它是不生，因為它不會因為你修學的狀態而改變，它永遠在。所以既然是這樣，你有沒有修行，有沒有學佛，有沒有污染，有沒有清淨，有沒有輪迴，都不干涅槃的事情。這樣我們才能說它是永恆的，才能說它是不動搖的，才說它是絕然清淨、超過世間一切清淨和染污的；因為它不受一切境界法、一切三界諸法，你滅掉也好，不滅掉也好，你自己不清淨也好，染污也好，我一樣涅槃。

所以，佛已經告訴我們有一個本識的涅槃之法，這涅槃之法就是如來藏法，然而世間的眾生他還是沒辦法想像，那我們再說明好了。我們可以問他說：「阿羅漢他滅掉一切諸法以後，他在涅槃裏面；如果他不是在涅槃裏面，涅槃是突然出生的，那這樣就違背涅槃的本意，就是會有生滅，有生就有滅，所以涅槃一定要都在。因此，阿羅漢實際上沒有進入涅槃。」同樣的，我們一直每位眾生都有自己的本自涅槃法，因為阿羅漢他最後入他的涅槃，實際上應該說，他最後只剩下他的涅槃法；因為有這個法，所以阿羅漢還說還有「有」，還有一個「存在」。因為阿羅漢這位有情，不論他證得阿羅漢或是不證得阿羅漢，去除掉三界一切諸法以後，有一個永恆的涅槃。所以它是出三界，然後又能夠入三界，它無所謂一切諸法的生滅的。所以，這告訴我們，阿羅漢是如此，就有一個這樣殊勝的一個涅槃法，出三界的涅槃法，又能夠入三界涅槃法，和我們一起在的涅槃法。所以我們可以說，阿羅漢就是用盡了渾身解數，把所有法都滅了；可是這一個法，沒辦法讓他滅，滅也滅不了，所以說阿羅漢有涅槃。

我們眾生就算沒有修學真正的佛法，就算都是凡夫，就算是修學很差，這個涅槃還是在。因為阿羅漢之前，他還沒有修學，一樣跟我們是凡夫；他是這一輩子才修學成為阿羅漢，他前輩子可能跟我一樣，都是在貪瞋癡裏面造作。既然是這樣，那時候他有沒有涅槃？當然有啊！不然就會變成，涅槃不知道他是修學佛法哪一劫以後又出生了；有出生，又違背涅槃的本來意思——涅槃是不生的。所以這涅槃，實際上就是眾生一切大地有情、一切宇宙有情的本住涅槃法，大家都有自己的；你學佛不學佛，做好人、不做好人，自己要做什麼做什麼等等，都不會妨礙到這涅槃。

所以在《阿含經》就已經如是表示，這麼清楚而明白，如何能夠說 佛沒有說本住涅槃法呢？這只要經過思惟就可以瞭解。乃至 佛說有個識支是決定成佛之法，這個識支之法，就是在緣起法裏面。因為有這個識支之法，所以可以讓一個人、一位有情往著佛地邁進。這個識支，因為緣起支裏面有很多支，它每一支看起來都有些差別，可是這個識支是不能壞滅的；所有的都可以滅，祂不能壞滅，這就是我們說的第八識。所以，不能說《阿含經》裏面並沒有說到第八識，因為 佛已經隱喻而說了；只是說對於小乘人，他根本對這個法沒有興趣，他根本就不想聽，因為他關心的是，他如何能夠把這個三界諸法給它割斷、剪斷、裁斷，看怎麼斷都好，至於成不成佛，跟他沒有關係。

所以我們透過這樣的簡單的介紹，你可以瞭解，佛已經有說許許多多的法。所以在經典裏面，甚至說根據意根，我們要說祂是第七識；因為意根會生滅的，祂是屬於十八界的法，祂是屬於六根之一，可是祂是心識。為什麼祂是心識？因為法塵是祂所對應的法。法塵不是五塵的法，五塵是你外面所見的這些境相的法、這些物質的法，可是法塵是非物質的；所以意根祂是對應的心識，當然意根就不是物質的法，祂也是心識，所以意根稱為第七識。在《楞伽經》上面有說（「所謂八識，何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識，並五識身。」《大乘入楞伽經》卷五）：什麼叫作八識呢？就是一個識叫作如來藏，就稱為藏識，就是我們說的阿賴耶識；再來就是意，意就是意根；再來就是意識，還有五識身，所以這樣統稱為八識。

所以，我們應當信受 佛所說，讓「八識法」繼續常留於人間。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第60集 護持正法 摧邪顯正

 

各位菩薩：

我們今天要繼續來講的是，一個菩薩他改變了習氣以後，這時候他入了十行位，或是說他往十行位的路一樣在走的過程中，他當然會遇到許許多多的事情；可是最後他要怎麼樣走向初地呢？怎樣得證無生法忍呢？就是要在這個過程中，要開始護持正法，能夠破邪顯正。

因為 如來當初在世間的時候，顯示於世間的時候，祂也是破斥這種種的外道法，所以那些外道們最後都奔散而逃。甚至經典還告訴我們，最後有其中的六位，他們等於是一方之主，他們還欺誑自己的弟子；因為什麼呢？他們想要就自己了斷，最後他們落河而死的時候，他還騙自己的弟子說這樣可以升天，這樣羞慚而離開世間。所以，佛陀對於許多的外道、許多的外道見，從來沒有客氣。為什麼？為什麼 佛要這樣做？佛不是很慈悲的嗎？為什麼 佛證得一切智智，也有天眼明，當然知道外道這樣被逼迫以後，就會跳河而死，或是作其他的種種，佛為什麼還要這樣作呢？這就告訴我們，佛說：在這種情況下，你只能夠說讓眾生得到究竟的利益、最大的利益；因為一句話的錯解，乃至一個學說、一個理論——完全是背離生死法的——它會害得一個人在無量劫以後，都還是困在這個外道見裏面，而沒辦法修學真正的佛法，甚至小乘法也不能修學，讓自己輪迴受苦。那可以想想，無量劫他在輪迴裏面所受的苦，哪裏只是跳河跳水乃至於種種的死亡這麼簡單？那幾乎是數不清的生死的罪業，陪著眼淚流不盡的生死大河！所以 佛要說：必須要對於外道見予以破除，然後這樣才是真正的佛弟子。

尤其在這個娑婆世界，不光是一位外道在說法，有許許多多的外道在說法，而且這些外道還走入佛門來；這麼多的外道在說法，說著相似佛法，聽起來好像都是佛法、好像都對；可是他作的事情，都跟外道沒有差別——腿一盤，就說這樣叫作修行，可是你看現在外面學瑜伽的，或是學道家的，哪一個不是腿一盤就開始要作什麼修行？所以現在許多的人，他已經流於外道的修行法而不自知，對於 佛說要怎樣修行禪定，他也沒有興趣，禪定到底要作什麼，沒有興趣，然後參禪他還是腿一盤的方式；也就是說，他就怎麼樣都不會改變。

乃至於說，外道就喜歡「一念不生」，然後佛門中，也有人主張一念不生。可以一念不生的話，你都離開 佛所叮嚀的「六念」。然後他用這樣來附會說「我這樣是無分別」，不相信「識就是了別」、「意識心就是了別諸法諸塵」等等。禪定中，他這個禪定，意識心的斷念和一念不生，還是不盡相同，可是對於許多學佛人來說，都沒有差別了；然後認為自己的念頭都不再產生，對於諸法都沒有憶念，這樣的話就叫作修行。如果是這樣的話，大乘菩薩就不用理睬世界一切眾生了，你就對一切眾生都沒有分別就好。然而不是如此，佛在剎那間、一念間，可以了別一切眾生所有的諸行以及未來所有的因緣，難道佛是不分別嗎？不！佛是大大的分別，全部都分別，一個都沒有遺漏。

所以我們就可以知道，這些人悖逆於佛法，乃至於說有的人，他不斷的講錯誤的知見，這樣所害苦的不是一位眾生；因為他講的越多，影響的越廣，他可能害了千千百百萬萬的眾生。乃至於說他的書籍繼續流傳，繼續透過他的僧團，透過他的比丘、比丘尼等等，或是他所認為的一個方式，來弘護他的所認為的教理，可是卻不思惟這是不是悖逆於三乘佛菩提道；如果是這樣，這樣對他自己真的是沒有好處，因為他的果報沒有辦法算，要一直往上往上疊；因為他要等到他的書籍都從人間消失以後，他的教法都從人間不見，乃至甚至他的名字從人間完全消失以後，他的果報的牽連才算會小一點。但你想，這可能嗎？他的弟子那麼愛戴他，把他的教法廣布於天下，把他錯誤的行門繼續的傳下去，一代傳過一代。所以在佛法中也說：不要好為人師。

甚至在《佛藏經》有說（「舍利弗！身未證法而在高座，身自不知而教人者，必墮地獄。」《佛藏經》卷二）：「如果你沒有證得這個法，但是你卻坐在高座上，在法座上常常宣揚，這樣就是等於是地獄業。」然後明明不知道這個法它整個來由去脈，可是還是要硬對別人說，就是這樣沒有辦法止息自己的貪欲，沒有辦法止息自己的追求，把佛法當作世間法，這樣的話，這個人 佛還是授記他到地獄去。所以這樣的記別對我們來說根本沒好處，所以要透過這樣來警醒。

如果我們處身處地來想，佛陀祂根本不希望我們的教理，然後變成講成和祂老人家所說的完全的不同；如果是說我們說的和 佛陀老人家所說的不同，那是我們自己編的，而不是真正的佛法。我們現在就來看，在這個末法中，到底 佛陀事先點明了什麼。

在《楞嚴經》有說（【婬心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷婬，必落魔道。】《楞嚴經》卷六）：「在修行中，如果你婬欲心沒有除去，這個塵勞世界你沒辦法出離，即使說你能夠有許多的智慧和禪定現前，如果不斷除這個婬欲心，一定落入魔道。」

但現在有人主張：「我們就是要用婬欲心來成佛。」甚至還創立了一個叫「初始佛」，這世界開天闢地之間的第一尊佛，這一尊佛還出生其他的佛；這尊佛他有一個眷屬，是一個看起來有像豬的頭的，一位他們稱為「佛母」。你想，這樣不清淨的相，然後冠在這一個女眾身上，然後他們作什麼呢？他們也是打坐，只不過坐的時候，就兩個人抱在一起，說這樣叫作「佛父佛母」。你想，會有這種事情嗎？這樣清淨的佛法怎會被這種亂七八糟的這種惡道來侵入？可是 佛已經說，這就是佛法在世間傳法、在娑婆世界的命運。因為我們眾生的心地太濁惡了，連不可以侵犯的佛法，連這麼神聖的佛殿堂，他都不看在眼內；他都認為他所要堅持的就是男女的修行，兩個雙雙對對一起修行；甚至還有一種法他們叫「輪座」，實際上就是輪座雜交。什麼叫輪座呢？就是這一群男的和這一群女的，他們要一個一個輪流這樣來雜交，就是作性交男女的事情。把這些法來當作佛法，說這樣可以成佛。你想，有這樣的佛法嗎？

我們繼續來看到經文（【彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度后，末法之中多此魔民，熾盛世間，廣行貪婬為善知識。】《楞嚴經》卷六）：「這樣的魔他有他的徒眾，各自自謂——自己說自己已經成就無上佛道；那當我如來滅度之後，末法之中，這樣魔民廣斥於世間，到處都是；他們各地方都可以來貪淫，然後偽稱自己是真正的善知識。」

所以有的人，他們行淫對象不光是人，任何的生物都可以，只要說有雌性的器官，他們就可以，真是令人匪夷所思！以前我們在看菩薩戒本的時候，就說會有這樣的畜生女或種種來行淫；我們大家就會想：「怎麼會有人這樣作呢？畜生那樣動物，女性的動物或是雌性的動物，你還跟牠行淫，那這樣的話還算是人嗎？」然而，真的有這樣的宗教，而且這樣的教門竟然跑進佛教裏面來！佛就是在說這樣的事情。這些人都自稱他已經成佛，可是他們是不選擇人，也不選擇畜生的，但是他們貪淫的對象是非常廣泛；而這樣的人，他就會給佛門製造了災害。因為竟然有人會相信他們外表的莊嚴，然後說他們是「善知識」；甚至很多人會去歸依他，說這樣才能夠滅除他所有的種種的業報。所以這世間真的是如是顛倒！在貪欲法、在雙身法——在做這種事情的時候，都沒有想到 佛的叮嚀。

我們繼續來看下一段。佛繼續告訴我們（【修三摩地，先斷心婬，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。】《楞嚴經》卷六）：「要修三摩地的時候，必須要先斷心婬，是者是如來先佛世尊第一決定清淨明誨。」就是這個教誨必須要讓我們知道，要先把自己的心裏面的婬欲這個念頭完全的斷除；如果這點做不到，沒有用其他的方便來克制，也不懺悔，也不做種種，反而認為這是對的，這是違背 佛陀的第一個教誨。

為什麼殺、盜、淫、妄，這個淫卻排到了第一位？就代表說，以後修行人，佛以祂的天眼明來告訴我們，將來會有很大關於男女淫慾的過失；也就是說，最嚴重的過失，反而是這一項，它會從表相中直接摧破整個佛法。所以 佛用祂的佛眼、智慧眼、天眼、種種的法眼來告訴我們不要這樣做；因為這樣做的話，一定會給自己帶來很重的後果。所以出家的菩薩以及出家的比丘、比丘尼，都不應當做這樣的事情；即使有人用邪教導告訴你說「這樣可以快速成佛」，你也不當來信受；因為你是佛弟子，不是邪教的弟子。

我們繼續來看經文（【必使婬機身心俱斷，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀；如我此說，即為佛說；不如此說，即波旬說。】《楞嚴經》卷六）：「『必使婬機身心俱斷』，就是讓婬的機緣在身、在心都斷除，乃至於連斷的意念都已經不存在，不需要這樣再作加行，這樣在佛菩提上才有機會；像我這樣說，就是佛說；不這樣說，就是波旬魔王所說。」

因此有的人說：「我身在作男女事，可是我心裏面沒有作；這樣的話，你不能說我沒有斷除這婬欲的貪。」可是 佛說的是哪裏、什麼都不能作；如果還有這種的念頭，甚至還出現乃至於身體作，而強說自己沒有念頭，這些都是違背於 佛陀的教誨。而且 佛直接就說，「這中間沒有其他的差別，只有我說，或是魔王說」；不可以有任何人在中間作轉圜，在中間作一些差別、比對，就說「實際上這個人是怎麼樣，所以要怎樣怎樣」，這些都是胡說——佛說這已經不是胡人所說，根本就是魔王所說。所以這樣情況下，大家要能夠瞭解。而且修行的境地要達到什麼，佛也點出來：你要連那個斷除這個婬念的那個意念都不需要發起的。就代表說，已經沒有婬念的念頭這樣才算是修行。

我們繼續來看下一段（【汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出；縱有多智、禪定現前，如不斷殺，必落神道。】《楞嚴經》卷六）：「『汝修三昧，本出塵勞；殺心不除，塵不可出』，就是說你沒有這個殺心，這樣才算是可以出這個輪迴；不然即使你有智慧、禪定，如果不斷除這個殺，一定落到鬼神道裏面。」接下來我們繼續看：「這樣的鬼神他還有很多徒眾，他每個都說他們成就無上的佛道了，然後在我如來滅度以後，末法的世界」，就是 佛在一千多年以後，就進入了末法的世界，我們現在已經離佛兩千多年，這也是在末法世界之中；這種情況下會怎麼樣呢？「多此鬼神熾盛於世間，自言食肉」，自己說吃肉可以得證佛菩提。（《楞嚴經》卷六）

所以你就會看到，現在有一些佛門，他們也自稱自己是出家人，他們喝酒吃肉完全沒有避諱，所以他們根本就沒有把 佛所說的話放在眼裏。他們認為，他們這樣是可以救度眾生，他們有的人甚至說：「我只要唸唸咒，這些肉，牠們本來的這個有情就可以超度了，牠們就可以離開這個畜生道。」如果是這樣的話，大地那麼多有情，你怎麼都不拿來吃呢？毒蛇你也可以吃啊，蟑螂、螞蟻啊，我們家、哪一個人家，甚至到處都有，你為什麼不吃呢？所以這樣的人，他根本就是在那裏依自己的見解來誹謗佛法。

然後我們再看經文（【汝等當知：是人食肉縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沈生死苦海，非佛弟子。】《楞嚴經》卷六）：「『汝等當知』，大家應該知道，食肉的人即使他能夠開悟證解，他們都是羅剎；然後他們受報了以後，這個捨報以後一定沉落於生死的大海；而且這樣的人並不是我的弟子。」

所以 佛已經先說了，不論這個人穿上了是哪一種袈裟，不管他的顏色，身色是什麼，甚至他自稱他是比丘、比丘尼都好，這樣的人 佛已經先說：「這個人跟我佛教沒有關係，跟我所創立的教誨一點關係都沒有，他們不是我的弟子。」所以大家也應該親自從這些現象去觀察，如果說你認識的人他在做這樣事情，而他又現出家相，這樣的人你應該遠離。

再來我們看經文：「『汝修三昧』，就是要離開這個塵勞；『偷心不除，塵不可出』，就說如果說你有些偷竊心一直在，即使是說你有智慧、禪定現前，一定會落入邪道。」就是說，想要利用佛法來滿足個人自己的慾望，這樣的話就會偏邪，走向外道法去。這樣的人，他們會怎麼作呢？

佛又說明（【彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度后，末法之中多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識，各自謂已得上人法】《楞嚴經》卷六）：「這樣的人會有徒眾，他們也稱自己成就無上佛道；在如來滅度了之後，他們這些人都會自己稱自己是善知識，他們都會說我自己得到上人法。」

許多的語言他們在稱來稱去，都說「我是某某上人」，甚至「我是某某某」；甚至說有一個外道法，在一個中國的西方邊疆地區，他們自稱的一個名號，翻譯過來就是「上人」。為什麼這些人喜歡作的是上人？就簡而言之，想要偷竊世間一切諸法，想要從佛法中來謀利，這都是 佛所禁止的，佛說不可以如此。

乃至說有人會大妄語，我們看經典怎麼說（【若大妄語，即三摩提不得清淨，成愛見魔，失如來種：所謂未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一……求彼禮懺，貪其供養，是一顛迦銷滅佛種。】《楞嚴經》卷六）：「如果大妄語，得到三摩地，他就不會清淨，他會失去如來的種性；所謂未得謂得，就是你根本沒有得證這個法，卻說自己得證這個法。或者是求世間的一切尊勝……這樣的人實際上他為的就是貪求自己的供養。」所以 佛說：「這種人是可憐憫者，這樣的人都會遠離開佛陀的教誨，成為一闡提。」

然後我們繼續來根據 佛所重要的叮嚀（【我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱得上人法？】）：「我教比丘應該用直心的道場，來作諸法的現觀，不應該來稱謂自己所不當說的；在一切四威儀、一切諸行中，不可以虛假來假冒自己證悟，何況是自己稱自己得到是上人法？」自己稱自己是上人，不管是中文所說的上人，還是其他語言所翻譯過來就是上人；這樣的，佛說你都要注意小心。

乃至於 佛又說（【譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不直，果招紆曲；求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？】《楞嚴經》卷六）：「就像是這樣的上人法，都不可以自己稱，何況是自稱為法王；如果是有人敢自稱為法王，剽竊佛陀的名號，這樣的人就像是吃自己的肚臍，最後的話，他吃的美味實際上是自取滅亡。」所以我們看今天到底這個世界上，有哪些人進入佛門，而自己稱為自己是上人，自己稱為是法王，這都應該避免；如果有這樣過失的話，就應該在佛前懺悔，不要再戀棧這種名號，因為這樣名號對自己是沒有好處的。

我們再看最後 佛一段的教誨，佛跟阿難說：「有十種魔，在末世時會在我的法中出家，他們或是附在人體之上，或在佛弟子身上，或是自己現形，他們會稱呼自己已經成佛；這些人會讚歎這些婬欲法，會破壞佛律儀，來施設種種的特別的戒律，來讓自己和弟子用婬欲法來相傳，來互相傳遞這樣的不清淨的法；會讓真正修行人不管怎麼樣都沒有辦法逃脫他們的蠱惑；在九輩子到一百輩子，即使你真心學佛，最後還是會修婬欲法而墮入無間獄。」所以我們應該透過這樣來警醒。

今天我們就說到這裏。

阿彌陀佛！

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