三乘菩提概說–第116集 教外別傳(二)

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

現在爲各位演說的是「三乘菩提概說」。佛教正覺同修會，將一些平時念佛人心中會有的一些共同的疑慮，以及要進修三乘菩提所應該具有的基礎知見，把它彙整起來，統一地在這個節目當中爲大家解說。

上一次我們講到，世尊藉由拈花微笑，把真如實相——如來藏的心印，傳授了給 大迦葉尊者。那傳授了之後呢，當時與會的十六國的國王們，一齊起身然後跟 世尊稟白說：「世尊！其實之前您每次的說法當中，都已經用不同的言語、不同的名言在述說這個如來藏，所以 世尊您呢，從來不曾隱藏而不說；只是我等當時太愚昧了，所以沒有辦法從法教裏面瞭解什麼是真如如來藏。」

好！接下來 佛繼續說：【一切眾生雖有佛性，要因持戒才能顯露，佛性種子者，戒之實性，因見佛性而戒復全，即得成阿耨菩提。梵王當知，戒不內不外即無漏性戒也，凡有心、情者，悉皆無不住此性戒。】（《大梵天王問佛決疑經》）

這是講：「一切眾生雖然都有這個真如佛性，但是眾生呢，得由持守清淨的佛戒，才能夠使真如顯露出來；因為真如佛性的種子，就是戒律的真實體性，也因為能夠證得真如如來藏，所以才能夠成就圓滿的戒律，這樣子才能夠證得無上正等正覺。梵王啊！你應當要知道，真正的戒律不在內也不在外，這個真如本性之戒，就是無漏法的自性佛戒；其實一切的眾生有情，全部都沒有不住在這個戒裏面啊！」

再來，佛稱讚了大梵天王能夠以身作則，成為末法時代佛弟子的眼目，並且把未來際護持正法的責任，交給了大梵天王。同時，佛也預先授記了，未來會有許多破壞正法的假名善知識出現於世；目的是要先告訴眾生，教眾生不要上當。

怎麼樣是假名的善知識呢？佛這樣子說：

【又我滅後，魔波旬漸可壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作四部像，亦復化作須陀洹身，乃至阿羅漢身。魔王以有漏形，作無漏身，壞我之正法。】（《大梵天王問佛決疑經》）

佛說，在祂老人家滅度以後，天魔波旬會穿著如同 佛一樣的衣服，來壞 佛的正法。就好像明明是一個殺生無數的獵人，卻假裝披上了這一個僧衣一樣。

然後呢：【誑新發意菩薩：「或以滅善法造方等經，我等不信，如是等經是魔所說。如來先說九部法印，如是九部法印印我經律，初不聞有方等經典一句一字。如來所說無量經律，何處有說方等經邪？」】（《大梵天王問佛決疑經》）

這些天魔的化身，會欺誑新發心的菩薩，這樣子講：「如來還在世的時候呢，如來只說過二乘法的九部法要，我從來不曾聽聞如來有說過大乘方等諸經的一句一字。」

也就是告訴這一些新發心的菩薩們說：「大乘佛法非 佛說，只有二乘法才是 佛所說的法。二乘法就是成佛之道，所以沒有如來藏可證，沒有什麼真如如來藏。人只有六個識，第七識、第八識都只是 佛的方便說，並沒有這種東西。」要不然就說：「大乘佛法是後來人假造的，所謂二乘入涅槃，那就是成佛了嘛！所以阿羅漢就是佛。」乃至於說：「唉呀！只要能夠明白諸法緣起而其性本空，瞭解這個道理就是證得果位了，乃至於就是成佛了。」等等等等這一類的說法，佛雖然已經預記在經中，現在的確就這樣子已經瀰漫在現在的佛教界裏面；而且積非成是，劣幣大有驅逐良幣之勢。明明是 佛早就已經預記、預說，預先講說佛法會這樣子的衰敗，只是眾生的福薄，還是讓這樣子壞法的情況發生了。有智慧的人看了 佛的開示，就可以知道哪些人就是 佛所預記現在正在壞佛正法的人。

最後呢，佛還講到：【若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不爲學佛法岀家，即是邪見外道弟子。】（《大梵天王問佛決疑經》）

佛說：「如果有佛弟子不信受大乘方等經者，這個人不是我的弟子，他不是爲了學習佛法而岀家的，他是邪見的外道弟子。」

好！那麼從前面講到現在，講了這麼多，很多人還在懷疑：「那到底什麼才是真如佛性、佛陀的心印呢？雖然佛說祂已經交付給迦葉，迦葉也已經拿到了，但是我們還是沒有看見啊！」各位想知道什麼是真如佛性嗎？答案應該是肯定的。所以到這個時候呢，大梵天王慈悲憐憫眾生，又再度地懇求 佛，希望 佛能爲了末法時期的眾生，開示所謂諸法實相，爲了末世我等說如來真實義，能夠普遍地將這個正法，施於未來世的眾生。

佛就回應說：【爾時，世尊言：「汝等應知諸法實相，地獄餓鬼乃至佛界苦樂相即真實相，觸目思慮共真實相，長短方圓遠近高低，諸真實相。」】（《大梵天王問佛決疑經》）

是說：「你們應當知道，什麼是諸法實相呢？三惡道——地獄、餓鬼、畜生，乃至於種種的六道輪迴，乃至於成佛，這之間一切的苦相、樂相，這就是真實相。各位眼睛睜開觸目所看見的，心中所想到的，這個物體是長的、是短的，是方形、是圓形，是遠、是近，這就是真實相。」

【青黃赤黑、有色無色，有相無相，真實相。短命長壽、具相不具相，真實相……明相暗相相，曲直屈伸方隅相，真實相。苦樂逼惱淨穢相，真實相。外道魔波旬邪僻相、雞狗寒熱邪行，真實相。橫相豎相、禽獸色聲法相、憂相、喜相、遊觀相、狂相、亂相、逸相，持犯戒相、我我執相、我相、慢相、無常相、殺相、害相、怨敵相、無慚無愧，真實相。飲食飢渴逼惱相、寒熱苦惱病苦相、我人眾生壽命相、離相滅相解縛相、四向四果菩薩相，真實相。凡夫如來最勝相，真實相。】（《大梵天王問佛決疑經》）

好！佛又說：「那到底什麼是真如本性呢？」佛說：「青色、黃色、紅色、黑色，有色或者無色，有相或者無相，這都是真實相。短命或長壽，具莊嚴相或不具莊嚴相，這是真實相。光明相、黑暗相，曲、直、屈、伸，或者現於一方之隅相，這是真實相。苦樂、逼惱、淨穢相，也是真實相。外道的魔王波旬種種偏邪不正、邪僻之相，狗相、寒相、熱相、邪行相，都是真實相。橫相、豎相、畜生的色聲法相，憂相、喜相、遊行觀察之相，狂相、亂相、放逸之相，持戒相或犯戒相，我相及我執相，有我相、有慢相、無常相、殺生相、殘害相、怨惱相、無慚無愧相，皆是真實相。飲食飢渴之逼惱相，寒熱苦惱的病苦相，我相、人相、眾生相、壽者相，離相、滅相、解脫於纏縛相，四向四果，也就是四雙八輩二乘的聖人相、大乘五十二階位菩薩相，這些都是真實相。凡夫相、如來最勝相，都是真實相。」

有人聽到這一邊可能會說：「那我懂了，釋迦牟尼佛就是說，一切相、凡有相都是真實相，所以，一切相都是真如如來藏，那我懂了！」可是這樣子說就違背了佛法的根本——諸法無常、苦、空、非身、無我的諸法空相了，這樣子認為就完全錯了。

所以接下來，佛又繼續地說：【「一念觀照法界相、智相、愚相、解脫相、因相、果相、一切性相等，悉如來真實相，如是無量性相等，即諸佛第一義真實諦也。梵王！勿作理相，勿作事相，勿作即離理事相，勿作空假相，勿作諸法法爾觀，勿作性具自然觀，勿作妄念所起觀，勿作緣起所生觀。如是真實義相，不內、不外、不中。梵王！如是一事實神會則是。何以故？此是諸佛究盡法故。梵王！眾生而不能說盡眾生相，諸佛而不能說盡諸佛相，一念觀解隔億劫。梵王！绝思慮處能思慮。」梵王言：「世尊！如是圓極頓大之法，如大機迦葉頓領佛旨。世尊！如我等小機，聞而始信解。」佛言：「如是，梵王！善思念之，能護持此，是諸佛護念法也。」】

好！這裏 佛接著說：「在一念之中我們觀照法界之相，不論是智相、愚相、解脫相、因相、果相，這些一切相的真實性相等相等，皆是如來藏妙功德性。也就是說，不是這一些相的本身是真實的，而是諸相背後如來藏平等平等，因此才說所有一切的法相，都是如來真實之相。如是無量諸法其實性是相等的，這就是諸佛第一義真實諦也。梵王啊！真如如來藏不是理相，真如如來藏不是事相，但也不能說真如離開了理相與事相；不要刻意地去想像說『諸法乃是空的、乃是假的』，然後就說這樣子叫作證得如來藏；不要去作觀，觀察一切的諸法，然後說『唉呀！諸法法爾本來如是嘛！就是這樣子』，這個不是如來藏；不要說『諸法本來就具有一切的性質啊！自然而然就成啦』；不要觀察說『唉呀！反正妄念呢本來就沒有，不知道它從什麼地方起來的，就無處可起』，然後就說這樣叫作證得如來藏；更不要去觀諸法都是緣生緣滅、緣起所生，然後就說『那我就是證得了空性』。不對，這些都和如來藏無關！因為如來藏的真實義理，不在內，也不在外，也不處於中間。梵王啊！如來藏這一個事實，祂是必須要心心相印、以神會之，才有可能證悟的。」

那今天因為時間的關係，我們就先爲大家介紹到這一邊。到底 世尊是怎麼樣開示「什麼才是真實如來藏」呢？我們明天的課程，繼續爲各位介紹。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1780-a06_116

三乘菩提概說–第115集 教外別傳(一)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

首先先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

現在大家所收看的節目是「三乘菩提概說」。佛教正覺同修會，將一些想要學佛的人應該具備的基礎知見，分門別類地把它整理起來，統一地為大家解說。

在前面的課程中，我們已經談過了，在 佛陀出世之前，佛菩薩們在印度所作的準備工作；以及 釋迦牟尼佛出世以後，佛陀在衪一生當中——大約四十多年的傳法過程中，佛陀前後分為五段時間，由淺至深傳授了二乘的解脫道，三乘的般若總相智、別相智，以及大乘佛法的道種智，也就是藏教、通教、別教，所以全部呢是五時三教的這個歷史。

在上一集當中我們也講到了，在五時當中裏面的教法的種類。最初華嚴時，它函蓋了一切後來所有說法的內容；然後一直到最後的法華涅槃時，則是專門在成佛的果地，真如如來藏裏面的種種的智慧上面來說的。所以，佛說法的階段，總的合起來雖然是五時，那 佛陀說法的內容，卻是三類三教。

我們也說到了，這樣子五時的教法，看起來是五種法教，可是其實它們統統都是用同一種法乳，用如來藏這個法乳來作成的；所差別者，只在於這個牛奶會越提煉越純，越煉就越香，越煉就越營養。就好像我們從生乳提煉成乳酪，乳酪把它提煉成生酥，生酥提煉成熟酥，熟酥再提煉成為醍醐；不管哪一個教法，都是 佛陀的法乳；所以五時的教法，都是同一個牛奶的同一個味道，所以說五時一味。釋迦世尊的法教，與諸佛的法教完全相同，向來都只有一個味道，沒有兩個味道。

是哪一個味道呢？就是最後圓教所圓滿闡述的，真如如來藏的這一個一味。用如來藏來貫穿了 釋迦牟尼佛的一生所說的五時與三教。如果把這個如來藏的前提給忽略了，那麼佛法呢，就將全部變成沒有意義的戲論。正如同《妙法蓮華經》裏面所說的：

「如來愍諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別，歷劫纏繞無有出期，乃為此大事因緣現世，敷暢妙旨，作殊勝方便，俾皆得度脫超登正覺。」（《御製大乘妙法蓮華經序》）

是說：如來世尊憐憫眾生有各種各樣的個性，各種各樣的欲念心想，各種各樣的身、口、意的行為，種種的憶想與分別；就這樣子，眾生歷經了久遠時劫，而無法出離三界，未來繼續仍然沒有解脫的可能；所以 世尊就為了這一件大事因緣而出現於世間，設立了種種的方便善巧、各種的法門，來演說如來藏的妙旨，又施設了種種殊勝的方便善巧；只是希望眾生都能夠得度，而解脫於三界，乃至能夠親證這一個無上正等正覺這個如來心印。

那這樣的一個心印究竟是什麼呢？如果說簡單，那再簡單不過。各位還記得 釋迦世尊出生時候的狀況嗎？世尊祂老人家，可是一出生就已經立即的忙著開示我們這一大事因緣，只是要看我們自己的根器能不能會得。

世尊出世時：「舉，世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：『天上天下，唯我獨尊。』」

如果眾生真能會得 世尊出世時的說法，那麼 世尊就不用麻煩了，大可以在這個時候就回去入涅槃去了，也就不用後來八十年的湯湯水水。可惜的是眾生愚昧，看到大菩薩們在笑，自己也要趕快跟著一起笑，卻不知道為了什麼？這叫作瞎哥看戲，人笑我也笑。所以 世尊無奈呀！只好繼續入泥入水，陪著人間的眾生就這樣子瞎攪和；這一和下去，可就是人間的八十年過去了。在這一段期間內，世尊一次又一次地為眾生演說無上的法印；乃至於一直到了度化時期的最後，絕大部分的眾生，仍然像是這個上海人說的「湯圓入了水」啊——撲通啊撲通，不懂就是不懂。所以最後，世尊還得藉由拈花微笑，才能把這個心印交付給 大迦葉尊者。

拈花微笑的事蹟記錄在《大梵天王問佛決疑經》裏面，可惜的是這一本經在中國已經失傳了，還得要從日本回傳回來。這本經說法的因緣是在 世尊已經接近涅槃的時候，依照因緣向著拘尸那迦城前進。這時候 世尊說：「我今日涅槃時間已經快到了，你們對法如果有所疑問的話，一一皆可提出來問，不要再遲疑了。」這時候大梵天王，也就是初禪天之主，走向 世尊面前，奉獻上金色妙波羅花，然後不發一言退坐到一旁。此時，世尊就拈起了其中的一朵花，瞬目揚眉向大眾顯示。只是這個時候大眾都沉默無語，只有金色頭陀 迦葉尊者破顏微笑。

這裏這一句「金色的頭陀」裏面有涵意，就好像說金色的頻婆娑羅王一樣，都是指他們不是亞利安人。像 世尊是屬於白皮膚的亞利安人，所以 世尊小的時候，學習吠陀的思想——婆羅門教的哲學。而金色皮膚，也就是這一個皮膚不是黑色的，那代表他們是原住民，是本來就分布在恆河的中下游的，這一些原來的居住的這些居民。他們的傳統並不是吠陀思想，也不是婆羅門教；而是依循著印度原住民達羅毗荼人，自從哈拉巴文化所傳下來的思想。到了 世尊的年代呢，這兩種思想已經充分的得到交流與融合；也就是外來亞利安人的文化，與原住民的達羅毗荼人的文化，已經有了初步的融合了。但是，依照印度文化的習慣，仍然要先說明今天這個主角這個人他的出身、他的種族；所以在這個地方，才特別強調金色。

此時，世尊就說到：「有我正法眼藏，涅槃妙心，即付囑於汝；汝能護持，相續不斷。」世尊說：「我有正法之眼、正法之藏，也就是真如涅槃妙心，現在就交付給你；你要護持這個真如妙法，讓正法相續不斷地傳承下去。」而大迦葉也奉 佛的命令，走向前頂禮佛足，然後就一言不發地退下了。

這樣子，由大梵天王鋪陳了這一段事情的因緣，然後 世尊親自交付這個正法眼藏給金色頭陀，而且還付囑說，要將這個法一直傳下去，不要斷滅了。可是，各位有沒有發現，世尊有沒有把什麼東西交付給 大迦葉？沒有啊！那為什麼 佛卻說「已經交付給你了」，而 大迦葉也似乎收到了，所以不發一言？在小說裏面，唐三藏去西方取經，好歹如來佛還給了唐三藏無字的經書；可是現在，釋迦世尊似乎什麼都沒有交給大迦葉，但是 世尊卻說已經給了，而 大迦葉也已經拿到了，這是什麼緣故？這就是這個真如如來藏的勝妙之處。如來公開地交付給 迦葉，而 迦葉尊者呢，也沒有把它偷偷地藏起來，光天化日之下，可惜眾生就是看不到！

佛就接著說：「諸佛出世為一大事，亦復為眾生也。」也就是說，諸佛所以要出世弘法，就是為了傳授眾生如來藏妙法這一件大事，就是為了使得眾生能夠出離三界，能夠圓滿地證得無上正等正覺。

接下來 佛繼續說：【諸佛密意者，以言辭而不可測度。何以故？是法非思量、非思量分能解，即是唯佛與佛究盡法。汝等當知，以其言辭者，則每會隨宜之法也，不隨宜之法者，則不可言說。】（《大梵天王問佛決疑經》）

這是說：「如來藏乃是諸佛的密意之藏，也是祕密說；眾生用言語思量，是根本沒有辦法來測度這個如來藏的。為什麼呢？因為如來藏本來就不是在思量的境界當中，用思量是無法瞭解如來藏的。」就好像說今天我們的眼睛能夠看到光，但是如果今天有一個東西它不是光，我們卻硬要用眼睛去看，那麼就算把眼睛看穿了，也是看不到的。如來藏祂無法用我們的眼、耳、鼻、舌、身、意去測量得到的，所以任憑我們想破了頭，也是想不到的。所以 佛接著說：「因為真如本來就是佛與佛才能究盡之法。弟子們應當知道，語言文字所能包括的，是相對的隨宜方便之法；而如來藏祂是絕對的，不是隨宜之法，所以，祂無法用語言文字具足來表達。」

接下來 佛又說：【所言密意者，如上所言，不可測度，強而宣其法體者：非因非果、非修非證、非自得非他得、非自然得、非因緣得……我昔日於覺樹證悟此旨，是故言唯佛與佛究盡法。】（《大梵天王問佛決疑經》）

然後，大梵天王就接著說：【「唯然，世尊！唯然，世尊！如是密意者，一切修多羅心體也……一切菩薩證是而成正覺……世尊！日兮可寒，月兮可暑，正法眼藏，終無二語。」佛言：「如是！如是！如汝所言。梵王！如是能護持。】（《大梵天王問佛決疑經》）

這是講說 佛又開示：「所謂如來藏的密意，就是像前面所說的，不是語言文字所能測度的。如果要勉強地來宣說，到底這個如來藏的法體，是怎麼樣的呢？那可以說如來藏祂不是因，也不是果；祂也不是中間修行的過程，也不是最後的果證；祂不是藉由自己就可以證到的，但也不是藉由別人來得到的；祂不是自然無因就可以得到，但也不是藉由因緣法而得到。我釋迦牟尼佛昔日在菩提樹下，所證悟到的就是這個如來藏法，所以說，只有佛與佛才能夠究盡如來藏法。」

大梵天王聽完之後，馬上就應和著說：「正是如此，正是如此啊！世尊！這個如來藏密意，就是一切法教的心體，一切的菩薩都是因為證得這個如來藏而能成就正覺的。世尊啊！就算太陽可以變成寒冷，而月亮可以變成炎熱，這個真如如來藏還是永遠不會變的，不會再有第二種說法，不會再有第二句話語。」然後 世尊就稱讚大梵天王，並且要大梵天王好好地護持這個如來藏正法。

此時，在這一場法會上——法會是指說法之會，並不是像現在人所說的唱誦，這個唸唸經、唱一唱，這個敲敲打打的梵唄，那個不是法會，真正的法會是必須要說法之會。好！所以在這個法會上，與會的十六國的國王，這時候就一起對 佛稟白說：「我們想起來，過去對於這個唯佛乃能知見、唯佛密意的如來藏，其實世尊您雖然每次說法都有不同的言說，但是都是以不同的名言在述說這個如來藏。世尊！您不曾隱藏不說，只是我們當時是那樣的愚昧，而無法證得這個如來藏啊！」

今天時間的關係，我們就先講到這一邊，下一次再繼續為各位演說。謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1778-a06_115

三乘菩提概說–第114集 佛教宗派教判

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

現在大家所收看的節目是「三乘菩提概說」。

上一次的節目當中我們說到，真正研究印度哲學的這些學者們，他們一致都認為說，佛教裏面的各種教法元素，絕大部分在古印度當中都已經出現過了。所以甚至於比較極端的會說，佛教並沒有超越之前《吠陀經》的哲學。我們會覺得奇怪，為什麼在之前的吠陀哲學當中，已經有如此多的東西它跟佛法的內容是非常相近的，這是為什麼呢？上一次也說到，那是因為有許多的菩薩們，他們在 佛陀降生人間之前就先來到人世，為 佛陀未來的弘法作準備，把基礎給打好。這些比 佛更先來到人世的菩薩們，包括了 佛陀成佛前曾經教授 佛陀禪定的兩位老師，或者像是勸告阿闍世王要歸依 佛陀的御醫耆婆，他們都不是佛教徒，而是所謂的外道的修行者；可是他們的所作所為、他們的因緣，卻是不折不扣的菩薩作為。

比 佛陀更早就出現在這個地方的菩薩們，他們把佛法的如來藏第一義諦，用隱覆的方式廣傳出去，弘傳到整個印度社會；即使是販夫走卒也都知道，每天要禮敬那個無形無相，卻又無所不在的大梵。這種先讓印度的人們熏習似是而非的佛法概念，目的就是為了要植入眾生相似佛法的種子。這些都是菩薩的密行，其實很不容易了知。他們的目的，就是要把眾生的習性，從無知的凡夫位提升上來，得要先讓眾生熏習相似之法。因為眾生的習性一定會落在斷或常的兩邊，所以得要讓眾生先在相似法中去熟悉明瞭斷常兩邊，然後才能朝向真正的中道前進，也就是立向了朝向真如如來藏的一個總的方向與目標。眾生的習性，必須要把錯誤的部分，一樣一樣的予以導正，最後才能信受正確的道理。

接下來悉達多太子終於在無憂樹下出世了，一出生就七步金蓮——走了七步，一手指天一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」這個就是我們現在浴佛節所灌沐的這個如來童子造型的由來。值得我們留心的是，這可是 世尊在人世第一次公開地說法，而且所說的就是第一義諦的大事因緣，同時也告訴了——顯示給周圍無量的菩薩眾生說：「我是世尊，我來了。」只是能體會 世尊用心的人不多。然後 世尊就像一般人的小孩子一樣，就這樣子成長。父親淨飯王帶來了阿私陀仙人，為太子看相，要作預言。阿私陀仙就是Lersi，現在的泰國，還存在這種阿私陀仙人後代的傳承。這一位阿私陀仙，他是一位外道沙門的修行人，可以來往天界與人間之間，這是說代表了他的禪定修持相當的好；但是仙人自己卻知道，他所修的東西不究竟，不能得到解脫。所以，當仙人預言了太子將會成為 佛陀之後，仙人自己反而哭了起來了；因為他知道自己老了，沒有辦法活到 世尊出世弘法的時候了，所以終究是得不到 世尊的解脫教法了，因此難過的哭了起來。這也可以佐證我們前面所說的，有無量的有緣弟子，早就已經在這個世界等待 佛陀的出世。

然後 佛陀一天一天的長大，見到了生、老、病、死，所以決定要出家修行。出家之後主要跟隨了阿藍迦藍、鬱頭藍弗兩位老師，也很快的，佛陀達到了老師們所教授的目標。但是 佛陀發現，那些都只是禪定而不是解脫。最後 佛陀在菩提迦耶的樹下苦行六年，目的是要顯示給眾生看，外道所重視的苦行，並不能夠達到解脫。六年之後，在尼連禪河中沐浴之後呢，接受了牧羊女乳糜的供養，採用中道的正法繼續參究。最後在菩提樹下，夜半時分用手按地的時候，親證了這個真如如來藏，於是大圓鏡智以及上品的平等性智、妙觀察智得以俱時現起。然後又在天剛亮的時候——曙光將現之時，目睹西方明星而眼見佛性，所以成所作智也現起了；就這樣子成就了世間、出世間最無上的四智圓明，也就是究竟的佛果。

接下來 佛的弘法可劃分為五時三教，是說 世尊的一生在人間說法的內容，分為三類，又叫三教，前後共有五個時段，所以合稱為五時三教；因此，在《涅槃經》裏面說為五時，而《解深密經》裏面說為三時，兩者是同樣的意思。

那麼 佛一生的說法，分成哪五個時期呢？它們分別是：華嚴時、阿含鹿苑時、方等般若時、唯識種智時跟法華涅槃時。

在《涅槃經》裏面說到，佛陀在菩提樹下成佛之後，黑暗的世間就有了光明。世尊首先為這一些來自於他方世界的菩薩摩訶薩們，開始說《華嚴經》。這些大菩薩們，像是 普賢菩薩、文殊菩薩等等的大菩薩，祂們知道 釋迦世尊即將要成佛了，所以從他方無量的世界前來這個地方，護持以及聽聞 世尊的說法。世尊在華嚴時的說法，從人間說到天上，共有七處八會——人間三處，天上四處，總共八次的這個法會。所以，普通的佛弟子並沒有辦法參與聽聞華嚴時的教法。

在《華嚴經》裏面，佛從凡夫位開始講起，菩薩的十信位、三賢位、十地、等覺、妙覺，把佛道的次第完完全全地演說了一遍；將整個的佛道，也就是把 世尊接下來這一生要說的法，全部都演說了一遍，無所遺漏。這是顯示 佛陀是從一開始就已經具足了一切的智慧，並不是後來才慢慢圓滿的。華嚴時的教法顯示了佛法的大富大貴，並不是像二乘佛法那樣子將滅止生，那樣的貧窮的佛法；也顯示出 世尊從無量劫以來修行所累積不可思議的這些大福德，佛陀實為三界中福德與智慧皆具足的教主，是阿羅漢們所無法相提並論的。

在《涅槃經》上說到，佛陀的出世就像陽光升起，它能夠趕走了整夜的黑暗；所以，佛陀此時演說《華嚴經》，就像是太陽剛剛升起，大地還是黑暗一片，天邊微微的露出曙光。可是這樣子最初的曙光，它只能夠高高的照在最高的高山山頂上。意思是說，只有菩薩摩訶薩才能夠得聞，也代表了《華嚴經》不是一般小根小器的人能夠信受的。因為整部《華嚴經》中，完完全全都是以真如如來藏作為主軸，來貫穿 佛在七處八會的說法，從凡夫地說到妙覺地，都是依止於真如如來藏。

在華嚴時之後叫作鹿苑阿含時。佛回到了人間，在鹿野苑找到了曾經跟隨祂的五位比丘們，開始為他們說法，建立了最早的聲聞僧團，然後僧團就越來越蓬勃。在十二年當中這一段時間，佛說《阿含經》《法句經》等等，主要說的是二乘的教法，說四聖諦，說十二因緣，又叫作藏教——三藏之敎，也就是初轉法輪。

這一些最早的經典，主要闡述的內容就是二乘菩提的解脫道。世尊在這一段時間，盡可能的讓所有的弟子都能夠快速地斷除三縛結成就初果，然後就能夠進修二、三、四果，最後能夠成就阿羅漢。經過 世尊刻意安排的說法引導之後，弟子也普遍的得到了初果乃至於四果的證量，於是自己就知道了，未來一定能夠趣入涅槃；所以，對於佛、對於法、對於僧團，都生起了具足的信心，也就是心量變大了。在這個時期，世尊也已經開始密意說、隱覆說有本際，有真如如來藏。

接下來第三時是般若方等時，世尊演述了般若諸經，像是《大般若經》《思益梵天經》《金光明經》《金剛經》《心經》等等。世尊就開始依著清淨真如，說一切法無自性，無生無滅、本來寂靜，所以自性涅槃；也就是以隱覆說、祕密說，轉無上正法輪，以說「空」來貫穿整個般若時。但是，「空」並不是空無一物的斷滅，空是空有不二，因為有一個真如真實而如如不動。在般若時中，世尊開示了真如實相，也就是自體的總相智，以及在自體所顯現出來的種種的個別的法相，也就是別相智。般若時期中，原本的二乘人開始轉變了自己的心量，陸陸續續地發起了成佛的大心，開始勇於求學佛菩提道，而不再只是滿足於二乘的解脫道；所以，能夠在 佛的引導之下，漸漸的一位又一位的證悟了如來藏。

此時所有的佛弟子一起聽聞般若教法，但是各自依著自己的因緣，得到了自己的見解。譬如，大乘的菩薩知道，佛在般若經裏面所說的空，就是本心、如來藏、空性；可是二乘的人聽聞了之後，認為空就是二乘人所證的寂滅空相。所以，這個般若時的教法，它是通於三乘人的，因此又被叫作通教，這就是二轉法輪。

接下來唯識種智時，也就是三轉法輪。經過了二轉法輪的時期，有因緣的弟子一個又一個的，漸漸地都能夠實證了真如如來藏，進入了大乘的見道位了；所以 佛就開始演說《解深密經》《勝鬘經》《楞伽經》等等，主要是攝受這些已經證悟的弟子悟後起修道種智。讓這一些弟子，除了依於真如自體的總相智、別相智之外，還能夠繼續地進修如來藏中過恆河沙數一切種子的智慧，所以叫作一切種智；也就是修行到菩薩摩訶薩——地上菩薩以後，所應該修證的智慧內容。這些唯識種智的經典，是依著一切法無自性的如來藏，說真如無生無滅、本來寂靜，說自性涅槃無自性之性，顯示了了義的法相，轉正法輪；依如來藏中過恆河沙數的種子各個的功能差別，說五法三自性，說七種性自性，等等自心藏識的智慧。三轉法輪的教法它只針對菩薩，主要是悟後起修的菩薩，所以它不攝受二乘小根器的人；兩者是有差別的、不一樣的，所以又被叫作別教。

最後是法華涅槃時。這是到了 佛即將入滅之前的那一段時間，諸經三藏 佛已經完全地演說圓滿，所以就依照著 佛的常法，在最後的階段開始演說《法華經》；這也代表了 世尊入滅的日子近了。依著真如如來藏自性功能差別，更依著佛地不可思議的種種智慧、威德與無法思量的神通遊戲，完整地說出了佛地的境界，也就是究竟圓滿的法教；大暢 佛之本懷，說眾生一發心就已經到佛地等等；更演示出了諸方佛土無量菩薩，以及文佛殊勝三身事業等等。所以聽到這個地方，有增上慢的二乘人，也就是未悟言悟、未證言證，這一些懷著慢心的佛弟子們，有五千人當場退席不肯聽受；而 世尊也默然不作阻止，因為《法華經》它本來就不是這一些未悟言悟增上慢人所能信受的。《法華經》的說法，完完全全就在說真如如來藏，說如來藏體，說用，說性，說相；凡有說者無不圓滿者，完全依照著如來藏本來成佛的圓滿體性來說，所以又被叫作圓教。

在這個五時當中教法的種類，最初的華嚴時，它是函蓋了一切後來所有說法的內容；然後最後的法華時，則是專門在成佛的果地真如如來藏上來說的。所以，佛說法的階段，總的合起來雖然是五個時段，但是 佛說法的內容，卻是三類三教。五時的教法看起來是五種法教、三種類別，但其實它們統統都是用同一種「牛乳」，用如來藏這一種法乳來作成的；所差別的只是在這個牛乳越提煉就越純，越煉就越香。所以五時教法，事實上都是同一個法乳，同一個滋味，所以又叫作「五時一味」。

好！今天時間的關係，就先為各位報告到這邊。

謝謝大家，阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第113集 佛教宗派本源(三)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

首先先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

現在各位所收看的節目是「三乘菩提之佛法概說」。正覺同修會，將一些想要學佛的人應該具備的基礎知見，分門別類地整理，統一地為大家解說。在最近幾天的課程中，我們談的是佛教的歷史與宗派的見解。從歷史的觀點來看看，二千五百多年裏面所出現的幾種在佛法上面的見解。

在上一集的課程當中我們談到了，在 世尊降生之前的千百年中，與 世尊有緣的眾生們，會被 世尊的威德力感召到這個世界，共同為 世尊降生前作準備；也就是，讓印度社會成為一個以追求解脫為目標，宗教修行為至上的一個這樣的社會文化。並且，大家等待 世尊下生的這一些有緣的弟子們，在 世尊降生前的幾千年就已經來到了人間，在人間以五乘佛法的內容開始教化眾生；除了佛法的基本道理之外，特別是人天乘的教法，以各種外道的表相，傳授人乘和天乘的道理。他們共同的特性是講因果，講善有善報、惡有惡報，所以做人就要多行善，廣泛地累積福德，才會有快樂自在的人生，所以要持守五戒十善。

我們會發現，有關於五戒十善的內容，已經散布在古印度哈拉巴文化與吠陀文化之中，教導眾生要守人倫常規、要敬神事天；所以，傳統的印度文化中，對於祭祀非常的看重，認為最重要的智慧是人類自己無法創造出來的，必須要藉由神明才能夠得的到。例如像婆羅門教認為，智慧的來源是吠陀諸經，而這一些經典並不是凡人所創作的，是由古代的聖人，受到神明的啟示而說出來的，所以叫作吠陀天啟。佛陀之前的印度哲學當中，最重要的就是有關於「世界眾生的本源」這一類的問題，也可以說是全部印度哲學的核心，也就是要追求萬有本源的第一因。這一件事情，成為印度各派哲學當中不約而同、理所當然的終極目標。當然這個背後，都是由於當時這些有緣的菩薩們共同努力的結果。

想想看，如果當時的印度眾生，都是一些只想修人天善法，想要趕快生天享福；或者只想要自己趕快脫離三界進入涅槃，認為把一切都滅盡成為斷滅，這樣就叫作入涅槃；或者根本不相信萬法有本際，眾生本有真如妙心如來藏，如果當時的環境是這樣的氛圍，即使 世尊下生到人間，也沒有辦法對這些眾生傳授如來藏妙法。因為，不論是二乘菩提或是大乘菩提，都必須要以有真實本際、涅槃妙心當作是前提，即使單單是二乘的解脫道也都不是斷滅論。

所以在《吠陀經》上說到，他們稱他為雷電神因陀羅、誓約神密多羅、律法神婆羅那、火神阿耆尼，他也是天神之鳥迦樓達曼。其實真實不虛的只是「一」這個存在而已。這是說一切眾生都有本源，這個本源是無法形容的，所以就把祂叫作「一」，因為從一才能生二，從一才能生萬有。這個「一」是所有有情和萬物最深沈的奧祕，祂與每個眾生是如此的親近，祂就是每個人真實的母親；但是祂又是如此的遙遠無法觸及，似乎無論我們怎麼努力地去找祂，卻又完全都找不到祂一點點的影子。

所以，在《石氏奧義書》上說到：「彼實難得見，隱藏不顯現，坐在秘密地，住於深遠處；藉修內瑜伽，智者始悟知，親見此神明，捨離苦與憂；五知根與意，活動俱靜止，菩提覺不動，此稱最妙境。」是說這個「一」的本源，真的很難得見、得證；因為祂是隱藏起來的，不在三界當中顯現。因為祂宴坐在眾生不知道的秘密地裏面，因為祂住在眾生無法觸及的深遠境界裏面。藉著修行最深妙的自心智慧瑜伽，真正的智者才能夠證悟了知這個萬法的本源；一旦證悟了這個諸法根源，那麼就可以捨離了三界中所有的痛苦與憂惱。要怎麼證得這個本源呢？五種識與根，也就是眼、耳、鼻、舌、身根，加上眼、耳、鼻、舌、身識，再加上意識與意根，祂們的活動全部都靜止不動了，這個本源的、不動的菩提覺就能出現，這個萬法本源的菩提覺，就是最勝妙的最無上之境界。

好，真正明心證悟的菩薩可以看得出，《奧義書》中的這一首偈有它正確的地方，也有錯偏的地方；如果是具有禪門差別智的菩薩，更可以看出箇中的奧妙，這已經涉及到了禪門證悟的智慧了。所以，真的是如佛經上所說的，菩薩眾遍布十方三界，各各以自己的因緣來攝眾度生。就像是在《法華經》中〈普門品〉裏面，讚歎 觀世音菩薩：

【應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。】（《妙法蓮華經》卷七）

大概就是這個道理吧！只是這一件事，也只有家裏人才聽得懂。下面這個在佛經上的故事，更可以讓我們瞭解菩薩度化世人的方式。

過去有一位比丘，每天早起晚睡，認真修學，他以回憶過去俗世生活的不實，以及憧憬未來可能可以證得的聖果，當作是他修道的動力；可是一年又一年的過去了，他仍然沒有證果。他心想：「不如歸去，回家做個凡夫就算了吧！」當他正在猶豫的時候，山中的樹神聽到了他的聲音，於是樹神化現為一位美麗的比丘尼，穿戴豔麗的衣服與珠寶，走到比丘的面前。比丘看到了以後就說：「這位道兄，您是一位出家人，怎麼可以用這樣的打扮來眩惑世人呢？」

比丘尼回答：「這有什麼關係呢？衣服、裝飾品都是幻化不實的。我所抹的胭脂，本來是樹木的顏料，根本就是一種假相，就是您的身體不也是如此嗎？眼前看來是青春美麗，等到無常一來到的時候呢，地、水、火、風就分散，哪有什麼真實呢？無相實相真如是不生也不滅的，能夠如此了知，證道又有何難呢？人生世間就像是天上的月亮，孤身而來又獨自而去，赤身來又赤身去，沒有一件東西是屬於我們的。愚癡的眾生貪著虛妄不實的五塵境界，迷戀而自縛。其實並不是那個境界迷惑我們，而是人自迷之啊！不是煩惱糾纏著我們，而是我們找煩惱來自纏。為了貪愛虛幻不實的境界，終生如夢如醉如癡，卻日日夜夜怨天忌人。眾生不知苦不是本有，而是自已招來的。眾生可憐憫啊！偶爾造作了善因得些樂報，就沾沾自喜，殊不知連樂報也是假的。如果對世間的假相一昧地貪著，那麼真正的快樂就不會隨身，而災禍則是如影隨形。想要得到自在安樂，那就必須要了悟生死，遠離貪欲。三界之中，如天人擁有許多的福報，但是天人也有享盡墮落的一天。佛法說三界如牢獄，即使是三界之頂的這個天界，還是像牢獄一樣。唯有諸佛菩薩所修學的無漏，才能夠觀照諸法空相，熄滅人我差別，這才是最究竟的常樂境界。」比丘聽完之後，心胸豁然開朗，捨卻罣礙，認真學道，一本初衷，終於得以證果。

各位覺得，故事當中的這位樹神，只是一位鬼神嗎？不是的，他很明顯的就是一位菩薩，但是不一定以佛弟子的外相顯現的這樣一位菩薩。所以，如此可以瞭解菩薩道修行的長遠性與連續性了嗎？

這些先來到人間的菩薩們，弘傳了人天乘的法，也弘傳了因緣果報的正理，包括了自作自受、異作異受、異熟果報的這些正見；甚至包括了佛法中見道的觀念，也已經出現了。例如在《大林》書裏面提到了，業有三類：第一個是前生之業，然後今生承受這個果報，這個叫prārabdha；第二個是今生之業，儲存為下一世的果報，這個叫作sańcita；第三未來的諸生之業，這個叫āgāmin。就這樣子有前世、今世、未來世，如是則輪迴，就這樣子我們就承受了世間的輪迴果報。可是，如果是見道者，他能夠把二和三，也就是現在生的業、未來生的業，統統把它消融，只剩下過去生的業今生來承受；等到這一生消盡，等到這一生受完了之後，這一生結束就能夠進入涅槃。

在《吠陀經》和《奧義書》中，其他的教義，像是緣起性空、性空唯名的道理，統統都已經出現了；只是過去我們中文的佛教界，對於這一方面研究非常的少。所以並不是像現在佛教界許多法師所說的，他們說「佛陀來人間所傳授的不共道，是緣起性空之法」，這種講法是不對的；因為外道早在佛教出現之前，就已經完整地說過了緣起性空、性空唯名的道理；所以那並不是佛教所獨有的法道，那個不是究竟之道。而依止性空唯名的見解，也不可能證得二乘的見道，這一點我們後面會再來說。

所以結論：這些菩薩們在 世尊出世之前來到人間，一世又一世的準備，最後的目的，就是為了要教導這個地方的眾生「此一大事因緣」，也就是萬法的根源是真如如來藏的這個觀念。不論今天這位菩薩，他是以哪一種方式的外相顯現，那並不重要；要緊的是，必須要把這個觀念深植在大眾的心中。而這一些事情，一定得要在 世尊降生之前，要先把這個大環境給準備好，讓世人對修行與證真如生起了真實的渴仰之心，等到 世尊下降的時候才能夠水到渠成。

例如在《吠陀經》裏面提到，太初只有大梵，大梵識知的只有自我，他如此的思量：「我就是大梵。」如此，他與世間萬物合一。同樣道理，眾神之中，只有明白個中奧義的神靈，才能和大梵合而為一；對仙人與人類來說，也是這個道理。另一個翻譯這樣講的：「太初之際，唯我獨存，原人為形；環顧四周，除我之外，不見其他。不死原人，于此大地，永放光輝；不死原人，內我為體，永放光輝；他正是我，此是不死，此即是梵，此即一切。」意思是說：在無始之初只有「我」獨存，沒有其他任何一法，此時的「我」叫作原人。衪環顧四周，除了自己以外，見不到其他任何的人，代表祂只是獨一的。這位原人永遠不會死，存在於這塊大地上，永恆地放著光輝。這位不死的原人，祂的體就是內在真正的自我，永放光輝；但是「祂」也是我——不會死的我，這個真我叫作梵，祂是一切法的根源。

普通的佛教徒都認為，因為 佛陀反對吠陀種性制度，反對沙門無意義的苦行，所以 佛的教法與這些外道一定是毫無關係。這個並不正確。許多歐美的學者，他們則是把 佛陀所教授的學問，說它們都來自於《吠陀經》，即使 佛陀說了這麼多的經典，卻從來沒有離開過《吠陀經》的範圍。這種講法又是另外一種誤解。中國的學者方廣錩先生說得比較中肯，他說：「我們如果把《奧義書》裏面的梵我一如，跟佛教的涅槃學說細加比較，就會發現它們有許多相似之處。」

那為什麼這一些學者會認為，外道之法竟然跟 佛陀所教授的涅槃，是許多的相似甚至完全一樣呢？裏面的道理，由於時間的關係，我們就要等到下一次再為大家解說。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第112集 佛教宗派本源(二)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

現在您所收看的節目是「三乘菩提概說」。

在上一次的課程當中我們提到，我們都知道，釋迦世尊是在兩千五百五十多年前下生到人間。要成就一個佛國，只有 世尊一個人是不夠的！大家有看過哪一個佛國當中，只有 佛陀一個人嗎？一定需要有無量的過去生有緣的弟子眾生，大家一起來護持，共同成就這個佛國事業。事實上，一尊佛成佛的時候，和這尊佛過去生有結過善緣的眾生們，都會被佛以威德力感召到這個地方，到這個佛國淨土中，而得到大利益。

例如在《法華經》中，我們看到了 釋迦世尊，祂在各個世界中有無量的化身佛 釋迦世尊，度化無量的世界眾生；有的世界在人間，有的世界在欲界天，有的世界在色界天等等，佛陀所攝受的弟子無量無邊，沒有辦法用算數來計算。也就是說，對於一個菩薩而言，成佛的事業他是從三大阿僧祇劫之前，這位菩薩初發起菩提心時，就已經開始了這樣子難以計算無邊的功德事業。得要經過三大阿僧祇劫不可思議那樣子的長時間，不斷地累積出世間的功德，累積世間的福德，最後才能修行到福德與智慧都圓滿具足完成了，才叫作成就了福慧兩足尊的佛位。這一點也足以顯示出，阿羅漢果與佛果之間的天差地別。

各位可以看到在佛經中，即使是由二乘人所結集的《阿含經》，佛都不斷地述說，自己過去生在因地的時候所經歷的點點滴滴與眾生結緣的故事，統稱為 佛的「本生故事」。這些故事中顯示出 釋迦世尊的修行歷程、所成就的佛果，那是迥異於那一些阿羅漢的所修、所證。也就是，不同於二乘的證果人是一生到七生就可以進入涅槃，佛陀早在不可數的久遠以前，就已經成就了二乘的聖果，但是 佛陀並未進入涅槃；而是一直在三界當中累積無量的功德福德，並且修習佛菩提道中各種的道種智、無量的三昧。

例如，在南傳的巴利文經典裏面 佛說到，頻婆娑羅王有一群親戚，這些親戚在過去生當中就已經是頻婆娑羅王的親眷了。在 毗婆尸佛的時代，頻婆娑羅王那個時候也作國王；而當時這一群親眷，就是國王廚房裏面的御用的廚師們，他們負責調理以及供養 毗婆尸佛以及十萬位比丘僧的食物。然而，他們卻自己先享用了這一些本來應該供僧供佛的食物，然後才供養給 佛陀跟僧團。由於這樣的惡業的緣故，死後他們投生到地獄受苦報，在地獄裏經過一段長久的時間之後，罪業並沒有消失；接下來，他們就投生成為受他施而活命的餓鬼，就這樣子長時間的作餓鬼受苦。

後來，當 拘留孫佛出現於世間的時候，這一群人還是餓鬼！他們來請問 佛陀，何時他們才能脫離餓鬼的苦趣？拘留孫佛知道了他們受苦的時間還非常的久遠，所以就要他們繼續等待，然後叫他們等著問下一尊佛 拘那含牟尼佛。他們再等待了一段很長很久的時間，直到 拘那含牟尼佛出現於世間，他們就去請問同樣的問題；拘那含牟尼佛又要他們再繼續等待，去請問下一尊佛 迦葉佛。就這樣子，他們又再等待了一段很長久的時間，直到 迦葉佛出現於世間，他們又來請問同一個問題。這個時候，迦葉佛告訴他們說，他們將會在 釋迦牟尼佛的時代，才能夠脫離餓鬼道。於是他們等待 釋迦牟尼佛出世，又經過一段很久遠的時間。

到了現在的佛陀 釋迦牟尼佛的時代，剛好這些餓鬼過去生的這一位國王親戚，也就是這一世的頻婆娑羅王，他供養竹林精舍給 佛陀和僧團；但是，國王並沒有把這一份功德迴向給他累劫的這一些親戚們。所以，這一些餓鬼得不到他們長久以來所期盼的功德，因此，這些餓鬼們完全地絕望了，無助。因為餓鬼道中實在是太苦了！他們好不容易熬過了這麼多尊佛、這麼久的時間，竟然沒有辦法在 釋迦牟尼佛出世的時候，脫離餓鬼趣的痛苦！因此，他們就在夜晚的時候，在頻婆娑羅王的御花園裏面，發出了恐怖的大聲嚎叫，哭嚎哀叫。

頻婆娑羅王聽到以後，感到非常的恐懼，第二天早晨就去請示 佛陀這件事情。佛陀就把這一些餓鬼的故事因緣告訴了國王，並且告訴國王：「大王想要幫助他們的話，唯一的方法就是把護持佛法的功德迴向給這一些餓鬼。」於是頻婆娑羅王他就供養 佛陀跟僧團食物以及生活的資具，並且遵照著 佛陀的教導，將功德迴向給這些餓鬼。為什麼在這個地方，國王要作新的善業，然後才迴向呢？因為造作完善業後立刻作的迴向，對於這一種他施活命餓鬼是最有幫助的。

當頻婆娑羅王迴向功德給這些餓鬼的時候，餓鬼們非常地歡喜，並且就不自主的喊出：「善哉啊！善哉！」來表示自己歡喜、隨喜的心。國王的善業迴向，使得餓鬼們的惡業力能夠窮盡，所以在餓鬼隨喜功德之後，餓鬼也因此得到了一分福德；最後這一些餓鬼們不但能夠脫離餓鬼道，而且能夠投生到天界去作天人享福了。

這個故事也告訴我們，成佛的事業也是連續的，從來就沒有中斷。比方說，諸佛對於這一群餓鬼的攝受，祂是一直延續下去的，直到這一群餓鬼轉生天人，然後一直到盡未來際，直到他們成佛。

所以，對照到 釋迦牟尼佛的成佛，各位覺得：在悉達多太子出世之前，人世間是純然沒有佛法、沒有菩薩的嗎？一定不是嘛！在 世尊出世之前，世尊與有緣的弟子們會先將這個地方，也就是印度跟世尊未來弘法有關的地區，好好地作準備，作一番改造，將這些地方建造成 世尊能夠來下生弘法的條件。不論是在人心、文化、道德、世間的果報等等，必須要將一切的化緣都先準備妥當，這樣子 世尊下生人間的因緣才能成熟。所以有無數的菩薩，包括了來自於天界的護法神等等，在 世尊下生之前他們先來到人間。如同佛所傳授的這個五個階段的教法——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、佛菩提乘，在 世尊下生之前，此地的眾生普遍的程度，必須是已經多所熏習了這樣子五乘教法的內容。雖然在 佛陀出生前的千百年當中，並沒有佛教、佛法這個名詞；但是呢，五乘的佛法當中實際上的內容，早已經傳遍了本地、深植人心。

也因此在文化的考證上，許多現代的學者認為：佛教的出現，不過是繼承與整理了原來就已經非常多元的印度文化而己。大部分歐美的學者都同意。在佛教中主要所出現的文化元素，都可以在之前的印度文化，例如雅利安的吠陀文化或者是傳統土著的文化當中找到。他們甚至認為：釋迦牟尼佛也只是在固有的印度文化基礎上，再予以開創出另一條路。這樣子的說法，聽在佛教徒的耳朵裏可能會有一點不能接受，但這種說法倒也不是完全的錯誤。

大家都知道，只有 佛陀是真正能夠離開三界輪迴的覺者，其他的宗教最多只能使眾生向上提升。例如，從人的境界提升到欲界天，或者由欲界的境界提升到色界天，或者從色界天提升到無色界的境界。這一些就是人乘與天乘的教法，它們沒有辦法讓我們離開三界。而這些人天乘的教法，在佛陀降生到人間之前，就已經非常廣泛地在印度文化中傳播了開來；當然，這也是 釋迦牟尼佛和佛弟子們的佛行事業的一部分，也就是必須要在 佛下生之前，把這個地方的文化程度、福德的層次，提升到可以直接接受佛法教化。實際上，就是這一些久學的菩薩們不斷地往生到這個地方來，在 佛陀正式下生之前，把這個地方改造、經營成為適合 佛陀來成佛的世界。所以，有太多太多的菩薩們，不一定是以佛弟子的表相，有的時候呢他們會扮演成各種的外道，其實都是在為未來佛的下生作準備，廣泛地將人天乘的觀念弘傳於印度。所以，包括像是二乘佛法的內容，與大乘菩提道的修行法門等等，在 世尊下降之前，其實都已經零散地、片斷地在印度文化中流行了起來。乃至於在雅利安人還沒有進到印度之前，這塊地方就已經是哲學的國度，雅利安人加入後，更是增加了它的廣度與深度。這些都是為了迎接即將下生的 佛陀，讓眾生在一世又一世當中，能夠廣泛地熏習各種世間與出世間的教法；在一次又一次的失誤當中，才能夠自我理解到，唯有 佛陀的教法，才能讓人離開輪迴、離苦得樂。

所以，印度雖然是地球上四大文明之一，但是印度文化非常特殊的一點就是：它從一開始追求的就是宗教的義理與解脫的實證。在 佛陀下生之前，印度文化呢由兩個主要的這個Valna——次文化——所融合而成的，一個是原住民的達羅毗荼文化，另一個則是後來才加進來的這個雅利安人的吠陀文化。有趣的是，這兩支文化當中都認為人生的目的是修行至上。例如，印度的聖雄甘地曾經自豪地說過：「印度的文化只有三樣要素，那就是：一、耕田的犁耙，二、手工的紡織機，三、印度的哲學。」也就是說，除了世間物質的文化之外，印度的哲學可以說統統都是宗教的哲學。包括甘地先生本人，他的晚年也幾乎都是在修道院裏面度過。

傳統的印度吠陀文化，認為人活著的目的有四個，叫作法、欲、利、解脫；也就是，道德的養成，世間的享受，對政治經濟上的義務，至於在完成了對於家庭、對於社會、對於國家的責任之後，一個人最終的歸宿，就是應該要解脫於這個世界，解脫於世間的諸法。所以，一段完美的人生要分成四個階段，這個就是在印度教、婆羅門教裏面所說的四行期：一、梵行期，年輕的時候應該追隨一位好的導師，在導師的指導下學習世間法與出世間法；二、家居期，學成了、成年後，要回到自己的家中結婚、生子，盡家庭的義務；三、林棲期，等到兒子長大了可以繼承家業了，就把家務財產全部交給兒子，自己呢和老伴出家到森林裏面去修行，從事宗教的修持；第四、遁世期，修行到一個階段以後，就出外四處遊方，過著托缽乞食的生活，最後呢走到哪裏就死在那裏，如同飛鳥一般。以上就是吠陀文化也就是婆羅門教完美的人生。

所以呢，各位就可以瞭解，當時古印度的文化，是與我們中國的情況完全不同的；印度文化自古以來就認為，人生究竟的、也是每一個人終極的目標就是宗教，就是要得到解脫。例如在三、四千年前的印度，雅利安人還沒有進入印度的時候，當時印度的土著就認為，修學禪定、靜慮，是每一個印度人都必須要知道、去作的實修方法。乃至於當時鄉下的農民，例如當時的這個哈拉巴文化裏面的這一些這個宗教的擁護者，也是如此。這種情況在全世界的文化當中，可以說是獨一無二的，再也找不到有第二個文化，表現出所有的這個人類對於哲學、對於宗教的渴仰。

大家可以想一想，這種特殊的情況是偶然發生的呢，還是 佛所安排讓所有有緣的佛弟子一起聚集到這一邊，然後等待 佛親自來人間攝受他們學習正法的情況呢？不要忘記了，這個世界上並沒有真正偶然的事件，每一件人、事、物，都是如是的因，如是的緣，然後有如是的果報的。

那麼這一些菩薩們，這一些與 佛有緣的眾生們，他們在 佛之前，成群結隊地來到這個世間，為 佛即將下降作好一切的準備。不但將人天乘教法、二乘佛法、大乘的佛法，其實它的實質已經被這一些菩薩們或多或少零碎地傳授給印度的人們；包括其中最重要的一大事因緣，也就是真如如來藏的教法，也已經開始被他們所傳授。

那麼至於詳細的情形，今天由於時間的關係，我們就為各位先介紹到這一邊；下一次再為各位報告解說。

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第111集 佛教宗派本源(一)

 

各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

首先先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

現在您所收看的節目是「三乘菩提概說」。佛教正覺同修會，將一些想要學佛的人應該具備的基礎知見，特別是針對三乘佛法的基礎，把它分門別類地整理，統一地為大家解說。從前面一路聽過來，大家應該對於三乘菩提它的架構，已經有了初步的認知了。

之前，陳正源老師已經為大家介紹完了「三乘菩提之異同」；所以今天課程接下來，我們就要來談一談：佛教的歷史與宗派的見解。也就是從歷史的觀點來看看，在兩千五百多年當中，佛法中所出現的幾種最主要的見解。

不曉得大家對於印度佛教史和中國的佛教史瞭解有多少？大家都知道，根據 佛的教導，現在是末法時期，是一個魚目混珠的時代。大部分的眾生呢，對於佛法的錯解非常深！將錯誤的佛法當作是正確的，而把正確的佛法又當作是錯誤的。所以，只有很少比例的佛弟子，他依照著過去生所累積的福德善緣，能夠真正值遇 佛所教授正確的三乘佛法，並且能夠得到實證，也就是斷結而證果。絕大部分號稱自己在學佛的人，在這樣一個末法時代，因為到處都是錯悟的善知識在傳播錯誤的知見，所以大部分的眾生呢，都只能夠在佛法的外門上修行，學習著似是而非的佛法。這樣的一個情況，並不能夠責怪現在的學佛人。

在《大方等大集經》第五十五卷中 佛說到：「導師告彼言，正法我滅後，具滿五百年，堅固住解脫；五百年禪誦，五百造塔寺，至後五百年，堅住於鬪諍。」（《大方等大集經》卷五十五）

也就是 佛已經預記了說：「當我滅度後，我所傳下來的正法，在頭五百年中，大部分的眾生因緣好，所以正法可以堅住不壞，而眾生得住於解脫；然而，接下來的第二個五百年，大部分的眾生就只能學習禪修、讀誦經典，能夠證得真實解脫的人就少了；而再接下來的五百年呢，大部分的眾生就只能修修福德，建造塔廟、佛寺等等，累積一些世間的福德了；而再來的五百年呢，接下來大部分的佛弟子，就只會住在彼此的鬥諍之中了！」所以印光大師說：「大集經云：末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。」（印光大師《文鈔精華錄》）可能會有人覺得這樣子講太悲觀了，但這個是我們這個時代的共業，也可以說是大家的因緣果報。

在《法滅盡經》中提到：釋迦牟尼佛的正法滅盡之前，會有諸天護衛的 月光菩薩出世，率領少數有緣的眾生，住持正法的最後52年。也就是說，從我們現在到 月光菩薩降生，還有很長的一段時間，雖然已經是末法時代，但仍然一直會有善知識、大菩薩降生在人間，護祐、攝受我們這些護持正法的眾生，仍然可以有機會讓我們斷了結使而證得了聖賢的果位。現在能在電視機前收看正覺講堂節目的各位菩薩們，正是具備了這樣的福德善根！而由 平實導師所率領的佛教正覺同修會，也正是在這個時代當中扮演起護法利生、摧邪顯正的主角。當然，這個重大的任務，必須要由您一起來加入護法顯正的行列！

為什麼現在末法時期，學佛的眾生很多，但真正能夠證果得解脫的卻很少很少呢？這就好像我們種田，如果種下去的是雜草的種子，那未來就不可能長出稻米。而現在的佛教界，如同 世尊在經中早已經預記的，就是到處充滿了錯誤佛法的種子；那我們接受了這樣稗草的種子，不論我們如何的努力去灌溉、澆水、施肥，它終究是長不出稻米的！因為一開始的種子就已經是稗草的種子。而更嚴重的是，如果我們今天接受到的是有毒的種子，那麼在我們辛勤努力了一輩子之後，所得到最後的結果就是有毒的果實，最後會把自己給毒死！

誰有能力將正確的佛法種子教導給這個娑婆世界呢？當然只有是自己已經證得了究竟解脫的 佛，才能傳授正確的佛法給這個世界的眾生。如果沒有 佛的教導，其餘一切沒有證得究竟涅槃的眾生，就只能一直在有如漫漫長夜生死大海中輪轉。因為生死輪迴的大海它是沒有邊際的，大海之中我們見不到解脫的彼岸，所以在佛經中被叫作「無極大海」，也就是沒有邊際的生死大海。那麼要怎麼樣才能渡過這樣的大海呢？只有已經離開了生死大海的 佛陀，才能夠用祂親自走過的路，來教導、指引我們離開這個無極——沒有邊際的輪迴。也就是說，如果 佛陀不出現於人世，那麼在這一片黑暗大海中的眾生，就絕對沒有得到解脫的可能。

那麼要用什麼樣的船筏，才能夠渡過無極，渡過無邊的大海呢？佛在《六度集經》裏面開宗明義地說到：

「菩薩六度無極難逮高行，疾得為佛。何謂為六？一曰布施，二曰持戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰禪定，六曰明度無極高行。」（《六度集經》卷一）

也就是說，有六種菩薩的高妙大行，可以讓我們渡過生死的大海，使我們速得成佛。是哪六種大行呢？那就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜以及般若波羅蜜；也就是菩薩的六度萬行，可以幫助我們渡過生死的大海，而到達解脫的彼岸。

然而，六度波羅蜜它是一種方法，一種實踐佛菩提道的態度與方法。那麼六度波羅蜜的核心究竟是什麼呢？這才是 佛陀要來到人間的重點。在《法華經》〈方便品〉第二，佛說到：

【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗！云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世；欲示眾生佛知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。】（《妙法蓮華經》卷一）

是說：「諸佛世尊們，都是為了一件大事的因緣，所以出現在世間。舍利弗啊！什麼是諸佛世尊為了這一件事來出現於人間呢？那是哪一件事呢？就是為了開、示、悟、入。諸佛世尊為了開啟眾生對於佛菩提道的知見，令眾生法眼得以清淨，所以出現於人世；為了演示給眾生知道關於佛菩提道的知見，所以出現於人世；為了讓眾生能夠證悟佛菩提道，所以出現於人世；為了讓眾生能夠進入實修佛菩提道，因此出現於人世。舍利弗啊！這就是諸佛世尊為了這一件大事因緣而出現於世間。」

在 釋迦牟尼佛之前往前推，有過去的六尊佛；最靠近的這六尊佛來到這個世間，祂們分別是 毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍婆佛、拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛；然後有 釋迦牟尼佛。這七尊佛由於都已經入滅了，所以又稱為過去七佛。而 釋迦牟尼佛之後，下一尊佛是現在正在兜率天宮說法當來下生 彌勒尊佛。所以，我們佛教裏面有的道場它供的是三尊佛像，又叫三世佛，就是過去佛 燃燈佛，祂也曾經是 釋迦牟尼佛過去的老師，現在佛是 釋迦牟尼佛，而未來的佛則是 彌勒尊佛，這樣子叫三寶佛——三世佛。因為只有佛陀才能夠來到人間堪為人天至尊教主，傳授眾生這一大事因緣。

也就是說，釋迦如來哀憫這個世間的眾生，眾生們各有各的根器與習性，但是心中都廣泛地具有種種的貪、瞋、癡三毒，心中有各種的不善的臆想分別；所以就會造作了種種的惡、不善的行為，就會不斷地造作輪迴的業種，然後儲存在第八阿賴耶識裏面；未來遇到適當的緣的時候呢，就得要受報，這就是眾生所以無法解脫三界的原因。如此的眾生，如果得不到佛的攝受，那必然會永遠地被自己的無明所纏繞，永遠等不到解脫出離的時候。所以，得要看此土眾生他的因緣善報如何，有的時候這個地方連著幾十劫，都沒有一尊佛降生成佛；但是有的時候，一劫當中就有好多尊佛來到人間。譬如說我們現在所處的時間是賢劫，賢劫之後是星宿劫，賢劫之前則是莊嚴劫，在這三劫當中，此土眾生的因緣非常非常的好，每一劫當中竟然都有千佛降生於人間！這種情況是很少見的，也是值得我們要好好珍惜這個因緣的。

各位覺得：任何一尊佛之所以下生人間，為的是什麼呢？一定不是為了三界當中任何一個世間法嘛！那是為了什麼呢？大家都知道，就是為了度眾生！度眾生去哪裏呢？絕對不只是要為了度眾生上天堂，度眾生去西方那麼簡單！如果只是為了教導眾生如何上天去作天人，如何去西方極樂世界，那這一些都只是說從現在換一個比較自在的環境，它並不是究竟的解脫。所以，各位都猜到了嗎？世尊出現在世間，究竟是為了哪件大事因緣呢？就是為了要教授弟子如何真正地出離三界。

但是，如果只是出離三界，在三界中永遠的消失，成為阿羅漢人入無餘依涅槃，那只是斷了一念無明，還有無始無明塵沙惑未證得也未斷得；只是證得了二乘的菩提果，這並不是究竟圓滿的佛果。況且，成為阿羅漢所能斷盡三界，那只是三界中生滅的法相，只是證得了空之相「空相」而已。空相本身就是虛妄的，是因緣和合暫時而有的，是出生即而滅壞的，一出生就已經在壞滅了；所以，諸法的空相它只是一個現象，它的背後還有一個能持業種的心法，來支持空相的存在。就好像一顆完全透明的水晶球，人們只看到水晶球表面所映現出來的種種影像，這些影像呢，是水晶球所映現出來的，本身並不是真實的；而水晶球本身才是這些萬法影像的主體，可是，離開了影像也就看不到水晶球了。

所以，能使我們證得究竟實相的法門，那是在聲聞菩提、緣覺菩提之外的，也就是究竟的佛菩提道，只有佛菩提道才能使我們成就圓滿的佛果。而這一顆清淨無染本來自在的水晶球，它並不是在成佛以後才變得清淨的，也不是因為修行以後才變成自在的，它是從無始以來本來就是如是的清淨而無瑕的。因為有生必有死，有淨必有染，有出生就一定有老死；如果今天我們要修行的對象，是一個本來不清淨，而我們修行後才轉變成清淨的話，那這個東西就一定還會再次的被染壞，這是世間的一個理所當然的常法，所以這個不會是究竟之法。

因此，如來下生到人間，就是要透過各種教法因緣，還要作出種種方便、殊勝的行為，有的時候直指人心，暢談妙旨，演說宗門正義；有的時候要入泥入水，廣作一切種種利益眾生的身口意行。然而最終的目的，都是為了開眾生，示眾生，使得眾生能夠證悟，能夠進入每一位眾生都各各具有本來清淨無染的真如——如來藏。唯有這種方式，才能夠使眾生得到真實的解脫，真正能超越生死。而不是像阿羅漢們將滅止生，讓自己在三界中消失了。滅除了在三界當中的出生，那樣子只能夠叫作「將滅止生」，讓三界一切都不出生；可是這樣子做，於人於己都沒有真實的助益！這樣子做，只是證得了空相，對於空相背後之本性——空性，卻是不證不知的。

也就是說，諸佛如來下生到人間沒有別的原因，就只是為了教導眾生趣入真實的解脫，趣入大乘佛菩提道，廣行六度萬行，找到自心真如——如來藏。這就是登上無上正等正覺的大門了，也就是如來下生唯一一件大事因緣。

今天時間關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第110集 唯一佛乘

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提概說」這一集我們要總結三乘菩提之異同，來說「唯一佛乘，無二無三」。

諸佛說法都有「四悉檀」，就是從四個方向演述種種法，遍施給一切眾生，讓眾生能成就佛道。因為眾生根器千差萬別，因此諸佛施教法無定法，依四悉檀，隨眾生心根器而為眾生說法。四悉檀就是世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。

世界悉檀是宣說娑婆世界三界六道，乃至十方三世諸佛世界的世界相，含括了三世流轉的時間遷移，以及四至周邊的空間範圍，這無量無邊的世界正是眾生流轉生死的世界，也是眾生成就道業的世間。第二是為人悉檀，也稱為各各為人悉檀，就是應眾生各別的根基與能力，而述說各種能出離世間得解脫的法門，讓眾生據以修學而生起善根，因此又稱為生善悉檀。第三是對治悉檀，就是針對各各眾生不同的貪瞋癡等煩惱，因病而給予法藥，這是為了教導眾生滅除煩惱垢染、消除惡業；因為能斷除眾生的種種惡行與惡業，所以又稱為斷惡悉檀。第四法是第一義悉檀，是破除一切的論議言說，直接以第一義來詮解闡明諸法實相之理，讓眾生真正契入實相，因此又稱為入理悉檀。

世尊說法時常因說法時機不同，聞法弟子因緣差異，應機逗教，為了能度人解脫而有這四悉檀的隨宜說法，以利益弟子。或者為說世界悉檀，或者為說為人悉檀，或者說對治悉檀，或者說第一義悉檀；甚且往往於宣說世界悉檀時，兼說為人悉檀、對治悉檀，並於其中隱覆密意而說第一義悉壇；或者在演述第一義悉檀時，兼說為人悉檀、對治悉檀或世界悉壇，這都是觀機逗教而各有偏顯。

佛陀法教雖有這種種的差異，但所說皆同一法味，就是都是唯一大乘、唯一佛乘之法。因為佛教存在人間的主要目的，當然是在度化眾生。然而不可忽略一個最重要的問題：究竟要將眾生度到哪裏去呢？佛陀度人有兩個目標：其一是親證解脫果，得以出離三界生死輪迴，這就是所謂聲聞、緣覺菩提；其二則是親證法界實相，入菩薩位，同時也證二乘菩提，次第乃至究竟涅槃、究竟成佛，稱為大乘菩提，大乘菩提也就是所謂唯一佛乘。佛陀度人雖有這兩個目標，但學佛之人卻不可不探究，哪一個才是 佛陀的本誓本願呢？

我們且來看看《妙法蓮華經》卷一中 釋迦牟尼佛自己說法，佛說，諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世：

【諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見故，出現於世。】（《妙法蓮華經》卷一）

諸佛世尊這樣以佛之知見示悟眾生，所謂為何？正是《法華經》中 釋迦牟尼佛對舍利弗尊者的另一段開示，佛說：

【舍利弗！如來但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘若二若三。……舍利弗！過去諸佛以無量無數方便，種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！現在十方無量百千萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便，種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故；是諸眾生，從佛聞法，究竟皆得一切種智。】（《妙法蓮華經》卷一）

從經文中 佛陀的開示可以知道，三世諸佛都是為眾生說一佛乘之法；而眾生聽聞了這一佛乘之法，就能夠究竟證得一切種智，並且眾生都能因為證得一切種智而成就究竟佛。換句話說，眾生要成就佛道必須證得一切種智，這就是諸佛示現降生人間的唯一大事因緣。所以說，一切種智是最究竟法，是成佛所必備的修證；而成就一切種智不可或缺的，也就是一切種智的基礎，就是般若波羅蜜。而一切種智的內涵，完全是如來藏自心一切種子的證知，也是如來藏所含藏的七識心王相應的各種種子的具足證知；這都必須修學能親證眾生第八識如來藏的大乘別教佛菩提道，然後才能在實證如來藏之後，在歷經超過二又三十分之二十三個阿僧祇劫，次第進修乃能圓滿。

從前面所引 佛陀的開示可知，能夠成就佛道的法才是無上法；因為一切有漏有為法都已經滅除，並且圓滿無漏有為法的四智心品果德，已圓滿無漏法而成就了佛地八識心王純無漏的清淨法界——無住處涅槃功德，一切智慧功德究竟顯現無疑，沒有一法不知，沒有一法未學，所以是無上法，這也才是究竟的了義法。大乘佛法的經典中，不僅函蓋了聲聞乘不了義的教說，也具足了無上大乘佛菩提道了義的教說。菩薩明心親證了無上大乘佛菩提道之因如來藏阿賴耶識，依親證自心如來藏所得的般若波羅蜜多就能了知，佛所說聲聞乘之所以不了義，是指聲聞人所修所證的解脫道有餘、無餘涅槃，其實是依如來藏而施設的；因為如來藏就是無餘涅槃的本際，無餘涅槃正是如來藏獨住的境界，而聲聞乘極果的聖人阿羅漢，對於這無餘涅槃的本際卻是無所知、無所證。因此，三乘菩提都是依自心如來藏而顯說，而來修學，而能夠實證，而能夠圓滿佛果。因此，離於自心如來藏之外，那麼一切佛法都成為戲論，都失去了修證的本質。所以說，大乘佛法的精髓就是如來藏法，三乘佛法都是依如來藏法而方便建立，其實唯是一乘，因此稱為「唯一佛乘」。這樣的唯一佛乘包含了三乘教法，才是究竟的了義法，才是 釋迦世尊真正的意旨。

有些人他們總是說，「成佛之道就是解脫道，沒有什麼明心見性、一切種智」，說「解脫道就是般若，就是實相」。可是，如果照他們這樣講的話，那就應該沒有三乘菩提，只有一乘菩提。而他們的一乘菩提，卻又不是 佛說的唯一佛乘。因為 佛說的唯一佛乘是具足三乘菩提，而三乘菩提講的就是聲聞道、緣覺道、佛菩提道。可是他們說「解脫道就是成佛之道」，那就是主張只有一乘菩提，只有解脫道的聲聞菩提，這是根本違背 釋迦牟尼佛意旨的。

話說回來，既然大乘別教法門的修證中已經函蓋了二乘菩提解脫道的修證，也具足顯示佛菩提道的內涵，為什麼又須別立二乘菩提法教，而有修解脫道求入涅槃的佛門修行人？也有雖修二乘解脫道，卻不入涅槃的通教菩薩？實在是因為別教菩提難悟難證，即使是別教七住位菩薩最初見道悟無生忍所證的自心如來藏，對於未悟的人來說都是極難信解的；何況要去修證，何況進一步一切種智無生法忍的修證。所以就先說解脫道，建立容易信解、容易修證、容易實證的二乘菩提，讓急求解脫出三界的學人先證解脫果，就是二乘菩提。解脫果實證之後，他們才會確信 佛陀言教是真實無虛的，佛法是真實可證的，才敢迴心大乘，修學別教佛菩提果的法。這時，佛陀再觀察時機因緣，漸漸引導已實證解脫果的弟子契入佛菩提道，讓他們修證如來藏自心所顯的般若中觀，乃至如來藏自心的無生法忍一切種智。

所以說，其實是 世尊以慈憫及智慧善巧，觀機逗教，依根機差別，依境界差別，依法相差別，依功德差別，而將唯一佛乘一分為三，建立三乘菩提差別；然而三乘菩提佛法都是同一法界性，都同是如來藏性，都是依如來藏而建立的。而這如來藏是法界體性，本來是全無差別的，分為三乘，是為當機當眾方便施設；本質應是一乘，就是大乘別教修證的唯一佛乘，法道上已經函蓋了解脫道與佛菩提道，果證上也包括了通教菩提的解脫果及別教菩提的佛菩提果。這才是前面所引述《法華經》中 釋迦牟尼佛聖教的真實義所在。諸佛說法有採取一會、有採取二會或三會不同，但都是依時空背景及眾生根性差異，作種種觀察而加以定奪。若僅有一會說法，那必定是純說大乘方廣唯識成佛之道，將聲聞解脫道及大乘般若中觀，合併在一切種智中而作宣說。譬如阿含部的《央掘魔羅經》中有記載：

【爾時世尊告文殊等言：「彼諸如來世界云何？」文殊等言：「彼諸世界無諸沙礫、平如澄水，柔軟樂觸猶如綿纊，如安樂國無諸五濁，亦無女人、聲聞、緣覺。唯有一乘，無有餘乘。」】（《央掘魔羅經》卷三）

這就是唯一佛乘而無三乘。如果是二會說法，就是將聲聞解脫道與般若合說，成為第一轉法輪；之後再說方廣一切種智，傳授成佛之道，將佛道的內容與次第一一宣說，成為第二轉法輪，這樣二會說法而圓滿化緣。或者是觀察因緣，而將聲聞解脫道作為初會說法內容，成為初轉法輪；再將般若中道與方廣種智合在第二會而說，成為第二轉法輪，同樣以二會說法而圓滿化緣。

釋迦牟尼佛降生人間成道時，觀察阿含時期的娑婆眾生根器陋劣，不適合一會說法而說唯一佛乘，也不適合二會說法；必須有次第性的一一細說，才能漸次引導眾生進入唯一佛乘中，因此施設三會說法。在第一會演說聲聞、緣覺法之後，接著就說第二會的般若諸經，及第三會演說方廣諸經，這樣才能演說成佛之道而化度菩薩眾。所以就有三轉法輪：初轉法輪是講聲聞、緣覺所修的解脫道，總稱為二乘菩提，以弘演出離三界生死的解脫道為主，所度的部眾是聲聞部；二轉法輪是般若慧，講大乘實相般若中道，以弘演法界實相般若總相智與別相智為主，度三賢位的菩薩眾；佛為第三會說法，以弘揚大乘成佛之道為主，就是方廣諸經所說的諸地應修證的一切種智究竟了義妙法，屬於唯識增上慧學。

依 世尊觀察眾生因緣，當機說法，而先說小乘之後再說大乘，雖可說為先小後大，卻不可說是大從小起，反而應當說是小從大起。因為小乘解脫道的觀行及所證的境界，如果不是大乘般若及方廣諸經宣說第八識如來藏的教義，揭示了二乘阿含諸經中隱覆而說的如來藏密意，因而能夠親證及現觀無餘涅槃的實際，證實二乘聖人所證無餘涅槃不是斷滅；那麼二乘法的宣說呢，就難免墮於斷滅見中，連自救都不能，又怎麼能出生大乘法？怎麼能夠支持大乘的教法？先小後大其實是因為，大乘佛菩提道內涵微妙甚深，眾生難知難證，因而先從小乘易修易證的法先修，大乘法後修，最後目標仍是要修證並成就大乘菩提。因此，先小後大，小從大起，才是 世尊的本懷。

由此可見，二乘解脫道的修學，乃是 世尊從唯一佛乘中方便分析出來，用來度化二乘法中急求出離三界、畏懼生死的修行人。出離三界並不是 世尊宣演解脫道真正的意旨所在，可以稱為方便修；而二乘的果證，也只是 世尊方便度化眾生所施設的一個果位而已。實際上從唯一佛乘的佛菩提五十二階位修證來講，二乘的證果本來是不算證果的；但是怕眾生不肯學大乘法，所以先方便施設了四個解脫果讓他們去取證。證了以後去檢查自己確實可以出離三界生死苦，有些人因此就對難修難證的佛道生起了信心，願意迴心轉向大乘。然後漸漸再為他們宣說般若實相法，再向他們解說第三轉法輪的一切種智成佛之道。眾弟子中就會有許多人迴小向大，在大乘法中發菩提心，就是在四宏誓願上面發心，成為大乘菩薩。由於四宏誓願使得菩薩生生世世不斷努力精勤的修學、取證的結果，最後成就究竟的佛道，成為佛世尊，這才是無上果。

而「唯一佛乘，無二無三」的道理，除了上面所說明三乘菩提彙歸一佛乘的真實義之外，其實還有另一方面的意涵在裏面，就是十方三世一切諸佛所說法，也都同樣是唯一佛乘、無二無別。這除了有前面引述的經教可以證明之外，另外像《妙法蓮華經》卷六〈法師功德品〉當中，佛陀開示意根清淨的法師，凡是「有所思惟、籌量、言說，皆是佛法，無不真實，亦是先佛經中所說。」（《妙法蓮華經》卷六）這也是一例。因為諸佛無不是福慧兩足尊，所修所證的世出世間法，都已圓滿究竟，不可能再超越了；而實證的世出世間法，也是不可能被推翻。既然不可能超越、不可能被推翻，當然就不會有演變創新，因此，凡所說法當然是先佛經中所說，不會是一己的創見。

所以，像藏傳黃教中所謂的「金剛持佛」，說出 釋迦牟尼佛所未曾宣說的「即身成佛雙身修法」，顯然就不是先佛經中所說，這就可以證明：「金剛持佛」絕對不是佛教中的佛！男女邪淫的雙身法，也絕對不是佛法！

今天由於時間的關係，我們就為大家說明到此。

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第109集 二乘菩提依如來藏而建立(下)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提概說」這一集我們要繼續來探討：二乘菩提依如來藏而建立。在前一集節目中，我們從聲聞解脫道修證內容，論述了二乘菩提是依如來藏而建立，這一集我們將從「三法印」來探討這一個問題。

三法印——諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，這是佛教用來檢驗各種說法是否正確的基礎，二乘解脫道當然也不例外。小乘經典如果能夠依無常、無我、涅槃三法印來印定，就可以確認是 佛所說的正法，否則那就是魔所說的邪法。然而，三法印的根源其實就是涅槃寂靜的如來藏，也就是說，能夠通過三法印檢驗，而符合 佛陀在阿含諸經聖教真實義的二乘菩提，必定是依如來藏，也就是《阿含經》中所說「識緣名色、名色緣識」的本識入胎識而建立；否則，一定是魔說、外道說，而非佛說。

解說三法印是要有整體的概念，三法印是圍繞著入胎識如來藏來說；有了入胎識如來藏，才能說諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，才不會落入斷滅空或無因論，才不會誤會 佛陀所說三法印的真實義。因為諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，乃是以「一切法都是由如來藏直接、間接、輾轉所生」的前提下來說的。也就是說，如來藏出生了五陰，由五陰造作了一切的身行、口行、意行，這三行從來沒有常住不變異、不壞滅的法性，所以說「諸行無常」是苦，因此要永滅諸行才能離苦。而如來藏出生了五陰及藉五陰而輾轉出生的萬法，都沒有真實常住不壞的體性，都是緣生緣滅的無常法，無常就不是真我，因此說「諸法無我」。所以，二乘解脫道聖者，必須滅盡一切諸行及蘊處界一切諸法，才能入無餘涅槃。而無餘涅槃的境界，正是如來藏獨住的境界。因為如來藏無始劫來就本然存在，沒有生起之時，所以說祂的體性是「不生」；既然是不生之法，何有壞滅之時？實際上也沒有任何一法可以壞滅祂，所以說祂的體性是「不滅」。正因為如來藏具有這樣不生也不滅的體性，所以稱為涅槃。又因為祂離見聞覺知，從來不與六塵境界相應，從來不分別、不計量、不執著世間法，離開六塵諸法的一切喧鬧，一向都是寂靜的，因此說「涅槃寂靜」。

接著，我們就進一步分別來加以說明。

首先是「諸行無常」。在《增壹阿含經》卷二十八中，佛陀開示：「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。」（《增壹阿含經》卷二十八）

諸行無常的行，主要的就是指身行、口行、意行。

粗的身行，譬如追、趕、跑、跳、撞，種種體育運動，都是屬於極粗的行陰；細的身行，譬如坐著觀賞戲劇、讀書、寫字等；那最細的身行，就如同熟睡的時候色身不動，又譬如靜坐時不動其身，或者說悶絕昏迷時不動其身，乃至於第三禪中色身絕無絲毫的動搖，這都是屬於身行。

那粗的口行，譬如大聲的罵詈、大聲的戲笑、歌唱、吟詠等；細的口行，則譬如心中語言文字不斷，或者憂愁，或者思慮，或者以語言文字思惟法義等，雖然不形諸於外，卻都屬於細的口行。乃至於心中不思惟一切的事情，不起語言文字，但對外境了了分明，也還是屬於口行；因為有覺有觀，不離口行的顯境名言、表義名言。

粗的意行，譬如對於六塵境界，意識有所貪愛而引起的愛樂、貪瞋等心行；細的意行，則如對六塵境界的了知，乃至於細如禪定中的微細意識，及眾生不易察覺的意根思量作主，也都是意行。因此，凡有覺知心存在就有心行；意識心存在的當下，就算沒有語言文字，或不起一念作思惟抉擇時，都是意識心的行；就算是一念不生也有心行，只要有前七識心的存在，都是屬於心行、意行。

總之，一切身、口、意行，不論多麼微細，都不離行陰。身、口、意行的生起，需色陰與識陰共同來成就，本來就是緣生法，緣生之法不可能是常住法，未來一定會壞滅；所以，身口意行沒有常住不壞的真我性，因此說諸行無常。

其次，來說「諸法無我」。大乘法與二乘法在諸法無我的現觀上是有所差異的。二乘法現觀五蘊、十二處、十八界法無常、苦、空、無我以及緣起性空，沒有真實不壞的自在體性，這是二乘人所觀的「人無我」；二乘的「法無我」，則是依蘊處界人無我為中心，現觀蘊處界諸法都是緣生緣滅，一切法是緣起性空，無有真實我，而稱為法無我。二乘人的人無我、法無我，也必須依涅槃寂靜的本識入胎識為基礎。依二乘聖者，如果沒有迴小向大修學大乘，是不可能證得涅槃寂靜的入胎識如來藏，在斷盡我見、我執之後，捨壽就入無餘涅槃；雖然未證涅槃本際，但絕不會否認有涅槃寂靜的第八識，否則無餘涅槃就成為斷滅。

而大乘法的人無我，是證得第八識如來藏，依如來藏反觀蘊處界一切法，都是虛妄無常，沒有真實我，所以說人無我。大乘的法無我，則是親證如來藏後，轉依第八識如來藏真如體性，現觀蘊處界一切法都是第八識如來藏所生，都是緣生緣滅的法，沒有真實的我可得，都是無我；而第八識如來藏是無我性，並且離見聞覺知及思量性，因此也無我可得，所以稱為法無我。這就是大乘行者所證的諸法無我，是從第八識如來藏的立場來說。那二乘人不知不證第八識如來藏，所以二乘人未得大乘行者所證的法無我。

接著，我們來說「涅槃寂靜」。二乘無學聖人入無餘涅槃，是滅盡十八界，在無餘涅槃中沒有色身與六塵境界，乃至六識及第七識意根也都不存在，絕對的寂靜，已經滅盡三界一切法，所以是涅槃寂靜。然而，無餘涅槃中有本際，就是第八識如來藏，不是空無斷滅；而第八識如來藏的體性，就是從來不起六塵覺觀，從來都不與六塵境相應，無餘涅槃正是祂獨住的境界，無見聞覺知，所以是涅槃寂靜。

三法印就是要依涅槃寂靜的第八識如來藏，來說一切法是緣生緣滅，沒有真實自在的體性，所以說一切法無常、無我；如果只取五蘊、十二處、十八界的生滅法來解說三法印，那就成為以緣生法來解說緣生法，當然都是落在生滅法中。佛是以涅槃寂靜的第八識來說不生不滅；以涅槃寂靜的第八識為因，然後與諸緣和合而生的一切法則，那就是生滅法。因此佛說：緣生緣滅的生滅法滅盡時，還有不生不滅的涅槃本際第八識不滅。例如，佛在《雜阿含經》卷二十六中這樣開示：

【若聖弟子成就信根者，作如是學：聖弟子！無始生死無明所著、愛所繫眾生，長夜生死往來流馳，不知本際。有因故有生死，因永盡者，則無生死無明大闇聚障礙，誰般涅槃？唯苦滅、苦息、清涼、沒。】（《雜阿含經》卷二十六）

意思是說：如果聖弟子已經成就「信、進、念、定、慧」五根中的信根時，就會這樣修學：知道眾生都是無始以來被生死無明所繫縛執著，被我愛所繫縛，而在無明的漫漫長夜中，不斷地生死往來流轉奔馳，都不知道自己的本際。有無明為因的緣故，所以才會有生死；這個因如果永盡而不存在時，就沒有生死無明的這個大闇積聚的障礙了；因為五陰十八界全都滅盡了，那時又是誰能進入無餘涅槃中呢？其實就只是生死苦斷滅，種種痛苦息滅了，清涼而無惱熱，自己滅失了。

這說明了一個事實，就是當我執斷除後，捨報時滅盡五陰十八界的自己全部，已經完全無我無人了，那時就是無餘涅槃。既然已經滅盡自己，自己已經不存在了，還能有誰入住無餘涅槃中呢？所以 佛反問說：「誰般涅槃？」真正的涅槃只是滅掉五陰十八界的自己全部，沒有絲毫蘊處界的自己可以繼續存在，所以涅槃乃是入胎識獨住的境界。入無餘涅槃時是滅掉自己，而沒有「自我」可以進入無餘涅槃中的。所以，入涅槃的真實義是把自己全部滅掉，而本識入胎識是本來就沒有生死的，祂本來就是涅槃的。這段經文的開示就證明了本際是確實存在的。

那教證如此，在理證上也一樣是可以證明無誤。這個萬法實際涅槃本際的入胎識是確實存在，也是確實可以親證。到今天，正覺同修會之中已有四百多人親證了，而將來也會有信受如來藏正法的佛弟子繼續親證，這就是最好的證明。只要能夠達到這入胎識本際，就不會再誤認識陰自己或者識陰六識的自性為真我，也不會再對蘊處界全部滅除以後是否墮入斷滅空中有所疑慮。

二乘聖人只是修斷我執、我見，捨壽後能將自己滅盡而成為無餘涅槃就夠了；他們都不必親證入胎識如來藏，不必親證無餘涅槃中的實際。但是他們心中必定確信，滅盡蘊處界所攝的一切自我以後並不是斷滅空，而是仍有無餘涅槃中的本際實存不滅，就是仍有入胎識如來藏離見聞覺知而獨存不滅；這樣才能說無餘涅槃是常，是清淨而無惱熱，是寂靜，是滅度，是真實。二乘聖人因為能夠絲毫無恐懼地滅盡自己，成為無餘涅槃，就是因為這樣子信受，然後才能度到永離生死的彼岸，永遠不再受生於三界中，解脫三界生死苦。所以稱為「滅度」而不稱為「生度」。這也就是《金剛經》所說的：「如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。」（《金剛般若波羅蜜經》）為什麼明明滅度無量、無邊、無數眾生，卻說實無眾生得滅度者呢？因為《金剛經》所說的，就是這個離六塵境、眾生各自本有的金剛心如來藏。當眾生滅度後的無餘涅槃中，唯有金剛心如來藏獨自存在，已經沒有眾生五陰十八界任何一法了，當然不能說有眾生能度到解脫的彼岸成為得度者。

所以，入胎識如來藏這個本際識，護持了阿含解脫道，使阿含道不會墮入斷滅見、斷滅空中，阿含解脫道的一切法義，其實都是以這個本識入胎識為依、為護、為法、為本。由此可證，佛說三法印的涅槃寂靜，是三法印中最重要的一環；諸行無常與諸法無我，都是以涅槃寂靜為中心，不可少了涅槃寂靜的第八識如來藏，而說一切法無常、無我；因為離開了涅槃寂靜的第八識如來藏來說無常、無我，那就成為無因論，成為斷滅空。

像有人主張「緣起」的三法印，認為說：「以緣起是空相應，所以解悟緣起，即悟入法性本空的不生不滅；而緣生的一切事相，也依此緣起而成立。三法印中的無常與涅槃，即可依無我——緣起性空而予以統一。大乘把握了即空的緣起，所以能成立一切法相；同時，因為緣起即空，所以能從此而通達實相。大乘所發揮的空相應緣起，究其實，即是根本佛教的主要論題。緣起法的不生不滅，在《阿含經》中是深刻而含蓄的。」

很明顯地，他是以諸法無我印，作為諸行無常與涅槃寂靜這二印的根源，就是將五蘊十八界沒有真實常住我的無我空相，當作是萬法的根源；因而認為三法印可以以諸法無我，也就是緣起性空來加以統一。

所以他說：「無常與常的貫徹，即在這緣起的空無我中建立。照上面說，一切法都是緣起的，沒有真實性，所以生而不起有見，滅而不起無見，生滅都是緣起本空的。緣起法的歸於滅，說它是空，這不是因緣離散才是滅、是空，當諸法的生起時，存在時，由於了無自性可得，所以是如幻如化，空的、寂滅的。從無我而深入的本空、本寂滅、本性不生不滅，即在這緣起的生滅無常中看出。生滅無常，即是空無我的；空無我即是不生不滅；不生不滅即是生滅無常的。這樣，緣起法的本性空——無我，就貫徹了三法印。」

從這些主張來看就可以知道，他所說的緣起性空呢，是蘊處界無我的空，就是以蘊處界滅後的「空無」為空。所以我們就可以判斷，他所說的緣起、所開顯的空義是空無的空，是蘊處界滅後無法的空，是沒有真實體性的緣起性空法，其實是緣生性空法；那顯然不是 佛陀所說真實存在，而且本來自性清淨涅槃的空性如來藏。因為，以緣生性空的蘊處界滅後空無一法，而顯現的空相法、虛相法，來當作涅槃寂靜的空性，並不是 佛所說的本來就不生、未來也將永遠不滅的涅槃本際；因為無法就無自性，那又是誰涅槃寂靜呢？涅槃寂靜正是非蘊處界法的如來藏獨存的狀態，而說為涅槃寂靜，這是真實存在可證的。像他這樣把蘊處界有生有滅、生滅無常、空無自性的空無我，說為就是本來無生、永遠不滅、不生不滅的空性，那就真的像他自己所說的「生而不起有見，滅而不起無見」，都只是他自己心中虛妄建立的戲論。以這樣貫徹統一的三法印來印證是為佛法，必定會墮入斷滅邪見中。即使有人說法符合他這樣的緣起三法印，也是錯誤的法，絕對不可以說是佛法。

今天我們就解說到此。

阿彌陀佛！

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