三乘菩提之宗通與說通–第1集 本書亦名成佛之道

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

從這一集開始，正覺教團準備為各位介紹平實導師在西元兩千年出版的一本著作，叫作《宗通與說通》。這本書的內容比較深一點，但我們會以深入淺出的方式跟各位解說，歡迎大家能夠持續地收看。

首先我們來看這本書《宗通與說通》，它有一個副書名叫作「成佛之道」。為什麼這本書的副書名要列為成佛之道呢？那就是因為平實導師當時出來弘法之後，就發現佛教界與佛學界有一個看法，就是說把解脫道當成是佛菩提道。可是這樣的見解是不正確的，因為他們認為佛陀所成就的佛果跟阿羅漢是一樣的，跟二乘所證的阿羅漢果是一樣的，最多就是成就辟支佛果；也就是說，他們是認為佛陀最多就是一個獨覺而已。所以因為這個緣故，就把成佛之道變成只是二乘人所實證的一個內容，可是如果是這樣子的話，成佛之道就不是真正的成佛之道，變成只是「聲聞之道」或者是「緣覺之道」。因為這個緣故，所以平實導師就寫了這一本《宗通與說通》，並且把它亦名叫作「成佛之道」。

譬如說在當時的環境裡面有一本書叫作《成佛之道》，它裡面就這樣子說著：「太虛大師深感於中國佛教末流的空疏貧乏，所以以『五乘共法』、『三乘共法』、『大乘不共法』，統攝一切佛法，開顯由人而成佛的正道。這與西藏宗喀巴大師，宗承印度的中觀與瑜伽，以『共下士道』、『共中士道』、『上士道』，而綜貫成佛的菩提道次第，恰好相合。」關於太虛大師他所說的三個結構我們不必去探討它，這本《成佛之道》的內容就是根據「五乘共法」、「三乘共法」與「大乘不共法」的結構來寫成的。而且他說它裡面的內容是跟《菩提道次第廣論》的內容是完全相符合的。

而且這本書《成佛之道》它還繼續說：「一般以為：四諦與緣起，是小乘法。不知大乘的『甚深諸佛法』，也都是『由是而顯示』出來的。約偏重的意義說：小乘法著重於苦與集的說明；大乘法著重於滅與道，特別是滅的說明。」也就是說，《成佛之道》這本書認為：小乘是比較偏重在四聖諦裡面的苦聖諦、集聖諦來作說明的，大乘只是在說明四聖諦裡面的滅諦以及道諦而已。可是這樣的內容並不是正確，為什麼？因為他所說的成佛之道就等於是完全相同，就是說，大乘法所修的也是四聖諦，小乘所修的也是四聖諦，所以說就是把解脫道當成是佛菩提道。

而且他是解說他的成佛之道的這個內容，是跟《菩提道次第廣論》的內容是相同的，因為他是依據這樣的內容而寫成的。而《菩提道次第廣論》裡面，它的下士道說明就是三歸，然後要相信業果因緣等等；它的中士道所說就是對於苦集諦這兩諦的思惟；所以說它等於是把後面的滅諦跟道諦就歸於上士道的內容。所以《成佛之道》這本書所說的內容，事實上確實是跟《菩提道次第廣論》的結構是相符合的。可是值得我們注意的是，《菩提道次第廣論》它會把四聖諦裡面的苦聖諦跟集聖諦兩諦當成是中士道，然後把後面兩諦滅諦跟道諦放在上士道；事實上它有一個目的，也就是說他們這本書是認為在《菩提道次第廣論》的修學完成之後，事實上還要進入宗喀巴所說的另外一本書就是《密宗道次第廣論》的修學。因為這個緣故，所以《菩提道次第廣論》所說的內容就是只有四聖諦；可是四聖諦是不能使人成佛的，所以宗喀巴他還要寫作《密宗道次第廣論》來作為成佛之道，它的意涵是這樣子的。

那《成佛之道》這本書的作者，事實上他也對於《密宗道次第廣論》進行了潤色，所以他也知道說《菩提道次第廣論》跟《密宗道次第廣論》彼此之間的關係。而且因為他是根據《菩提道次第廣論》的內容來寫成《成佛之道》的，所以說從這樣子我們可以知道，《成佛之道》跟《菩提道次第廣論》它所說的基本的結構是完全一樣的；而《菩提道次第廣論》它的寫作的目的，是為了後面的《密宗道次第廣論》所修的雙身法而作準備。至於《成佛之道》所說的結構跟《菩提道次第廣論》所說的內容結構是一樣，那它是不是有在為雙身法來作準備呢？這個我們就不得而知，因為它裡面沒有作這樣的解說。可是我們從這個地方就可以知道，當時確實是有這一些說法，對於佛陀所成就的成佛之道的內容，是把解脫道當成是佛菩提道這樣來認識的；可是這樣子並不是符合佛法真正的意涵。

我們可以從律部裡面所說的內容來稍微解說一下，解脫道所實證的內涵一定是跟成佛之道是不同的，也就是說，解脫道它只是「聲聞之道」或者是說「緣覺之道」，它不可能是「成佛之道」。

譬如說，我們看律部裡面《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷六裡面說：

【世尊說此四諦法時，阿若憍陳如證諸漏盡，心得解脫。四人於此法中，離諸塵垢，證清淨眼。爾時世間中有二應供，一是世尊，二是憍陳如。……爾時世尊說此法時，彼四人等聞此法已，心得解脫，證阿羅漢果。是時世間有六阿羅漢，佛為第一。】（《根本說一切有部毘奈耶破僧事》卷六）

從這個律部所記載，它說明的是佛陀度五比丘，然後首先證得阿羅漢果的是憍陳如，接著後面四位次第而證；特別說當時世間有六位阿羅漢，可是佛為第一。所以顯然這裡又說了阿羅漢，又說佛，而且說佛是第一，並沒有說有六位佛陀在世間；因為如果說解脫道就等於佛菩提道的話，這個律部應該說當時世間應該就有六位佛陀，而且應該是佛佛平等；因為阿羅漢道它不是無上的，因為佛是等正覺，所以說當然會有佛是第一，因為佛陀是超越阿羅漢。而阿羅漢呢？阿羅漢是有上，所以阿羅漢有所謂的慧解脫、有俱解脫乃至有三明六通的大阿羅漢；可是不管他是慧解脫或者是俱解脫，或者是三明六通的大阿羅漢，事實上他都不是佛陀；因為佛陀所實證的佛菩提道是超越了聲聞，所以說佛為第一。如果說阿羅漢就是佛的話，那應該說當時的世間有六位佛陀，而且是佛佛平等，因為佛陀是證得無上正等正覺；既然諸佛是證得無上正等正覺，諸佛之間就沒有所謂誰第一的問題，而是佛佛平等。所以從律部這個記載就可以知道，阿羅漢跟佛陀所實證的內容是不一樣的，所以說世間有六阿羅漢，可是佛為第一。事實上所宣說的就是解脫道不可能等於佛菩提道，而且是佛菩提道超勝於解脫道，是超勝於二乘的；因為佛陀所實證的佛菩提道是大乘，大乘才是成佛之道，二乘解脫道並不是成佛之道。因為這個原因，所以《宗通與說通》這本書它的副書名就叫作「成佛之道」。

平實導師當時採取的策略並不是破斥其他的書籍，而是直接把成佛之道的內容把它寫出來，各位就可以憑著這本《宗通與說通》的內容，來跟其他有在敘說成佛之道的這個內容的書，可以作一個比較，各位就可以知道說什麼叫作成佛之道。

我們接著來看看這本書的書背，它寫著這本書的一些內容。它說：「本書闡釋證悟者應有之見地，及通達宗門者所具之說通相。並宣示宗通之實質內涵及悟後進修佛地功德之法道與次第，故又名成佛之道。」也就是說這本書並沒有直接把成佛之道的五十二位階，把它一一階用這種方式來解說，因為成佛之道的五十二階位，跟二乘人所實證的四果或者是說五果來說是不一樣的。成佛之道的十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的這五十二位階的修行，如果我們一一來寫的話，那太繁複了；所以平實導師就以《宗通與說通》的內涵，來跟大家解說。也就是，直接來宣示說佛菩提道所要修證的內容，就是要先明心見性，要先開悟，而且要能夠通達宗門。通達宗門的意思就是說，對於宗門也就是禪宗所證悟的第一關、第二關、第三關能夠完全來了知，這樣子才是對於宗門的通達。而這個三關，第一關的明心開悟，跟第二關的眼見佛性，乃至第三關的過牢關，它所實證的內容全部都是圍繞在第八識如來藏心的實證來建立的。所以這本書所要闡釋的就是：真悟者如果說他實證了宗門的三關，他所應該具有的見地是什麼呢？是什麼樣的內容？因為這樣見地就可以讓這個菩薩能夠對於成佛的法道能夠逐漸了知，所以才稱為大乘的見道；因為已經見到佛菩提道，而且同時也見到佛菩提道跟聲聞之道、跟緣覺之道的不同。至於詳細的內容就由後面的正覺教團的諸親教師來跟各位解說。

我們接下來要跟各位來講解一下這本書「自序」的部分。在自序的部分，平實導師剛開始有提到，他跟諸方大師，有一些條件之下是沒有辦法跟一些大師來對話的，為什麼呢？因為所證不一樣；而且諸方大師所落的一些墮處 平實導師都瞭解，可是 平實導師所實證的內涵，譬如說第八識如來藏的內容、眼見佛性的內容乃至牢關所實證的內容，諸方大師都不知道——既然所知不同，如何能夠對話呢？而且諸方大師有一定的地位，對於 平實導師出來弘法，是一個默默無聞的一個法師、一個菩薩僧，是不願意對話的。因為這緣故，所以 平實導師也無意於攀緣這些大師，所以彼此是很難對話。而且在這一本書，也就是《宗通與說通》出版的這一年，事實上 導師也同時出版了《楞伽經詳解》的第三輯；而且從這第三輯開始，平實導師對於諸方大師的落處，就直接提出他們的名字而加以解說來摧邪顯正，可是也是因為這樣子，就引起了一些人的評論。

平實導師為什麼要舉名來作破斥呢？那就是因為很多法義——很多人並不瞭解某某大師他說了哪些事情；所以以前作了一些破斥，可是破斥之後並沒有收到很大的效果；因為很多人還是不知道為什麼會作這個破斥，然後這個破斥的內容物件是誰呢還是不知道，所以還是有很多人被誤導了。因為這個緣故，所以 平實導師就只好在《楞伽經詳解》第三輯之後，就開始具名來破斥。也因為這樣子引起一些人的煩惱，因為對於名師的崇拜產生煩惱，也對 平實導師作了種種的一些人身的攻擊，而不是在作法義辨正。所以 平實導師就在這個地方提出來，希望大家能夠回到法義的論證，而不是作人身攻擊。因為法義辨正才是真正對大家有利的，因為佛菩提道或是解脫道所實證的內容才是最重要的，這個才是依法不依人；而不應該依於名師的大名聲，而不管佛法真正的內容。

平實導師接著就提到說，為什麼他要作這些破斥？就是希望能夠荷擔如來家業，能夠護持「批判之佛教」。因為佛法本身是具有正知見的，而且是對於法界的實相，對於解脫所證的內涵，它是有一個客觀的定義的，而且是符合事實的；因為它是具有這種智慧性，所以當然就有是非之分。所以在佛教中，事實上是有批判的精神，而這個批判的精神的目的，就是要讓佛教的法能夠清淨，對於整個佛教的戒行能夠清淨；因為只有這樣，才能夠幫助一切的眾生能夠邁向解脫，然後實證實相的智慧。

除此之外，書中有提到一位先生叫作前現代禪的張志成副宗長。這位先生他在1999年曾經在網路上寫出一篇文章來評論平實導師，說平實導師沒辦法跟諸方大師對話；也評論說平實導師他對於「阿含」跟「中觀」有所貶抑，也就是指責平實導師否認了「阿含」、否認了「中觀」。可是事實上平實導師並沒有否認「阿含」，也沒有否認「中觀」；所以平實導師後來就寫了《阿含正義》這些書，也歡迎大家去閱讀。而且平實導師對於中觀，是對於應成派的中觀——六識論的應成派中觀提出辨正；因為應成派中觀所說的六識論並不符合佛教所說的八識論，是因為這樣而提出評論。可是依於八識論所說的中觀，也就是般若的實證，平實導師他是支持的；而且也是站在八識論的中觀，來對六識論的中觀提出了評論。是因為對於法的見解不同而進行評論，而不是只是立場上的問題，而是說佛法的實證根本的內容是如何，這是最關鍵的地方。所以說，平實導師並沒有否認「阿含」，也沒有否認正確的「中觀」。

張志成先生他是前現代禪的副宗長，而現代禪在2003年李元松老師捨壽之後就已經解散了；而李元松老師他當時在捨壽前寫了一封給佛教界的一個懺悔文，懺悔說他對於以前的增上慢表示懺悔。對於他這樣的精神，我們在這裡也表達對他的一種尊敬。因為對實證的內容是應該要正確的，如果不正確而有大妄語的現象時，應該要學習李元松老師這種依法不依人的精神來對自己懺悔，來對大眾懺悔，來更正法義的錯誤，這樣才是大丈夫所為啊！也是所有佛弟子所欽佩的地方。張志成先生是李元松老師的學生，所以他也秉持著依法不依人的精神，在現代禪結束之後，解散之後，他就開始來尋覓真正的佛法。因為李老師已經無法依靠，所以他就開始來尋覓，那到底什麼是真正的佛法呢？什麼是李老師原來想要探求解脫、探求實相的智慧的內容呢？因為這個緣故，所以張志成先生他就開始來尋覓了，而終於在2005年接觸到正覺同修會。

關於這部分的內容，因為我們時間已經到了，所以我們先暫時說到這邊。我們下節再為各位繼續來說明。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1624-a05_001

三乘菩提之學佛正知見(二)–第48集 四加行

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接著上一次的內容繼續來為各位講說：坦特羅佛教它的修行次第。

坦特羅佛教呢，它是先要修所謂的「四加行」，可是這個無上瑜伽的四加行呢，並不是原本佛所說的四加行。然後修完四加行之後，才有資格依序的去修錬四級灌頂：也就是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂，以及勝義灌頂或者叫名詞灌頂，這樣子就能夠「即身成佛」。但是它所成的佛，是坦特羅佛教中的佛，不是佛教中的佛。

我們就來看這個基礎的「四加行」好了。無上瑜伽的「四加行」又叫作四不共加行，代表它的獨特性，與顯教的修行是不同的。「四加行」當中，第一個是「歸依大禮拜」。行者口中念著，心中想著歸依金剛上師、歸依佛、歸依法、歸依僧——南無古魯貝、南無不達耶、南無達摩耶、南無僧伽耶；然後用五體投地的方式——整個身體都趴在地上，然後起來，這叫作一拜，總共要做完十萬拜；做完大禮拜以後呢，行者要觀想自己的上師與佛、法、僧三寶都化為光，融入自身——代表呢我就是上師，我就是佛，我就是法，我就是僧。這是為了日後的觀想做準備，也是為了堅固自己對上師的信心。

第二個叫作「供曼達」，獻曼達法又稱為大供養法。理論上行者要將自己所有一切珍貴美好的財產，全部都用來供養上師，來表示呢自己的虔誠跟敬意。用一個曼達盤觀想為整個宇宙，依照自己的財力，盡力的把這個珍寶供品放入曼達盤。除了觀想這個鍛錬自己的觀想力之外，還是為了加深自己對上師的信心，把上師跟佛、法、僧劃上等號，甚至過之無不及呀，日後如果需要的話，就可以捨得把自己的配偶、姊妹甚至是母親都供養給上師。

第三個是修「金剛薩埵法」，認為說「我的惡業深重啊，要清除惡業」，那要清除惡業，就要修金剛薩埵法。心中觀想金剛薩埵在自己的頭頂上，降下光明進入自身，然後呢，把自己身體裡面的黑暗、無明統統給驅逐出去；口中念誦著金剛薩埵百字明咒，身體結金剛薩埵印，這樣子就可以消除了我們無始以來的業障與罪業。這個法還是在強化自己的觀想能力，另外就是為了要預先熟悉後面生起次第裡面本尊身天色瑜伽的修持方法，也是為了日後修第二灌頂，降下精液白明點做準備。金剛薩埵咒又被叫作百字明咒，裡面包括了坦特羅佛教中靜、忿百尊的召喚，其實連這個金剛薩埵咒的意思都是在講雙身修行。它的意思大致上是這樣子的，它說這個：「嗡，金剛薩埵戒誓，最崇高的讚嘆。金剛薩埵請賜予我、請護佑我，永遠與我在一起，讓我一切圓滿具足，心中生出多多的善念，請慈悲加持我，把所有都賜予我，以及完成所有一切的事業，讓我的心出生善念。（後面就講到嘍），讓我的心具有四無量心、四灌（也就是四級灌頂）、四樂（也就是因為行雙身法而產生的各種——四種快樂，也就是四喜、四空、四身）。薄伽梵一切如來金剛薩埵不要遺棄我，請加持我為金剛的持有者、大三昧耶的有情眾，一起融入空性的境界」。所以在修四加行的時候，就已經很清楚的告訴行者：修無上瑜伽就是要修男女雙身法，以獲得之間的淫樂，在淫樂當中成為坦特羅佛教當中的三身佛。

第四個是「上師相應法」。行者觀想上師坐在自己的頭頂上，用不同的色光加持自己，然後達到自己與上師一樣，上師與自己一樣，自己就是上師，上師就是自己；所以我們的「身」變成化身，「語」變成報身，「意」變成法身，這樣子我們就具足了法、報、化三身佛的境界，並且包容一切眾生在這樣的三身境界當中。

「上師相應法」是整個四加行裡面最重要的一個部分。甚至也有人主張只要上師相應法成就了，就可以進入下一個階段，不必等到四加行全部滿足。那麼在上師相應法的時候呢最重觀想，用觀想來完成而不一定要作實際的手印或跪拜等等；所以呢目的是說，在任何場所只要有空閒的時間都可以進行；也就是要百分之百、完完全全的相信上師，因為自己跟上師無二無別，上師就是佛、就是法、就是僧、就是自己，所以呢上師、我、佛、法、僧全部劃上等號，融為一體。上師的身體叫作「佛身」，上師所說的話叫作「佛語」，上師的心叫作「佛心」，然後呢，上師放出來的屁都是香的，上師拉出來的屎還可以拿來吃。不要以為我在開玩笑，我是說真的！

總之，坦特羅佛教的這個四加行就是為了修無上瑜伽、本尊瑜伽、這個氣脈明點還有第三灌男女雙修法的前行做準備。

但是，佛法裡面的四加行是指：即將要進入見道位之前，會出現的煖、頂、忍、世第一法的四個階段。不論是解脫道或是佛菩提道，修行的順序呢都會經過資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位。四加行就是說在加行位已經滿足，即將要進入通達位，也就是見道位，中間會經過的四個階段。修習解脫道有解脫道四加行位，佛菩提道有大乘法當中的這個四加行位。我們就以比較簡單的二乘見道——真斷我見的四加行位來說好了。「煖」就是說，好像我們生火，要生起見到光明的火——在古時候呢是鑽木取火，鑽木的時候把材料準備好，旁邊放上小紙屑、小木屑，鑽哪鑽哪……開始呢有熱的溫暖跑出來，有微微的煙跑出來，那我們就知道這一次的生火有希望成功；雖然還看不到真正的火，但是「煖」的相已經出來了；代表我們的方向正確，只要不中斷，繼續努力，火就可以出來。「頂」就是指繼續加熱、繼續鑽，讓熱量累積到頂點。那但是是不是說到了頂點之後火就會蹦出來呢？還不是，在火正式出來之前有一段時間好像沒有什麼改變，但是呢我們只要繼續鑽，繼續安忍下去，雖然表面看起來沒有變化，實際上就是要讓木屑一直升溫，這就叫作安忍位；如果這個時候沒有辦法安忍，停了下來，那火就不能出生。在火剛剛產生的時候是透明的，不仔細看還看不出來，所以還會以為和以前一樣，怎麼一直都沒有變化，直到木屑開始變黑了，我們才知道火其實已經存在一段時間了；那麼這一段火剛剛開始出來但是還看不太見的這一段時間，如果隨便來了一陣風，還是有可能把它吹熄的，這一段時間就叫作「世第一位」。當然，火如果真的完全的燒起來了，那就可以把生死的木材給燒掉，這就叫作見道通達位。在《瑜伽師地論》裡面這樣子說：

【復作是念：「我於今者（就是說，如理的去作意，觀五蘊十八界），唯有諸根，唯有境界（就是說，只看到了有六根、有六塵），唯有從彼所生諸受（從六根六塵所生出來的苦受、樂受、不苦不樂受），唯有其心，唯有假名我、我所法，唯有其見（意識心的認知），唯有假立（的諸法），此中可得（也就是說，只有在十八界裡面才有我跟我所諸法），除此更無，若過若增。」如是唯有諸蘊可得，於諸蘊中無有常恆、堅住主宰，或說為「我」，或說為「有情」。】（《瑜伽師地論》卷三十四）

意思是講說：我們觀行的五蘊十八界所看到的，是不是不外乎是能緣的心與所緣的六塵、五蘊？那能緣的覺知心也就是識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，在其中受苦、受樂或者受不苦不樂的心，是不是無常的？是不是苦？是不是無我？是不是非生？是不是空？而所緣的六塵五蘊是不是無常？是不是苦？是不是無我、非生、空？覺知心是假我，那比如說，各位觀行到的六塵五蘊是內在的六塵還是外的六塵？是內六塵；所以六塵在內，五蘊也在內，覺知心是假我，六塵是假我，五蘊是假我，所謂的我、覺知心與六塵五蘊是不是都是內在的、假我的？所以，能見與所見是一還是異？是相等的、是平等的還是不平等的？所取的六塵五蘊是誰所出生的？能取的識是誰所出生的？自己所取的是不是根本就是自己？是不是在自己的內心自住當中去取自己的相分，叫作自己玩自己？如果這樣子觀行確定了，那就是自己親證到的現量如此，這個部分一定要自己去現觀現證才行。

「如是行者，於諸聖諦，下忍所攝，能緣所緣平等平等智生，是名為煖。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再來，能夠這樣子生起這樣的自證的境界，叫作下品忍——下品的安忍、安住。因為我們只觀到自己，最多就是觀察到我們看得見的人間的六塵而得到確認。接下來就觀得更廣，比如說：看下三道的眾生、天界的眾生，他們的境界是不是也是這樣子自己住在自己的境界，能緣的心與所緣的境仍然是自生、自住，還是這樣子的平等平等。具足的觀察了三界眾生，有的是用現量去觀行，有的是用比量去確認、推斷，不論三界中的任何一地中，是不是都是這個樣子呢？「我」是能緣，「我」是所緣，能緣與所緣也就是覺知心與六塵五蘊，是不是都是自己內在的、自身的、所有的？都是假名為我的一個部分？能緣與所緣是不是本來就是平等平等？

「中忍所攝，能緣所緣平等，平等智生，是名為頂。」（《瑜伽師地論》卷三十四）再接下來，既然已經現證了能緣的覺知心與所緣的六塵五蘊都是假有我的一部分，其實都是如來藏生的啦，就不會再有疑惑跟懷疑，可以隨順於真實的諦理，可以安忍、安住在這樣子本來五蘊就是空之中，諸法本來就無生無我，隨順安住在真實諦的無生忍中。

「上忍所攝，能緣所緣平等，平等智生名諦順忍。」（《瑜伽師地論》卷三十四）眾生本來是認為諸法有生，五蘊有我，住在我見之中，一路上修行證到這樣的智慧就斷了我見。我見呢，它本來會障礙我們證道，因為斷了我見所以能住在真正的無分別心，把覺知心自己與五蘊法都放下，所以從此之後心就能住於真正的寂靜而無間斷，也就是心得決定，不再動搖。

「即於如是寂靜心位，最後一念無分別心從此無間，於前所觀諸聖諦裏起內作意，此即名為世第一法。從此以後，出世心生非世間心，此是世間諸行最後界畔邊際，是故名為世第一法。」（《瑜伽師地論》卷三十四）這樣的人，與沒有見道的世間眾生是相反的，所以把他叫作世間第一。從此之後這一位、這個菩薩他的心中，所生起來的都是出世的念頭，而不是世間的念；這樣的人已經在世間法的邊緣，未來即將離開世間，所以他可以說為世第一。其實這就是四向四果、四雙八輩裡面的初果向了；從此之後，就進入了四雙八輩的行列，未來就一定會進入見道位。

所以，對比了坦特羅佛教裡面的「四加行」，跟佛教裡面真正的四加行，相信各位一定能分辨兩者根本是風馬牛不相干！

另外，還有一點可以提醒各位的，在台灣有很多的知識分子，參加了廣論班——也就是修習《菩提道次第廣論》。這種班研習班的特色是依著三士道來說，但是講完三士道之後，卻不再繼續講這一本書後面的止觀雙運實修法，然後又回頭再重新講。這是因為這一本書後面的止觀雙運，它就已經是在為修雙身法作準備了，而且後面的內容作者一再的強調說，要行者繼續修習無上瑜伽——也就是要修男女雙修法，方是正道。所以很多修習《廣論》的人，可能學了五年、十年，他們都會非常的訝異發現：「唉，我不曉得有這個部分啊！我們老師說，光是把《廣論》學好就很不容易了。」這是真的！因為教導《廣論》的老師們，刻意的隱藏後半部，更不要說把《密宗道次第廣論》介紹進來。

整個坦特羅佛教就是在意識心的想像、雙身法上面去努力。這樣的修法不只在坦特羅佛教當中，在印度教裡面仍然維持著這樣的修法。例如，2010年7月28日，某大報紙專訪了一位叫作貝瑪——她是一位修譚崔的信徒，也就是修坦特羅，不過她不是佛教徒，她是修印度教中的譚崔——當時呢記者問她說：「你為什麼要修這個譚崔男女雙修啊？」她講了一些事情，可以值得我們來注意。她說：其實一開始的時候，她發現「性」是她最害怕最痛苦的一件事，因為她小的時候，這一位女生被性侵，所以她長大以後和先生做愛非常的痛，都只是應付了事，完全沒有快樂的感覺。當她開始學習譚崔的時候，她的第一次一夜情是到加拿大，去跟一個加拿大這個教譚崔的老師，彼此互相交合，一開始呢她覺得性是很髒、很噁心的事，可是漸漸的她掙扎了兩晚，就開始同意了。那麼她也知道，她自己說：「我害怕失去孩子與先生，但是我願意負責。第一次出軌做愛我很驚嚇，羞愧到全身捲縮。可是當我完全融入，我開始哇哇大叫，原來做愛有這種方式，我和先生都只有性交，從來沒有人告訴過我這一些。等到我從加拿大回來之後，就主動約老公做愛，也是第一次覺得高興哇哇大叫。我發現我的先生不如那個加拿大人，我越看我就越比較，就越批判我的先生，每次和先生做愛，就會浮現我和加拿大人做愛的影像。我掙扎著，到底要不要把那一段事情告訴我的先生？說了，他一定會辦離婚，我會失去我的小孩，一定很痛，但是，守住這個秘密比我失去他還苦，所以我決定說出來。」

各位從這一段社會實際上發生的事情可以知道：修學譚崔——不管是印度教的譚崔，還是坦特羅佛教中的譚崔，最後的下場就是像這個樣子。如果一個人他是追求性解放，追求自己的這個意識境界，別人倒也沒有什麼好說的，但是把這樣子的一個東西引入到佛教，說這個就是佛教當中的「成佛」，請問各位佛弟子們能不能接受？或者這樣子問各位：「您願意讓您的妻子、您的先生、您的女兒、您的母親去學這樣的雙身法嗎？」如果您看到人家就要學這樣子的坦特羅佛教，你會不會為他擔心？你要不要站出來告訴他的真相？這些問題相信各位都已經有了正確的答案。

平實導師(蕭平實導師)率領正覺講堂的同修們，就是和各位有著一樣的心，本著一位菩薩應該去做的本分，因為菩薩護持正法的願心，不願意見到眾生是發善心來學佛，最後得到的卻是下三道的惡業果報；所以要提醒大家去分辨什麼是正法？什麼是邪法？什麼是菩提法？什麼是外道法？不要把外道法變成了佛菩提法。

今天就為各位介紹到這一邊，相信各位有智慧去抉擇正確的智慧。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1514-a04_048

三乘菩提之學佛正知見(二)–第47集 密宗自續派之中觀見

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接著上一次的節目內容繼續來講解。上一次我們說到坦特羅佛教其實它的整個哲學基礎就是以中觀派——特別是中觀應成派，認定意識心是一切染淨法的根本，雖然有別的主張，但是終究是離不開意識心的範圍。

一般人都認為，中觀應成派是由佛護所創立的，然後傳到月稱與寂天的時候，大肆的弘揚。但是其實中觀應成派的思想，它是發源自婆羅門教的《奧義書》裡面。在婆羅門教當中，它原本只是一種辯論的方法論，是說自己不立自宗——不立自己的主張，只去分析別人錯誤之處，然後破對方的法義。所以中觀應成派它只著重在現前能思、能量的意識心，它只承認六個識，認為佛所說的第七識跟第八識都是方便說，都不是實法。這種思辨的方法其實原本就廣泛地存在於婆羅門教的典籍當中，它用來解釋無所不在卻又無所形相的大梵，是一種印度人很習慣的邏輯論證。北大的尚教授說：《奧義書》在描述梵的性質的時候呢，常常使用一連串否定的句子，也就是指出「不是這個，不是那個」，而不說它究竟是什麼，以否定達到肯定的方法。在哲學上呢，稱為「遮詮」，也就是遮其所非之法。後代的印度哲學家以及佛教的哲學家，在描述宇宙的本源的時候，也常常用這個方法。所以，中觀應成的思想它本來只是一種辯論的方法，在部派佛教的時候被引入到佛教裡面來，從方法論就變成了本體論，變成了專門用來對付那一些因為失去了正法，沒有辦法證果的佛弟子，成為一種神兵利器。因為只要不是述說第一義諦的絕對之法，那就一定是世間之法，就一定是相對之法，既然是相對之法那就一定有相對的漏洞可以破解。所以在 龍樹菩薩的時代，祂有的時候就拿這個方法來論述世間的無常、苦、空、非身、無我，用來彰顯出世界萬法的背後必定有真實的法義。一直到 無著菩薩、世親菩薩的時代，也只是當作一個方法論來看待。

那麼這個應成中觀的教法呢，必定會否定阿賴耶識如來藏，因為第八識祂不是相對之法，所以祂不是應成中觀的人所能夠證悟的。然而第八識才是大乘佛法的核心，失去了這個核心，大乘佛法也就沒有存在的意義了；失去了第八識就一定會使得二乘的教法變成斷滅論，因為涅槃之中要滅卻五蘊，滅卻十八界，當然把意識與意根也滅卻了，那這樣子一來涅槃不就成為外道的斷滅空了嗎？所以，支持應成中觀就只好在意識的變相當中持續的流轉，永遠不可能證得初果須陀洹，更不可能證得如來藏阿賴耶識。

當世間沒有真實證悟者的時候，沒有真實通達唯識種智的菩薩住世的時候呢，應成中觀論就會變成殺戮佛法的神兵利器——會殺死眾生的法身慧命。這一點佛在經中早已經預記過了，而 彌勒菩薩在說《瑜伽師地論》的時候也已經特別警告過了。所以 世親菩薩死了之後，打著祂的繼承人的名號，像安慧這些人，其實已經沒有辦法證得三乘菩提，只剩下實相唯識派的這一些傳人獨自撐起大局。因此主張沒有阿賴耶識的中觀應成派與中觀自續派，在世親菩薩死後就逐漸流行起來了。因為只要信受了中觀應成派所說：我們只要想通了「萬法都是因緣生，所以一切都是沒有」這樣的一個道理，那我們就可以不用斷三縛結，不用證真如如來藏，就可以直接成為證得空性的聖人。所以，這樣的人就勇於接受別人封給自己「看見佛陀在人間」的這個封號。一直到今天，這樣子自以為自己是聖人的這一些「聖人」們，仍然是「聖人」滿街走啊！

這種認定六識論的人呢，他一方面知道意識其實是「意法為緣生」，不是真實的法。而且佛經上說意識在五種狀況下就會斷滅：比如說晚上一睡熟了意識就沒有了；或者呢，像現代我們只要被推進手術房，麻醉藥一打下去，一吸進去，意識就斷了。可是呢，如果說要滅意識，那又變成了斷滅論。所以，一方面不能夠滅去意識成為斷滅論，一方面又要依止意識，否則沒有東西可以依止了，但是這樣子一來，又變成了意識常住不壞的常見論外道了。那怎麼辦呢？所以，應成中觀的人他就一定得要發明一個「意識的細心」，用來欺騙別人以及欺騙自己，把意識的細心當作是可以依止的真如。可是明明佛在《阿含經》裡面說：意識不論粗細都是由意根與法塵所出生的，意根與法塵還早於意識。那麼，不論依止的是粗的意識還是細的意識，其實都被佛所斥責，所以這是一條走不下去的死胡同。

比方說，在前面的節目中我們介紹過《大寶積經》的 大精進菩薩。 大精進菩薩祂憶佛念佛，念到了第七天一心不亂，禪定的光明也現起，諸天拋花供養，但是祂自己知道這仍然是在六識的境界當中，禪定中仍然是屬於意識的境界。這是有出生的境界，既然是有生之法那就會有滅掉的一天，所以這不是真正的實相，這不是自性彌陀，必須要證得六識的根源——阿賴耶識、真如識，才是不生不滅的實相。

好吧，就算退一萬步，我們不說佛法，即使是外道印度教，他們也早就知道：意識心是斷滅之法、不是實相，不是他們所認定的實相——大梵。例如在考史多啟的這個《奧義書》裡面講到：六識不是實相般若，在六識之外別有般若，他說道：「以般若加於眼識，以眼識而得一切色。以般若加於耳識，以耳識而得一切聲。乃至以般若加於意，以意而得思想、所知、欲望矣！」在《唱贊奧義書》裡面還提到：「人如果熟睡，安靜恬適，自己不知道夢境（在這種情況下意識是斷滅的），此『自我』也。且曰：『彼是永生者，是無畏者，是即大梵也。』」也就是說：印度教外道們尚且知道真理不在六識中，因為六識是生滅的，至少在我們熟睡以後意識就不現起了，但是這個時候實相仍然存在。

各位啊，佛陀當年就是因為婆羅門教的教理不究竟，不能夠證得真實的解脫，不能夠證真如實相，所以駁斥婆羅門教為外道；結果佛教傳到後來，竟然佛法中的這個「主流」——應成中觀思想，它退回了外道的思想，甚至還不如、比不上這一些外道思想，這樣子是不是要令人感嘆啊？佛法之不興，衰敗至此！

中觀應成派思想，捨棄了本識真如而說緣起性空，說一切都是緣起，他們的性質是本空的。不說「因」單獨說「緣」就成就了「果」，所以又被叫作遣相空——把一切的世間相否定了，就說叫作證得空性。這裡面的錯誤太多太多，我們就用兩個 玄奘菩薩的辯證，來作為這個部分的結束：

玄奘菩薩說：【無心、睡眠、悶絕等位，意識斷已，後復起時，藏識、末那既恆相續。】（《成唯識論》卷四）意思是說：在無心定裡面，在熟睡裡面，在悶絕、昏迷等等的狀況當中，意識會中斷，但是後來又會生起，在意識中斷這之間呢，如來藏識跟末那識是相續不斷的。

玄奘菩薩又說：【有執大乘遣相空理為究竟者，依似比量撥無此識及一切法，彼特違害前所引經，智斷證修染淨因果皆執非實，成大邪見。外道毀謗染淨因果，亦不謂全無，但執非實故。】（《成唯識論》卷三）意思是說：有人執著這大乘中應成中觀的遣相空，把這個當作是究竟，這些人就依著似是而非的比量，然後自以為是的說：「哎呀！沒有第八識真如啦，沒有什麼一切法的存在啦，一切都是空啦。」這樣的說法其實違背了，也損害了前面所引用佛所說的經文；應成中觀的人認為一切法都是假相空，那這樣子的話，佛弟子的修行，例如以智慧斷除結使，乃至於染淨法、因果現象也只是——統統都變成沒有真實性了，這就是大大的邪見。就算是外道來毀謗佛門的染淨因果法，也只是說它們不是真正的實法，不會說它們完全不存在。也就是玄奘菩薩在罵說：應成中觀的思想啊，比外道思想是更加的不如！

至於中觀自續派，是坦特羅佛教裡面除了新噶當派以外呢，其他的宗派在實質上所持的見解。這個自續派中觀呢，他們承認在六識以外還有一個實相，但是他們不承認如來藏就是第八識阿賴耶識，所以搞到最後，還是得將一念不生的覺知心意識當作是實相真如，有的時候乾脆就把這個意識心當作是究竟佛地的真如。例如，在台灣賣得非常暢銷的一本「生死書」裡面提到，這個有一位貝×仁波切，他呢遇到了欽哲，那在很遠的地方他就開始對這位欽哲作大禮拜，那被欽哲發現了就威脅了，咆哮說：「嘿！你這個老狗，如果你有膽量的話，你就給我過來。」當貝×仁波切呢繼續作著大禮拜開始接近他的時候，一直在咒罵他的欽哲就開始對他丟小石頭，漸漸的又丟大石頭，貝×仁波切終於拜到了他的跟前，欽哲就乾脆開始揍他，把他給打昏了。當貝×仁波切醒過來的時候呢，他的意識狀況完全不同，他一直費很大的勁去觀想的曼達拉當下在他的面前顯現。欽哲每一句的咒罵跟每一個的攻擊，都是在摧毀貝×仁波切概念心的痕迹，每一塊石頭都是在打開他全身的氣脈與氣輪。事後長達兩個星期之久，曼達拉的清晰影像沒有離開過他。各位看看，以上的記錄從頭到尾就沒有離開過意識心的境界，把比較細的意識心當作是證悟真如，這就是自續派中觀的落處跟困境。這一派的學說，由於認定這樣的覺知心自己可以去至後世，可以從往世來到此世，所以被叫作自續派。

自續派中觀的這些人呢雖然承認有實相，這樣的一個見解是不同於中觀應成派。但是不論是自續派或者是應成派，他們都是以外於阿賴耶識如來藏的一切法緣起性空，來作為般若所說的空性，所以都同樣的是以意識心的空、沒有形色就當作是佛說的般若空性。所以在實質上，在般若的空性見解上，應成派與自續派的這個中觀師，他們的見解沒有不同之處。然而可笑的是，應成派與自續派的中觀師之間，又會彼此互相攻訐，說自己是正確的，別人是錯誤的。例如呢，新噶當派與其他的教派之間歷史上的論證嚴重到兵戎相見，像新噶當派就曾經以武力滅了覺囊派。而覺囊派呢是唯一實際證得阿賴耶識的教派，被新噶當派滅了之後，正法也就在坦特羅佛教裡面給滅亡了。

以上，我們為各位菩薩介紹了坦特羅佛教的中心哲學思想，他們都不離開意識心的功能與變相。所以這個裡面的「大上師」們才會這樣講說：本來修法之道，就是要「由假修真」（假的東西玩著玩著，就變成真的了），先用觀想——觀想觀想呢——後來就會成為事實；這就是「理想乃是事實之母也」（《那洛六法》）。所以各位說：你想要用想像自己成為有錢人，就認為自己會變成有錢人，是不是坦特羅佛教的忠實信徒？

坦特羅佛教呢，他用能知能覺的意識心，認為用這個意識心就可以成辦一切的事業，世間的一切法我都可以用我的意識心去改變：大家認為的不清淨，我可以用觀想來讓它改變，如果觀想成就了，不清淨就改為清淨；反過來也是一樣——所以我就有能力改變一切。例如他們相信：只要我觀想水面是固體的、是硬的，我就可以從水面上面踩過去；甚至可以轉惡業種子為善業……無所不能，那如果現在還做不到，是因為自己的功夫還不夠深。這樣子一來，世界就可以隨著我的意識而改變，所以在這個世界中沒有什麼東西是我做不到的。既然如此，我可以用觀想法來成佛，用觀想法來改變因果，那又何必要持戒行善呢？我可以盡情的享受五欲，五欲當中最沉重的莫過於男女之間的欲貪，那我就來轉貪欲為勝妙。也就是說，當我在行淫的時候，我就觀想著我是「佛」，跟「佛母」在交合，那就不會有不清淨的問題，也就不會有因果的問題。

再加上，本來婆羅門教的教派之中，就有鼓勵男女雙方應當一同隱居森林秘密修鍊這樣的教法。在婆羅門的書裡面有提到：世界本來是一顆蛋，渾圓一塊，後來裂開變成上下兩塊，清者在上，濁者在下，大梵神我在此中。一個人太寂寞了，所以出生了一個女生，和他交合之後就生下了人類，這位女生變成牛，大梵也變成牛，再跑去跟母牛交配，於是就產生了世界的牛，依此類推……不斷的交合不斷的生，就生下了世界上各種的眾生。在《唱贊奧義書》裡面也說到：【唯男子為祭祀之火……於此火也，諸天灌獻糧食於其中，由此裸祭而精液生焉。喬答摩！然後唯女子為祀火……於此火也，諸天灌獻精液，由此裸祭而胎成焉。】（這裡面呢省略了一段這個交合的過程，非常的不文雅，我們這邊就不多說。）精液屬於男紅色的血液屬於女，他們獨自都不能生，然其合也，精與血和合成胎，皆安立於心中。把白色的精液當作白菩提，把紅色的血當作紅菩提，然後把精液跟血合在一起，安立於心中變成胎等等，這一些文章、這一些想法就是男女雙身法的思想來源。

坦特羅佛教把這一種意識能夠成辦一切的想法，然後呢，和印度的這一種的內身思想（subtle body）結合在一起，就成就了以男女雙修為核心，伴隨著各種奇怪的想像法門，然後再把它包上佛教名詞的外衣，就成為坦特羅佛教。坦特羅（Tantra）它的意思就是性（Sex），現在又翻譯為「譚崔」。

坦特羅佛教它的雛型完成了之後，就一步一步的進入到佛教裡面去，並且把自己定位在當時印度逐漸流行的密教中的最上一階，叫作無上瑜伽。在此之前，印度佛教的密教有行密、事密、瑜伽密，基本上呢它還算是從佛教當中所衍生出來的思想，但是坦特羅佛教進入以後，就把自己定位在最高的一階密教，附在原有的瑜伽密上面，所以叫作無上瑜伽。

到這一邊，各位是不是已經對於坦特羅佛教的來源、它的教理，都不是真實的佛法，不是釋迦牟尼佛所教導的三乘菩提，一點都不是，從頭開始就不是，有了具足的了解了呢？那到底這樣的無上瑜伽它裡面是怎麼修行的呢？它的理論、它的修行以及它的目的是怎麼樣呢？這個部分由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊，在下一集當中再繼續為各位解說。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1524-a04_047

三乘菩提之學佛正知見(二)–第46集 密宗應成派之中觀見(下)

 

各位電視機前面的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接著上一次節目的內容。

我們說到呢：有一位屠夫他有宿命通，他看到了他在過去生中當屠夫然後殺羊，殺了羊之後就可以生到天上去享福，所以他跑來要求國王說，希望國王接下來能夠繼續的把這一個殺羊的工作全部都交給他。那國王覺得很奇怪，就跑去問 佛：「是不是真的是這樣子，難道殺羊會生天嗎？」佛就回答說：「這一位屠夫，他說他有宿命通是真的，因為在過去的第七世裡面，他曾經遇到了一位辟支佛，心中生起歡喜，所以睜大了眼睛用善心仔細的瞻仰這一位辟支佛，由於這樣的福德，接下來呢，他就能夠六次往返於欲界六天跟人間之中，並且自己識知宿命。而他在過去六世所宰羊的業報還沒有顯現，必須在下一世開始才顯現，所以在這一世結束之後呢就會下地獄了，在地獄中再慢慢的償還這一些殺羊的果報。這是由於這一位屠夫他的宿命智太淺，他不能夠看到過去六世之前是因為瞻仰辟支佛的福德而生天的，所以他就以為是後來殺羊而生天，這個人雖然能夠識得宿命，但是這不算神通，也不算三明當中的宿命明之證明。」這就是告訴我們，自己的六識身感覺與見解是相對之法，不是真實之法，縱使是自己親眼所見、親耳所聞也不是真實的，充其量只是一個相對的真實，而不是絕對的真實。

玄奘菩薩在《成唯識論》裡面開示說：【識以了境為自性故，即復用彼為行相故，由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故，如契經說眼識云何？謂依眼根了別諸色，廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。】（《成唯識論》卷五）這是說：六識是以了別、分別、辨別六塵當作祂們的自體性，也以這個了別六塵當作是祂作用的相貌，由此也說明了六識的另一個名稱，叫作了別境相能夠變化的六識。因為六識能辨別六塵境界，所以說六識是識，六識本身祂是對應著六根、六塵而出生的，是時時刻刻在改變的，沒有了六根與六塵也就沒有六識了。

所以六識的本身只是一個用來了別的工具，祂並不是本來真實之法。當六識存在的時候，祂就一定會向境界上面去攀緣，在境界法上面去覺、去觀，也就是去尋求、去待伺。所以 玄奘菩薩又說：【尋伺俱依外門而轉，淺深推度，粗細發言，此識唯依內門而轉，一類執我，故非彼俱。】（《成唯識論》卷四）也就是說：尋與伺也就是覺與觀，祂都是六識存在的基本條件，都是隨著第六意識向外活動而推理出或者淺或者深的推理尋求，並且作出或者粗或者淺的表達。而第七末那識呢，祂只會向內運作，只執取第八識的功能差別當作是「我」，所以「覺與觀」只與意識相應。到這邊我們可以發現六識身的本質，都是依著六根、六塵而有的，是依他而起之法，不是本來常住之法，所以六識身都是應捨之法。

譬如說，大家都知道要捨惡向善、要不放逸、要攝心為戒，可是當境界來到的時候呢，我們的心中雖然也知道怎麼做才是正確的，但是為什麼最後還是常常做不到？每一個酒鬼都講說「我要戒酒了」，但是看到了酒就是忍不住拿起來喝；每一個好賭的人都說「下一次不賭了」，但是人家一招「三缺一喔，老王！」又忍不住坐上牌桌。明明我的意識心中清清楚楚的知道該怎麼做，但是最後的結果總是事與願違，這是為什麼呢？又好像把這個在磨坊裡面磨麵粉的馬帶上戰場，這些馬一輩子都是在繞著石磨轉圈圈，上了戰場千軍萬馬的威嚇之下，這個馬呢一嚇，就竟然還是在原地轉圈圈；那馬也知道主人的意思是要牠向前衝，可是在一緊張之下，為什麼還是在原地轉圈圈？因為長久的習慣已經養成「習氣」了。習氣又是哪一個識呢？佛說要調「心馬」，這個心馬只是指這個能思能量的意識而已嗎？好像不是這麼簡單喔！

再說，我們都知道要造善業，止息惡業，今生如果遇到不如意的境界，是因為過去生所造的惡業種子成熟了所顯現，業力成熟就要去受報；可是如果六識身就是我的全部，那為什麼現在我的意識想說「不要再痛苦了，不如意的境界趕快消失」，但是惡業還是繼續現前，我們還是得一直受報到結束？

如果我的意識心不能夠改變種子的現行，那顯然善惡種子不是由我的意識心來執持的囉！這當中就會有兩種可能。一種人說：「那是因為我的意識心不夠專注，定力不夠，所以不能夠改變業種的現前。」那就算是三明六通的大阿羅漢，他們可是三界當中定力最好的，但是阿羅漢也不能阻止自己的業力現前。所以呢神通第一的目犍連，他窮盡了一切神通，想要救釋迦族的人免於瑠璃王的刀兵殺戮，就把釋迦族裡面的男男女女裝進了他的缽裡面去放到天上，結果呢兵難過去了之後，大家還記得嗎？缽裡面的眾生怎麼樣呢？目犍連把缽一打開，裡面的眾生變成一缽的血水，這就叫作業力不可違。但是我們也不能夠說在眾生以外還有一個全能的造物主，他在掌控著業力，這樣子可就變成了婆羅門教的大梵思想了。那當然更不能說有一個什麼「業力自動償報系統」，這樣子就變成了婆羅門教的自然發生論囉。這中間到底是怎麼回事？這一些問題如果不能弄清楚搞明白，眾生是不能安心的斷盡我見、我執，那我們的學佛就會變得沒有意義了。

在佛世的時候，佛說法分成三個時期，又稱為三轉法輪。初轉法輪的時候，佛教導解脫道，告訴聲聞人涅槃是真實的、是清涼，有本際，所以聲聞人就能夠安心的把我見、我執斷掉，而成就阿羅漢，入涅檕，但是不能成就佛果。譬如說，在《中阿含經》裡面，佛一開始教導五比丘的時候就說過了：「五比丘！……有取中道，成明成智，成就於定，而得自在。」（《中阿含經》卷五十六）是成明成智而不是取於斷滅喔！不是把「將滅止生」而叫作安樂，因為有明有智，那就絕對不會是斷滅。即使是在 世親菩薩迴小向大之前所寫的《俱舍論》裡面也說到：在死後的世界呢，這樣子的生死輪迴當中必定、必須要有一個能夠保持同一性的個體存在，否則就沒有辦法說明輪迴之間的連續性。所以既然涅槃必是「有」之法，祂就絕對不會是一種虛無的假設。

到了二轉法輪的時候，大家都已經了解了六識身非真，十八界不實，在這個前提之下，佛開始說「非心心」、「無心相心」，讓大家能夠更進一層的迴小向大，直至初地。到了三轉法輪的時候呢，佛開始說「真如」、「如來藏」、「藏即阿賴耶」，說成就唯識種智的成佛之道，到了這個地方，佛的講法終於圓滿了。

佛滅度以後，聲聞道的阿羅漢以及證果的聖眾們逐漸的凋零，有一些取證涅槃，有一些上生到天界。而大乘中的證悟菩薩們本來人數就很少很少，佛在世的時候也常常是要靠他方世界來的菩薩才能夠圓滿法會；世尊離開以後，菩薩們大部分跟隨著 世尊往他方世界或者往生到各種他方的佛土去，留在這個世間的菩薩很少；再加上菩薩們大部分是現在家相，並沒有固定的組織與供養，這一些世間的菩薩們散落在全印度各地，特別是在印度的南方，他們不與聲聞僧團共住。所以在 佛滅以後，阿難要離開之前聲聞教團中其實已經開始轉變了——才不過不到百年時間，當 阿難還在世的時候，正確的解脫道教法就已經開始衰敗了，所以逼得 阿難臨走之前還得使出諸般神通來攝眾，把這一位同時具有阿羅漢與地上菩薩身分的 阿難，當作是無知的失智老人，這就是代表當時的僧團已經全面敗壞了。

然後接下來的幾百年呢，這一些無證無修又秉持著錯誤的解脫知見這一些凡夫僧，一直掌控著僧團中的主流，所以就分裂出十八部派、二十部派等等。部派佛教裡面呢，大部分都是這一些沒有證得四向四果，甚至連解脫知見都偏邪，空具一身表相的凡夫僧。他們依著 世尊的預記，回過頭去反而去向這個改革以後的婆羅門教（也就是印度教）裡面去求法，所以呢就有了各種奇怪的思想進入佛教，到最後佛教就不得不分裂為許多的部派。而在人間的菩薩們，以在家的身分只能夠維持住散落在各地的小眾文化，聚集少量的徒眾，只求把教法能夠延續下去，加上一位又一位的菩薩往生他方淨土，或者是印度以外的地區，所以菩薩的教團也是逐漸的凋零。

到了公元前後，大菩薩們見到時節成熟了，是該重振娑婆世界法教的時候，所以又紛紛的開始往生人間印度。龍樹菩薩是集其大成者，祂走遍全印度把各個地方的大乘菩薩，也叫作各地的瑜伽師，把祂們的教法經典彚整起來，還是多有失傳與不足。後來呢祂得到了 大龍菩薩的幫助，祂進到了龍宮，看到了那一些在人間已經失傳而龍宮還收録完整的大乘經典。龍樹菩薩把其中的小部分經典帶回人間，幾十年間就大肆弘揚佛的正法。那這一些人間的外道跟自以為是的聲聞僧團，因為他的供養跟名聲受到了影響，所以紛紛的指責這一些大乘經典是偽經甚至是邪教。所以 龍樹菩薩出世弘法以來，終其一生祂都在摧邪顯正，要改變人間錯誤的外道思想以及錯解的部派教法。當時 龍樹菩薩的處境並不容易，因為：一方面呢，對內要導正十八部派裡面的思想，去邪存正；一方面呢，對外要弘傳大乘的妙理，而且還要小心不能讓真如本際的教法被人家誣陷為印度教的大梵思想。所以，龍樹和祂的弟子們對內、對外都要非常努力的去摧邪顯正，去著書論作。甚至祂的大弟子提婆菩薩就是被這一些祂所摧伏的外道所殺害，實際上很可能就是佛門中的外道所殺害的。在 龍樹菩薩與 祂的門人努力之下，世尊的教法又重新的在印度復興起來。雖然三乘的佛經都已恢復，但是 龍樹菩薩他們這個師徒之間呢主要的工作，是在使得正確的解脫道以及二轉法輪的般若教法再次的出現在印度。例如 龍樹菩薩在《大智度論》裡面說到：「佛觀一切眾生及諸法，從本以來至不生不滅，常清淨如涅槃，是名無異想。」（《大智度論》卷二十六）然而十八界法並不是如祂所說的從本以來就不生不滅，那到底 龍樹菩薩講的是什麼東西？這個東西能夠從本就不生滅呢？

再接下來就是要復興三轉法輪的一切種智了。這一點 彌勒菩薩親自召集了三地的 無著菩薩來幫忙，完成了《瑜伽師地論》來作為這個世間菩薩的根本論典，也就是為了未來 彌勒菩薩下生人間先預作準備。這一個偉大的事業，後來加上 世親菩薩一起來完成而達到完備，使得 佛所說的經典能夠有了完整的論典來闡述，人間所需要的大乘經論到這個地方全部完成。但是並不是說正法的力量到這個時候就非常的強盛，因為娑婆世界裡面的外道永遠多於佛弟子，佛門中支持錯誤教法的力量一定是比正法的力量大，這就是五濁人間莫可奈何的事！比方說，世親菩薩 祂最後是在尼泊爾看到了穿著袈裟的僧人卻在耕田，祂最後感嘆於 世尊的法教衰落至此，就這樣往生了。由於 世親菩薩的名聲太響亮，所以當時有許多人來隨從 祂學習，但是其中大部分的人其實也只是來湊個熱鬧，並沒有得到 世親菩薩的真傳，但是他們出去以後都說自己是 世親菩薩的真傳弟子：例如像陳那、安慧。在 世親菩薩之後，這一些徒子徒孫真的能夠得到 無著菩薩、世親菩薩真傳，能夠證得真如如來藏，能夠通達種智之人可以說是少之又少，但是全天下的諸師都說自己是 世親菩薩的法脈，自己沒有法眼、沒有種智的時候還真的很難判別。

在 龍樹之後 世親之前，有許多人研究 龍樹的般若中觀，有著不同的見解。在 世親菩薩過世以後，最先出名的是佛護（Buddha-palita），他是龍友和僧護的弟子，他對於 馬鳴、龍樹、提婆的著作寫了很多的注釋，然後創造了「中觀應成派」思想。比佛護稍微晚一點的是清辨（Bhavaviveka），他是僧護的學生，在佛護去世以後呢，清辨整理了佛護所著的論著，大致上認同佛護駁斥以前中觀諸師的這個論點，那也寫下了清辨自己的注釋。他們兩個人成為後來「中觀應成派」與「中觀自續派」思想的兩位創始人，他們都是屬於「中觀無自性」學說，是相對於 無著與 世親菩薩的「唯識有真實實相識」的這個唯識思想而說他們是無性。佛護和清辨都主張 無著與 世親菩薩的學說不是在宣說 龍樹菩薩的中道，而只是在講解唯識學而已，他們甚至主張除了他們自己所說的以外沒有別的法是真實的法。這也就是前面所說的，在 無著與 世親菩薩之後，其實真實佛法的正教呢很快的又衰敗了；因為菩薩們已經開始從印度往生到絲路與中國了。

另外一位值得一提的是解脫軍，他也是僧護的弟子，他本人並不像 世親菩薩那樣子是真正證得真如唯識的，但是他是第一位以中觀無自性的觀點，然後去注釋 彌勒菩薩《現觀莊嚴論》的人，他對後世錯誤的影響非常的大。至於 世親菩薩所傳下來的法義被稱為「瑜伽行派」，其中有一個分支是安慧所傳下來的，雖然安慧號稱是 世親菩薩的學生，可是他並不支持阿賴耶識是真實的存在，被叫作「無相唯識派」。正確的主流則是由護法菩薩、戒賢菩薩、玄奘菩薩所繼承的「實相唯識」，主張要親證阿賴耶識為萬法的根本，並且繼續修習一切種智之學，這才是 佛陀正法的繼承者。

中觀應成派與中觀自續派後來各自有繼承人，但是其中呢以中觀應成派的影響最大，因為坦特羅佛教裡面的主流、骨幹的哲學思想就是屬於中觀教派。一直到今天，雖然在坦特羅佛教裡面也有其他的哲學思想，例如中觀自續或者是如來藏思想，但是因為整個坦特羅佛教中幾乎沒有人證得真如阿賴耶識，因為他們的教法當中違背 佛所制定的重戒，所以不可能有人證得真如阿賴耶識，所以實際上整個坦特羅佛教沒有離開過意識心的範圍。

那到底中觀應成、中觀自續與如來藏教派之間，他們的關係是怎麼一回事？以及後來的發展，為什麼整個坦特羅佛教會變成實質上以中觀應成的思想、以意識心為染淨法根本思想，變成整個坦特羅佛教的基本哲學？這個部分呢我們下一次再繼續為各位介紹。

那今天就為大家解說到這一邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1523-a04_046

三乘菩提之學佛正知見(二)–第45集 密宗應成派之中觀見(上)

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

今天我們接續著上一次的內容，繼續要為各位導讀佛教正覺講堂所出版的口袋書：平實導師(蕭平實導師)的著作《坦特羅佛教系列》中，來談談坦特羅佛教的宗見，也就是佛教哲學。

不曉得各位還記不記得，好幾年前的報紙報導了一則新聞說呢：在這個台北新店有一個年輕人，學校畢業以後呢不肯去上班工作，每天都躲在家裡面自己對自己說：「我會發財，我是有錢人。我會發財，我是有錢人。」每天就這樣子一直念一直念，日復一日、年復一年，連出門的時候呢還是在喃喃自語的說「我會發財，我是有錢人」。路過的人都以為這個人瘋了，但是他的鄰居說：「其實這個人很正常，不知道為什麼，每天就是一直念著要發財。」後來記者在路上訪問到這一位年輕人，這個人除了神情比較緊張以外，其他的問答倒也正常。他到底在幹什麼呢？這位年輕人自己說：「只要我一心的相信自己會發財，那麼我的念力就會讓我變成有錢人。」也就是這個人認為，只要他的意識心能夠專注，夠用心就可以改變這個世界。新聞中並沒有說到這個人到底有沒有發財，那各位覺得呢？他到底有沒有因為這樣子就變成有錢人了呢？可能有人會覺得說：「這不就是古人所說的作白日夢嗎？太可笑了！」但是下一個事件我們可能就笑不出來了。

在民國三十年代前後，當時有一位研究唯識學非常有名的居士，有一次呢他的兒子意外死亡，這個居士喪子之痛，悲痛異常啊！親朋好友知道了，大家就來弔唁問候。這個時候呢，這位居士有一點發狂的跟大家說：「你們不准說我兒子死了，大家要說他還活著，因為『三界唯心，萬法唯識』所以呢只要大家都說他還活著，他就會復活了。」

這兩個故事都是真實發生在社會上的事。第一個年輕人想用意識覺知心的專注去想像，認為說這樣子就可以把心中的想像轉變成事實；第二個人雖然是研究佛教唯識學的專家，但是因為 佛說人有八個識他根本就不曉得第七識與第八識到底是什麼，又不了解說這八個識其實各自有各自的功能與範圍侷限，所以還是只能夠把我們人類現前的意識當作是可以依靠的、是真實的，所以他認為說只要大家都覺得他的兒子還活著，他的兒子就會復活了。

大概正常人聽了這兩個故事都只會覺得可笑，因為他們就是在作白日夢，並且會為他們覺得難過；但是在坦特羅佛教裡面，真的就是這樣子教導弟子，而弟子也深信不疑，就這樣子荒謬的教法代代的相傳下來。不信的話我們來看看，在現在坦特羅佛教勢力當中最大的新噶當派，它的創教祖師這樣子說：「佛為廣大勝解者說八識等，令通達者，亦僅顯示經有是說，非自宗許離六識外，別有異體阿賴耶識。……《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名，然義說意識為一切染淨法之根本。」（《勝集密教王五次第教授善顯炬論》）也就是說，這位祖師認為：佛為了廣大的佛弟子們，為了要讓他們通達法義，達到勝解，所以方便說有八個識，但是這只是代表經中 佛是方便施設說有第七識與第八識而已，並不是允許我們離開六個識以外還有另外一個阿賴耶識……在《釋菩提心論》中雖然有提到阿賴耶識這個名詞，但是真正的意思是說，只有意識是一切染污法與清淨法的根本。這就是代表：坦特羅佛教的新噶當派它只承認有六個識，不承認有第七識與第八識，雖然 佛在許多的經典中都講到第七末那識與第八阿賴耶識，但是那都只是 佛為了教化廣大眾生的方便說，實際上是沒有這兩個識的，所以呢第六意識才是一切法的根本。那既然他認為「只有意識是一切染淨法的根本」，那麼我們的意識如果清淨，一切法就清淨；意識如果染污了，一切法就染污了。

我們再回來看看前面舉的例子。第一位年輕人就是這個想法的忠實信徒，因為他覺得「只要我的意識心不間斷的、完全的覺得自己發財了，那自己就真的發財了」，如果還沒有發財，那就是因為自己的意識心還不夠專注、還不夠確定，所以要日復一日、年復一年口中不斷的喃喃自語，念著「我會發財，我是有錢人」。另外一位號稱「唯識學的專家」那就更厲害了，因為他想到說：「光是我自己的意識覺得我的兒子沒有死，這樣子還不夠，要所有人的意識都覺得我的兒子沒有死，那我的兒子就真的沒有死。」所以他會去要求說：知道他兒子已經死掉的人呢大家都要改口說兒子沒有死，因為這樣子一來，大家的意識都覺得他的兒子沒有死，他的兒子就會復活了。所以如果新噶當派這一位創教人復生，一定會說這兩個人才是他真正的知音啊。這就是認同「意識是一切染污法與清淨法的根本」的人，最後一定不得不掉落的荒謬之中。

如果還是有所疑慮的話，我們再來看一看有一位在現在的坦特羅佛教，特別是在坦特羅佛教華人信眾中幾乎無人不知的「大金剛上師」，在他的書中這樣子說：「本來修法之道，由假修真，先用觀想，後成事實；所謂理想乃事實之母也。下列境界修法之時呢，照之次第觀想，以為練習可也。」（《那洛六法》）「首先要把握一個重要的原則，抽象的哲理，經過日久功深地定力的凝固，就可以變成具體的證量，這是絕對可能的。」（《那洛六法》）

這樣子看到了嗎？坦特羅佛教把自己說的多麼的天花亂墜，什麼「享盡五欲」、「即身成佛」，什麼「在男女性交當中修雙身法可以成佛」，就是用這樣子想像成佛的。如果，我們把那兩位用觀想法就想讓自己變成有錢人，用觀想法就讓兒子可以起死回生的這兩個人拿來作比對，那就真的笑不出來了！可能有人會說：「這怎麼可能呢？這麼荒謬、嚴重錯誤、可笑的教法怎麼還會有這麼多人相信呢？」其中有一個根本的原因，就是因為深信坦特羅佛教它的宗義，也就是自己秉持了坦特羅佛教的基本哲學，依著這個哲學再去作出判斷，所以就會作出後面錯誤的結果了。

這個情形就好像是二十年前，台灣有一種投資公司，給予投資者非常高、不可思議的高利率，當時讓很多菜籃族媽媽、上班族、退休的老人紛紛把自己的存款、退休金，甚至還有人自以為聰明，向親朋好友用低利借款，然後再把錢交給投資公司，來賺取之間高倍的利率。大家都應該還記得吧？那個時候許多理智的人紛紛跳出來呼籲：投資公司給的這樣的高利率是不可能存在於現實的投資市場上的。但是這一些投資者呢基於各種理由，選擇相信了投資公司的說法，投資公司告訴他們：「我們公司的政商關係好啊，可以知道明天股票的內線消息。我們的公司財力雄厚啊，可以主導明天股票市場的走向。我們公司的這個關係好，可以去主控房地產市場的價位……」這一些似是而非的理論，就是最誘惑人、最容易讓人喪失理智的糖衣。所以最後連許多大學商學院的教授也是被坑殺的對象，搞得血本無歸。大家別忘了老人家說的：「你想賺人家的利息，人家要你的本錢！」

坦特羅佛教一千多年來就是這樣子的寄生在佛法裡面！從印度開始的時候就已經是這樣了。當 佛還在世的時候，這種婆羅門的教法沒有辦法侵入到佛教裡面，當 佛滅後幾百年間，就開始一點一點的入侵到佛教裡面來。這背後最基本也是最深沈的原因就是：佛法的基本哲學——也就是宗見，因為沒有辦法實證菩提的原因，然後就失去了、錯亂了。在進入正式的宗見之前，我們得先來看看這一些宗見的基礎，也就是我們人類的心識。

佛說人有八個識，現前可以看到的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識與意識，這一些是我們每天清醒的時候都用得到的識，很容易體會；但是第七識末那識跟第八個識阿賴耶識，雖然祂們也是時時刻刻在運作，可是如果沒有明師為我們指點的話，一般人很難發現到祂們。但是這個第七識跟第八識，祂們才是在背後支持六識運作的根本原因，所以這才是佛法的根本。諸佛之所以降生人間，就是為了指引眾生萬法的根本——就是六個識背後的根源，也就是第八識阿賴耶識，也就是如來藏，也就是成佛的清淨真如。

佛說：【舍利弗啊！是為以一大事因緣故出現於世。佛告舍利弗：「諸佛如來，但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘若二若三。」】（《妙法蓮華經》卷一）也就是佛說：舍利弗啊！諸佛如來都是因為一件大事的因緣，所以出現於世上。諸佛如來的真實意旨，只教導給發大心的菩薩，而不是那些只求一生滅度的聲聞人。諸佛如來以佛的第一義諦真知真見來開示眾生，令眾生悟入如來藏。舍利弗啊！實際上呢，如來就是以唯一佛乘來為眾生說法，沒有其他的二乘或三乘教法。

我們從最簡單的說起：從我們從娘胎出生以後，還是一個嬰兒，我們怎麼樣去認識這個世界的，然後一直到現在，我們心中有豐富的見解與知識，是怎麼來的？小嬰兒用他的眼睛去看色彩、用耳朵去聽聲音、用鼻子去聞氣味、用舌頭去嘗味道、用身體去感覺冷熱，最後用意識心去思量、去分別各種境界，然後整理心中的想法，於是所謂的「我」，「我是誰？我有什麼特質？」的那個「我」就形成了。有了「我」，那麼「我所」也同時形成——我的爸爸，我的媽媽，我的家人，我的房子，我的世界，我的宇宙……我所有的東西會和「我」同時形成。我們把這一些我與我所當作是真實的存在，所以每天為了我、為了我的家人、為了我的國家、為了我的世界而努力的工作，一切的肇因都在於有「我」的存在，如果沒有我，那我所也就變的沒有意義了。

整個宇宙、整個世界、整個家庭，一切都是起自於因為有「我」，我們呢把「我」當作是真實的存在，是我們可以依靠的功能，一切的工作、運作都得先依靠著有「我」的存在。那具體來說，「我」是什麼呢？就是「我」可以看得見、「我」可以聽得到……乃至於「我」可以思考、可以判斷、可以記憶等等。所以所有的中、西哲學共同的前提就是笛卡兒所說的「我思故我在」，因為沒有了「我」，就不會有世界。也就是說，眾生把我們可以看得到、聽得到乃至於能思能量的功能當作是「我」，當作是可以依靠的功能，也就是說當作是「我」的身體。

如果我們去問一個小朋友：「小朋友，你的身體在哪裡？」小朋友會很高興的指著自己的身體說：「這是我的身體啊，這是我的眼睛、這是我的嘴巴、這是我的鼻子……」但是如果問一個大人：「你的身體在哪裡呢？」大人會想：「這個肉身只是一個工具，背後是我的『心』在操控這個身體，所以真正的我應該是我的『心』。」所以當我們說「這個人很好，那個人很壞」，一定不是指對方的身體好或身體壞，而是指這個人的心腸好或者是存心不良,是不是這樣子？也就是我們把一個人的「心」當作是真實的存在。那「心」是什麼？不外乎就是現前可以觀察到的六個識：眼識、耳識、鼻識……到意識。把這六個識的運作當作是真實的「我」，當作是「我」真實的身體，這就是所有的人現前可以觀察到的，所以呢「我」一切的苦就從這六識產生了。

佛把這六個識叫作六識身，六識身才是眾生真正的身體。然後在經中 佛處處都說「有身最苦」，像在《法句經》裡面 佛說：「天下的苦，都是來自於有身，身是苦之器，是眾苦所集。」因為眾生所有的見解，全部都離不開虛妄的六識。我們可以判別，眾生就是因為落在意識的覺觀心，用這個意識的我來搭配五識的運作當作是「我」，所以生生世世都渴求這個能知能覺的意識要了了分明、常住不斷，所以就一直落在我跟我所上，輪迴就會不斷的出生來配合意識心想要能知能覺、了了分明嘛。

比方說大家有沒有觀察過嬰兒，很多嬰兒呢玩著玩著，然後身體累了，眼睛呢忍不住閉上，但是忽然這個嬰兒就會開始發脾氣，很不高興，就是因為不肯入睡、就是因為不肯讓意識心終止，喜歡要讓這個意識心一直保持在了了分明。直到有一天當這個嬰兒發現了，原來睡著以後還是會醒過來的，他才肯願意乖乖的入睡。或者再換一種方式來說——請問大家：大家每天晚上入睡，是因為知道明天早上還會醒過來，那就問大家：「如果我告訴你，今天入睡了從此之後就醒不過來了，大家還願意、還敢睡著嗎？」那就不願意了嘛！會說願意的人，那代表是聲聞道的佛弟子，因為阿羅漢就是類似像這個樣子，捨報後就不在於三界中出生，就是涅槃。

我們來整理看看：我們的眼根對色塵，產生眼識來了別色塵，我們主要就是在青黃赤白的功能上面分辨；我們的耳根對聲塵，來了別聲音的大小高低；我們的鼻根對嗅塵產生鼻識，來了別香臭氣味……乃至於我們的意根對境法塵產生了意識，來作能思能量的功能，這一些就叫作六識。六個識每一個識的產生，都需要根、塵、識的合和運作，比方說眼根對色塵產生眼識，所以六個識乘以三等於十八——六根、六塵、六識就叫作十八界。每一個眾生其實都是活在自己的十八界裡面，別人的十八界我們也不可能進去，因為別人的眼根不是我的眼根，別人的眼識不是我的眼識，別人的心不是我的心。但是眾生總是認為自己的想法最正確，自己的所見所聞最真實，把自己的六識身當作是不會錯的；但是我們六識身的感覺、想法真的就是真實嗎？

在《雜譬喻經》裡面 佛說了一個故事。有一位屠夫覲見阿闍世王，請求阿闍世王把在節日宴會裡面所需要的羊——要殺羊的工作，全部交給這個屠夫來屠殺。國王就覺得奇怪啦，問他說：「屠殺動物是一般人所不樂為的，為什麼你卻希望多多的來殺羊呢？」屠夫就回答：「我有宿命通，我看到我在過去生當中曾經為貧窮的人，但是因為進入了這個屠宰坊，宰殺了許多的羊，所以我死後能夠往生到四天王天享福；天壽結束以後呢轉生到人間，又再作屠夫宰羊，所以又投生到天上享福。這樣子已經六次了，欲界的六天我都已經投生過了，也享受過天福無量。因此請求國王再繼續把這樣屠宰的工作交給我負責，可以讓我生天。」阿闍世王不相信這樣子下賤之人能通宿命，所以就覲謁 佛陀，請 佛陀開示。那到底這一位屠夫真的是因為殺羊能夠生天，還是有別的原因？可是這個屠夫他自己現前見到他是因為殺了羊下一世生天，這裡面到底怎麼回事呢？佛陀怎麼樣開示呢？

今天時間的關係，我們就先為各位講解到這一邊，下一次我們再來看看 佛陀怎麼樣為這一位屠夫開示，是不是真的因為他殺了很多的羊，所以就能夠生天，這一世再繼續來殺很多的羊，下一世又能夠生天呢？

那我們今天就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1522-a04_045

三乘菩提之學佛正知見(二)–第44集 明點非如來藏(下)

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

上一次我們的課程講到坦特羅佛教的起源，主要是由印度一些社會的邊緣人，一些比較低下種性離群索居的人，在沒有人的地方例如墳場所發展出來的。上一次我們說到，白天他們蓬頭垢面，喝得醉醺醺，瘋瘋癲癲，一般的人避之唯恐不及；但是說他們晚上回到了墳場會忽然改變，變成另一個風度翩翩二十歲的帥哥，或者是十六歲的美女；鬼魅和夜叉、羅剎都會圍繞在他們的身邊供養這一些帥哥美女，他們在一起唱歌跳舞，吃吃喝喝，然後開始男女雜交。由於他們已經修習了無上瑜伽的氣功，精於房中之術，所以可以整夜雜交不會疲累。

在密續之中一定會提到的，就是在男女交合行雙身法之前，一定會有一個部分，那就是要「薈供」——吃、喝，而且一定要有酒，最好還要有烈酒助興，至於功力比較深的人還可以用大麻葉來助興，乃至於各種增強性能力的草藥配合著酒來行雙身法。有的時候呢，連自己的母親、自己的姊妹，甚至是畜生，比如說母狗乃至於女鬼、羅剎女鬼，都拉來一起行淫。

例如在印度最早出現的三部無上密續，其中一部《如意輪總持續》（cakrasamvara）裡面有說到：修習無上瑜伽的行者，自己要一直觀想著自己不是自己這個凡夫，而是憤怒本尊黑魯嘎，從早上一起床睜開眼睛，就要想著自己是憤怒本尊，然後周圍一切的事物都是憤怒本尊的壇城王國；用舌尖嘗一滴行雙身法所製造的甘露，然後念誦三歸依文——這個歸依佛、歸依法、歸依僧；然後發願——願眾生都能離苦得樂，得聞佛法，能夠得到和我一樣的快樂；然後開始和自己的瑜伽女(vajra varahi)開始性交。如果沒有瑜伽女的話呢，就自己用觀想的，在性交的時候靠著有修鍊氣功的功力，所以可做到精液不會流出，所以可以一直處在男女性交的極樂狀態。這個性交的極樂，就在這個極樂當中去體驗到空性，可以住在這個涅槃之樂裡面，極樂與空性合而為一，叫作無等無二之性。

他觀想著自己的心輪裡面有短咒之「阿」，象徵著一切法無實的空性；上面有皎潔的月輪，象徵著一切的外境，月輪上有「吽」字，象徵著解脫之心；從這個種子字裡面呢放出了藍色、綠色、紅色、黃色的光明充滿在整個宇宙。這個時候行者仍然要再發願——願眾生脫離一切愛欲和煩惱。此時他身體的五蘊，各自就是不同的佛陀，也就是一一蘊——色識受想行蘊，統統都化為不同的佛陀，整個身體合起來就叫作「黑魯嘎」；他的感覺就叫作「金剛虛妄」、他的發脾氣叫作「金剛瞋怒」、他的貪愛叫作「金剛愛欲」、他的慢心叫作「佛慢」。

他所住的壇城王國有種種的莊嚴。什麼莊嚴？外面是八個印度最大的墳場，代表他這個法的來源。壇城的最中心用一句話形容，叫作「蓮花裡面住有金剛」，也就是一朵蓮花裡面有金剛杵。什麼意思？就是女性的生殖器官裡面有男性的生殖器，也就是男女正在性交。這就是整個教法壇城的最核心。它的外表呢？這個黑魯嘎憤怒尊有四顆頭、有十二隻手臂，各自拿著什麼樣什麼樣的法器特徵，他的懷中抱著正在性交中的瑜伽女金剛婆羅（vajra）。瑜伽女的一隻手拿著血淋淋的骷髏頭，象徵著世俗諦，另一隻手拿著一把刀，象徵著了義諦，這把刀代表割去了虛妄分別，這一位瑜伽女完全的赤祼，象徵著虛妄和解脫和合為一。壇城的外圍分為一層又一層，每一層都有不同的瑜伽女鎮守，總共有三十七位，而這三十七位瑜伽女，也各正在和她們的男伴正在性交，象徵著佛教的三十七道品。

當這一座法修完了下坐以後呢，行者所見到的、所碰觸的都是空性，然後再繼續的修習下一座的雙身法。到了晚間要入睡之前，仍然要想像自己住在這個樂空不二的空性當中，而這樣子入睡。

以上所說的，是很簡略的描述一個修學坦特羅佛教的行者每天要作的功課。所以印度坦特羅佛教無上瑜伽全部教法，它的目的都是最核心的男女雙修，除此之外壇城的其他部分都只是當作花絮而已。

前面所說到最早出現的《如意輪總持續》中，就是以「蓮花中住有金剛」用這一句話來當作整個修法的總持（總持就是說用這一句話來代表整個法的核心、最重要的目的）——也就是一朵蓮花裡面有金剛杵，或者說金剛杵插在蓮花中，其實就是女性的生殖器官中有男性的生殖器官。

「蓮花裏有金剛」這一句話會不會讓各位想到了一個咒語，一個大家都一定聽過的咒語？哪一個咒語？六字大明咒——嗡嘛呢叭咪吽——意思就是說「頂禮蓮中寶」，也就是頂禮蓮花中的那個金剛寶。各位可能會有一點訝異：「不會吧！這不是觀世音菩薩的心咒嗎？」這一點我們有特別去查過，在大藏經裡面記錄著六字大明咒陀羅尼的經有兩部，一部叫作《佛說大乘莊嚴寶王經》，另外一部叫作《聖六字大明增壽陀羅尼經》。這兩部經雖然都號稱是 佛所說，但是它們的內容並沒有提到第一義諦，也沒有提到解脫果的實證；而且這兩部經都是在宋朝的時候才翻譯出來的，宋朝以前似乎沒有記錄這個咒語的經典；還有翻譯出這兩部經的時候，正是在波羅王朝之後，印度無上瑜伽極為盛行之後傳到中國的時節。所以總的說起來：這個所謂的觀世音菩薩的心咒，就極有可能是那個時代無上瑜伽裡面暗示男女修雙身法性交的一個總持語，因為它跟密續裡面的總持是完全一模一樣的緣故。再說，日本的學者很早就已經提出了六字大明咒就是無上瑜伽修雙身法的總持咒，所以才獨以會在那個時代被受到如此的重視。

這樣的雙身修法，它是緣自於印度教中微妙身(subtle body)的理論，配合上這個無因的緣起性空，或者是錯解的如來藏法，一切都是無因的虛妄分別而發展出來的一個奇怪的教法。這是 世尊在世的時候所駁斥的外道法，實際上就是附佛的外道，披著佛教的外衣吸收佛教資源的怪獸。它的內在理論，還是承接來自婆羅門教中，認為宇宙是由一顆蛋然後化為上下兩個部分的這個想法。簡單的說坦特羅佛教認為，我們的微妙身中、內在身中有「白明點」與「紅明點」，這個白明點跟紅明點呢本來是和合在一起的，自從有了生命出了娘始之後紅白就分離，男性逐漸漏失白明點，女性逐漸漏失紅明點；如果靠著自己透過修行，把中脈打通，清淨了脈輪以及一個一個的支脈，讓紅明點上升，白明點下降，兩者和合則可以紅白光明會，而成就了「佛身」。然而只靠自己的力量，幾乎是做不到的，所以要靠異性的幫忙，因為男生的體內白明點少、紅明點多，女生的體內紅明點少、白明點多，所以如果男女雙方透過正確的練習，用性交的方式，把雙方的中脈接在一起，就可以用自己的身體去幫助對方的身體——也就是你的白明點借我用，我的紅明點借你用，藉著拙火燃燒的力量，燒掉脈輪中的障礙，這一些在脈中、在輪中的障礙就叫作無明，障礙每燒去一分，就是無明少了一分，如果脈輪全部清淨了，那無明就全部斷除了，就「成佛」了。

修習這樣子的男女雙修法門，不但可以使得雙方都得到「即身成佛」，而且只要有一方有這個能力，比方說男性做到了氣功成就，那麼和他性交的女性，雖然這個女性可能完全不懂佛法，可是只要提供自己的身體讓這位男性行男女雙修，不但男性可以成佛，連帶著這一位女性也會跟著一起成佛。這樣的男行者他和一位女性行雙身法，那這一位女性就能成佛；如果他和十位女性交合，則十位女性就成佛；如果他和一百位女性交合，那就創造出一百尊的佛。各位看看，成這種「佛」快是不快？好是不好？

如果您的同修、您的女兒、您的先生、您的母親，或者是您自己，想不想修這個這麼快速、這麼方便就可以「成佛」的法門呢？悲哀啊！不要說是有智慧的各位，就算是坦特羅佛教裡面，一位非常重要無人不知其名的大祖師爺說：「以為可以利用他人的身體，幫助自己成佛，這個法門欺騙了太多的人，所以依止解脫道（也就是不要依止坦特羅）是我的衷心的勸告。」可惜呢這位祖師也只敢嘴巴說一說，也沒有勇氣站出來阻止這個錯誤的教法，只能放任錯誤繼續延續下去。連坦特羅佛教裡面的大祖師都發現到這個東西有問題，各位還會繼續相信嗎？現在各位應該都可以了解，什麼「男女雙修法可以快速成佛」根本是子虛烏有！與佛法了不相干的東西！

但是依照理證、教證，它到底錯在什麼地方？錯誤實在是太多太多了！我們就談其中一個最重要的部分，就是把這個氣脈明點的觀想當作是菩提心，把這個明點當作是證如來、證這個真如如來藏。

我們回到書中，請 平實導師(蕭平實導師)為我們開示：坦特羅佛教之明點與脈氣，在坦特羅佛教中地位極為重要；其所以重要的緣故，是因為它跟坦特羅佛教的禪定、臨終的遷識、雙身的修法、成佛修行的法道、證得果位等等，都息息相關；下至凡夫地，上至證得「佛果」，都要以明點脈氣而貫串之，所以明點跟脈氣在這個坦特羅佛教裡面的修行法門，是佔有極重要的地位。明點、氣脈、無上瑜伽雙身修法，此三者乃是後期坦特羅佛教修行法門的根本，坦特羅佛教把它叫為「佛教禪定」，三者的關係極為極為緊密。一般而言，坦特羅佛教的行者必須修成明點與氣脈之後，才有資格去接受樂空雙運，也就是雙身修法的秘密灌頂，以及後面的實際上的真修雙身法；是故明點跟脈氣，是坦特羅佛教行者入門修學即身成佛法門的必修課程。

有一位這個坦特羅佛教裡面的上師說：吾人之命在中脈之內，此脈處於脊椎骨之中，外白內紅；脈上有疙疸，這個疙疸就好像一隻蛇吞了一個蛋以後拱起來的那一塊。疙疸有三，以丹田火也就是拙火去燃燒它；就好像呢這個在夫婦這個行淫交合、一切脈中之氣聚於密處、在將要射精還沒有射精的這個甚為快樂的樣子；在這個精液將要出來還沒有出來之際，要急念撥雌，將精關關閉住，讓精液不出身體，日強又能極樂。能如此做者呢，能夠做到這樣子精液不外漏，才可以修這個法，如果不能夠把精關閉住，萬不可修。因為精液一旦外洩，則成就的悉地全部喪失，前功盡棄，所以這個法，只有聰明之人才可修。

坦特羅佛教裡面的人呢大部分主張要有脈氣明點的功夫圓滿，然後才可以接受密灌以及實修雙身法，但是也不是絕對；例如蓮花生主張不需要遵照如是的次第，那如果有人久修這個明點脈氣可是卻沒有成就的話，也可以藉由女人來修鍊明點。例如這位上師又說：欲令明點增長，行事業手印（也就是雙身法），當用十六歲蓮乳皆肥者（用十六歲的女生，她的生殖器跟乳房都要肥大），腰細令男生不忍之樂（她的腰要細，然後令這個男性的行者呢生出這個無法忍、幾乎無法忍住射精的衝動），自他本尊身明顯……（即可）與亥母（也就是明妃）密修脈界本尊同時雙運，（要怎麼修呢？從晚上至黎明）不斷的行，力大根明，脈界不亂，主要教授即此。

由已經成就的明點跟脈氣的緣故，所以易於成就拙火定(又叫作靈熱)，所以就可以藉由修學雙身法的樂空雙運，就達到了即身成佛。這一位上師又說：本尊身上修靈熱,加上又修光明，就可以即身成佛了。……假如是靈熱法成就了，那麼其他的五個法（也就是那洛六法的其他的五個法）也會跟著一起成就，所以最要緊的就是要修拙火靈熱法。

然而未來佛地所變化而出來的所變化的這個化身佛，祂不是由精氣之鍛鍊而成就的，而是由觀鍊熏修等四種禪定，加上無量百千三昧修證完成，最重要的是一切種智的證量圓滿方能成就，絕不是因為鍛鍊精氣而成就的。（參考《概說密宗（二）》第41頁至44頁）

所以坦特羅佛教古今祖師所說的證量，都違背了佛旨、佛法，都是出自於自己的妄想，然後由眾人渲染附會而成的，不是有真實佛法的證量。在坦特羅佛教裡面，像這樣子錯把精氣當作是成佛的根本者比比皆是，坦特羅佛教古今祖師都不出如是的邪見。

之所以跳不出這樣的邪見，都是因為坦特羅佛教它的根本法義就已經是偏邪了。這樣的坦特羅佛教它以樂空雙運的大手印為究竟成佛之道，把它名為無上瑜伽，在坦特羅佛教當中一切的祖師學人，想要不掉在這個邪見的窠臼裡面也非常難。所以坦特羅佛教的法門，是從一根本就已經是邪法不是佛法。要期待坦特羅佛教能夠改變，要把它改正為正確的見解，並不是一件容易的事，因為要從根本法義上作全面轉易之故，雙身修法之即身成佛法門是坦特羅佛教自炫於顯教之法門，由是觀之，要期待坦特羅佛教要能夠修正法義，就好像與虎謀皮，難有希望！

如果像這樣子，不以根本識阿賴耶識（在佛地的時候改名為真如）當作是諸佛的本源，卻以緣起法緣滅法的這個明點當作是諸佛的本源，然後說一切的佛法都是由明點所產生的，說究竟的佛法要從雙身淫樂的行門裡面來取證，這完全跟佛所說的菩提道相違背！誤解了真正的佛法，又不知道自己的錯謬！古今中外常常同聲倡言說「密法是最殊勝最究竟的佛法」，這就是坦特羅佛教的通病啊！

看完了這一段之後，大家是不是對於坦特羅佛法的來源、實修的方法、錯誤的地方都已經有了更進一步的了解？所以要普勸所有的學佛有智之人要想一想：這樣的密法值不值得我們學？這樣的密法到底是不是真實的佛教？千萬不要因為發善心學佛，而得到的卻是要墮落三惡道的餓鬼、地獄、畜生，這樣子就實在是冤枉又冤枉了！

今天時間的關係，我們就為各位介紹到這一邊。我們下一集再繼續為各位講說坦特羅佛教的錯誤。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1529-a04_044

三乘菩提之學佛正知見(二)–第43集 明點非如來藏(上)

 

各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？少病少惱否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

我們現在上的課程是為大家導讀：佛教正覺同修會所出版的口袋書，由我為各位導讀其中「概說坦特羅佛教系列」，這個系列的書是摘自於 平實導師(蕭平實導師)所著的《狂密與真密》的巨著。從今天開始將會有六集的課程為各位節錄的介紹：有關「坦特羅佛教」不是真正的佛教，而是披著佛教的外衣，它的內在卻是婆羅門教、印度教外道思想的一個教門。

首先，我們來先談一談「坦特羅佛教」的源頭。

印度作為一個世界最古老之一的文化圈，很早就有了進步的文化以及宗教傳統。公元前1500年左右，印歐系由白皮膚的亞利安人進入了印度，與原來的印度文化，例如像哈拉巴文化的遺留，兩個複雜的文化彼此交流，產生了文化的融合，逐漸的形成了一個新興的更廣大的印度文明。這個新的文明承襲了亞利安的傳統，對於祭祀和宗教特別的重視，不到兩百年的時間，就已經整理出最早的經典「梨俱吠陀」，絕大部分是讚頌神明的著作。也就是說，印度文化至少在公元前1300年，就已經是以祭祀至上、宗教為核心的文化，宗教與哲學與生活三者緊密的結合在一起。

在另外一個方面呢，印度文化與其他文化——例如我們中國的文化，有一個從根本就已經完全不同的地方——就是在統一的表相之中，有著多元並重各自發展的實質。例如說即使是今天的印度，是由一百多個民族所組成的，各位可能會講：「這有什麼特殊的，我們中華民族不也是幾十個民族組成的嗎？」不然！我們所熟悉的中華文化，漢族佔了大多數，而在文化方面呢？雖然中華文化有幾十個民族，但是彼此卻有共同的一致性的文化特色，例如「天人合一」、儒家的「道德仁義」等等是在一個大漢族之下，各個民族彼此都有一致性的共通文化。但是印度不是這樣子的：在歷史上，印度從來沒有真正統一的局面，各個民族不但不談民族融合，反而各自有各自的文化，彼此站在種姓的制度之下各自獨立生活。比方說即使是在今日，印度官方的語言，也就是我們所稱的國語，印度國語有二十二種，實際上的語言有三十多種以上，彼此之間的差異大到沒有辦法溝通，所以只好規定英文與印地語是與官方溝通的語言。現在的印度文字，還有十五種之多，印度從來沒有像中國秦始皇所做的「書同文，車同軌」這樣的一個舉動。簡單的說，印度文化從古以來一直就是這樣子複雜，卻又彼此和合運作的狀況，這主要是肇因於亞利安人所創造的「種姓制度」文化所造成的。

各位都知道，印度的種姓分為四個或五個階層，每個階層都是一個不同的血緣，彼此不相通婚；實際上每一個階層之中又依照所在的地域、血緣、所屬的國家等等，又再分為許多的社群，各自都保持的各自的獨立性。就像這樣子，階層與階層、社群與社群之間彼此的宗教地位不同、教育程度不同、文化傳統不同、社經地位不同，雖然是生活在同一塊土地上，但是彼此卻有非常大的差異。種姓制度是一個森嚴的身分制度，它把每一個人按照出身分割為一個一個孤立的社群，每一個社群的職業是世襲的不會改變，彼此不通婚也沒有密切的交往，甚至不能去接觸最低下種姓人的身體，以免污染了自己。每個人的地位，不是用自己的成就來決定的，而是所屬的社群決定，而人們一出生就已經決定了一輩子所屬的社群，每一個社群有自己的生活方式和次文化。

佛陀出世弘法時，雖然規定了僧團內一律平等，依照修證與經歷來定前後，但是在經中常常可以看到新出家的比丘們互相比較自己在家出身的這個種姓，甚至拒絕和低下種姓的僧人共同生活，可知道當時的印度種姓制度已經不僅僅是一種想法，而是成為每天生活的一部分了。

講到這裡，可能各位會覺得：「我們不是要說坦特羅佛教不是真的佛法嗎？為什麼要講印度的文化？」因為了解了印度這種獨特的種姓制度的文化，才能夠真正的理解坦特羅佛教產生的過程。

從公元前1300年，一直到公元前600年，印度陸陸續續出現了以「四部吠陀」為主的經典，「四部吠陀」可以說全部都是有關於神明與宗教哲學的思想。這一些都是 世尊所刻意安排的，用來主導整個印度的思想，目的是在 世尊出世之前，使得印度的文化能夠具足了「施論、戒論、升天之論」；更重要的是教導印度人民，一個人一生最重要的目的不是在於世間的五欲享樂，而是在於對人生終極第一義諦的追求。也就是 世尊為了日後能夠弘傳真如如來藏事先做好的準備，把印度的文化提升到一定的水平，讓「人生的目的就是為了要尋求第一義諦」這樣的想法成為大多數印度人所視為理所當然的事情，營造出這樣的氛圍。這也是和世界其他古文明所完全不同的地方，是 世尊特別的安排。

「四部吠陀」為本論，然後後來的人陸陸續續的把它加以解釋、增補，出現了梵書來註解吠陀。梵書中最為人所重視的是「極意部」的「森林書」，森林書的數目一直在增加，也就是現在我們講的《奧義書》。陸陸續續出現的《奧義書》有百部以上，就是代表了不同的派別、不同的地域、不同的種姓來解釋吠陀經典與宇宙奧秘的思想，可以說是百家爭鳴。這一些修行人，也就是所謂的「沙門」，來自不同的種姓社群，各自把自己解釋第一義的思想融合為一家之說。

比方說，有的沙門認為「要與大梵合而為一」的真理要從火中得，所以要努力的修火供，從火供與甘露裡面來達到第一義諦。比方說，在《唱贊奧義書》裡面說：

【又酌酥油而灌於火，祝曰：「獻與歸依處！娑訶！」而傾其餘瀝於此劑中。於是退而合掌捧此飲劑，喃喃而祝曰：「汝之名為『強力者』，萬物在汝強力中，彼為最上最優者，為君王為大主宰，使我得為最上而最優，得君王主宰之權力，使我化為此一切。」】

上面是說：藉由火供燒施供品給大梵，然後將燒剩下來的灰燼當作是甘露，只要喝下這個甘露，就可以瞬間轉化自己，讓自己變成大梵，讓自己與大梵合而為一，得到大梵的力量主宰宇宙。

也就是說：沙門讀了《吠陀經》中的敘述，配合自己原來所有的文化，然後發展出一個法門和哲學。所以當時有主張：第一義要從火中得、要從喝甘露中得，或者要從水中得、要從禪定中、要從齋戒中得、要從苦行中得、要從身體的苦行修習瑜伽術得，甚至要從鍊金術裡面來得，也包括了有人認為要從陰陽和合男女的性行為中得。

大部分的古文明幾乎都有「陰陽和合生萬物」的說法，例如我們中華文化中，有女媧以及盤古的性交和合圖，它代表的不只是男女交合，而是陰與陽、黑與白、光明與黑暗等兩個極端的和合與協調。所以中國古時候的道家也有人把男女的房中術，依照這一個發展出所謂的「提鉛鍊汞」之法；只是在中國主流禮教的思想之下，道家的房中術僅止於少部分人的秘密修鍊。甚至也有學者主張，印度的男女和合、男女雙修，其實是從咱們中國傳過去的，最早盛行在現在的巴基斯坦河谷，後來才傳入了印度平原。它最初的目的，就是和第一義追求解脫有關，也就是從性行為裡面可以得到解脫。

根據《吠陀經》所說的，我們這個肉身並不是真實的。婆羅門教結合了印度醫學，發展出微妙身（Subtle body）的思想，又叫作內身思想。也就是說，我們現在看得見、摸得到自己的這個身體，它是外在的、是粗糙的，在這個肉體身的背後有著另一個微妙身。在我們內在的這個微妙身呢，它是由輪（Chakra）、脈（Nadis，也就是英文的Channels）以及在輪與脈之中所運行的明點(Drops)，還有驅使它們運行的、運作的這個風息(Wind)，這才是人類內在的根源，是大梵所直接出生的。它有一點像是中國醫學的經絡學：講這個心包經、膀胱經、腎經什麼的。但是在印度這一派脈輪的學問與解脫出離世間有絕對密切的關係。簡單的來說：這一派的人相信，要能夠離開世間粗重的肉身、物質身，離開輪迴，就是要依止內在的微妙身，依著輪、脈、明點的開發，修習內在的微妙身，然後可以延年益壽、長生不死，開發神通，可以與大梵合而為一，獲得解脫的微妙功德，證得不生不死的境界。

後來在 佛世尊出世弘法以後，一一破斥了這一些印度原有的沙門修行人。佛界定了除了佛法之外，其他一切婆羅門教的法門都叫作「心外求法」，都叫作「外道」，都不是真實的解脫之法；這些號稱自己已經證悟的外道沙門阿羅漢，也都不是真實的沙門阿羅漢，都還沒有離開三界輪迴的緣故。並且 世尊也規定了，佛弟子們不應當親近這一些外道之法；那麼要遠離它們，不可以像外道一樣修學咒術、燒施火供，更別提什麼男女雙修！應該要持守諸佛所制定的五戒、比丘戒、菩薩戒，不與外道共住，不習外道之法。

佛世的聖弟子們，大部分也都是這些先學習了婆羅門法門的外道，然後發現了婆羅門的教法並不能夠證得究竟的涅槃，所以回心離開外道轉進入佛門。例如像舍利弗尊者與目犍連尊者，都是當時原本名聞天下的婆羅門教的大師，自己知道自己所學的並非究竟解脫之法，後來聽聞了 世尊的教法，就立刻捨棄了外道法，然後出家跟隨 世尊學法，最後終於證得了解脫三界，並且反過頭來努力的駁斥這一些外道婆羅門教法，摧邪顯正。像目犍連尊者，最後就是隨順業力，然後慘死於這一些被他所摧伏的外道的手中。

在 佛陀還沒有出生的之前，印度的世間就已經充斥了這一些大梵吠陀的外道思想，其中包括了把微妙身的輪脈明點思想跟男女交合的房中術結合在一起的學說，也就是後來印度教中性力派的來源。到了 佛出世以後，雖然佛法大大的興盛，但是這些外道呢始終沒有消失過。在 佛滅度之後，隨著阿羅漢的滅度，以及菩薩往生他方世界，正法的勢力越來越弱，這些外道學說又一點一點的侵入到佛法裡面來了。

這也是因為眾生的福薄，所以得不到正確的佛法，「無常、苦、空、無我、非身」的這些教法被佛弟子選擇性的遺忘了，所以過去那些 佛陀所禁止的，像是使用咒術、侍奉鬼神、媚神祭天，乃至於男女雙修邪淫的性力思想，就逐漸地進入了佛門裡面。到了六、七世紀以後，將性力思想與佛門教法結合的坦特羅佛教已經非常興盛了。披著佛教的外衣與名相，透過肉身瑜伽修習的方法，練氣操縱明點在脈輪裡面運行，結合了印度的這個輪脈的理論，再加上侍奉羅剎、阿修羅、鬼神而演化成一個具有非常完整的理論基礎的新宗派，也就是坦特羅佛教或者叫作無上瑜伽（Anuttara Yoga）。

在坦特羅佛教最早出現的一本《密集金剛本續》之中，述說著這個教法。早在公元初年的時候——龍樹菩薩的時代，就已經很多人學了；而且還攀緣說，龍樹菩薩就是密集金剛教法的實踐者，這個密集金剛教法其中最重要的著述《五次第論》就是由 龍樹菩薩所寫，然後傳下來的。這樣的說法，倒也不是完全的空穴來風、子虛烏有，這是代表了在公元一世紀的前後，龍樹菩薩出世之前的確就已經有了這樣性力的修法混入佛門之中。

有人可能會覺得說：「這是真的嗎？這樣的事情怎麼會被社會所允許呢？難道其他的人例如國王，不會出面禁止嗎？」前面我們說到，因為種姓制度的關係，使得印度的人們分割為五個種姓，以及無數個小社群，各個社群有自己的文化和宗教傳統，而最先、最初把這種男女性力的雙修法帶入佛門的，就是由某些社群裡面開始興盛，而且主要是在種姓比較下劣的階級：例如首陀羅——也就是賤民、屠夫、妓女、鐵匠，或者是這個剝製牛皮血淋淋的那一些工匠等等……這些行業的社群呢，在當時的印度是最低下、最為人所看不起的部分，一般人甚至不願意和這些人有身體上的碰觸，以免污染了自己。最初男女雙修的教法，與這些低下的階層有絕對的關係。在許多的密續之中都提到了，要轉此身的污穢為清淨，以及要不擇種姓的男女交合。

印度坦特羅佛教的先驅，所謂的八十四位大成就者，裡面處處充斥著這一類原本被印度社會所輕賤的低下種姓：例如乞丐、痲瘋病患、屠夫、妓女、酒家女、竹匠、皮革匠或者是被流放自暴自棄的國王等等。這些人的活動地方也不是什麼正式的寺廟會堂，那是什麼地方呢？他們最常聚焦的地方是屍陀林：也就是墳場，曠野無人之處，或者是廢棄的老房子，或者是女鬼出沒的地方，山精鬼魅聚會之處，起屍地，也就是殭屍活動的地方……反正就是不能讓一般的人看到、知道的地方。他們離群索居，只和畜生跟鬼來往，過著半人半鬼的生活，衣不蔽體；外表呢疾病叢生，看起來非常的骯髒；使用著破爛的器物，有時他們在墳場裡面撿到一個人的頭蓋骨就當碗來用，拿到一支大腿骨就拿來當號角吹；白天喝得醉醺醺、瘋瘋癲癲，渾身發臭，一般人避之唯恐不及。可是在密續裡面卻說，他們到了晚上回到墳場，就會突然變身，變成另外一個風度翩翩二十歲的俊男，或者是十六歲的美女。所以各位大致上就可以知道，這個教法是從什麼樣的環境傳出來的。

現在由於時間的關係，我們今天就先為各位介紹到這一邊。下一次的課程我們再繼續為各位介紹這個法門它的緣起。

謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1528-a04_043

三乘菩提之學佛正知見(二)–第42集 老母娘絕非如來藏

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

上個單元，我們已經簡單跟各位介紹：佛教的人乘是持守五戒的，而這持守的五戒跟其他宗教是有所不同的。接下來我們要看「生天」的這個部分。

我們要知道這個「生天」在佛教裡面是有它的主張的，譬如說，在這個《長阿含經》卷十二裡面有說：

【或有眾生成就身惡行、口惡行、意惡行：毀謗賢聖，信邪倒見。身壞命終，墮三惡道。或有眾生身行善、口言善、意念善：不謗賢聖，見正信行。身壞命終，生天、人中。】（《長阿含經》卷十二）

這裡的意思就是說：如果有人違犯了身的惡行，造作了身的惡行（身的惡行就是殺人、偷盜、邪淫，因為這些都是直接以身行來侵犯他人），違犯了這樣子的戒律，事實上他一定會淪墮到三惡道去。如果說，有人違犯了這個口的惡行：也就是妄語、惡口、兩舌、綺語，那這樣的話，他也會淪墮到三惡道去。我們綜合身的惡行跟口的惡行合起來就是七種惡行，也是我們所說的七種聖戒所要持守的內容，所以如果違犯了這七種身行跟口行的戒，它一定會導致他淪墮三種惡道。因為這個緣故，所以經典裡面就說：如果說有人違犯到七聖戒，就會淪墮惡道，那我們就不應該在修行的時候去做這些違犯的事情。

那所謂的意行呢——意的惡行呢：就是所謂的貪、瞋跟不正見。特別是這個不正見，這個不正見會導致我們的知見錯誤而毀謗賢聖，而因為這個「信邪倒見」而淪墮惡道，所以這個不正見也是我們要生天的時候所應該要注意的一個重點。（如果有錯誤的見解，就會導致淪墮）。所以說經典裡面說：我們要生天的話，乃至要保得人身的時候，事實上是應該要身能夠行善行，要持守三種：不殺生、不偷盜、不邪淫的戒律；乃至我們的口行也要行善——要不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，那這樣我們才能夠有保得人身乃至生天的機會；乃至意行上面能夠有正見，能夠不毀謗賢聖，能夠「見正信行」。也就是說：即使我們沒有親自親證佛教裡面的解脫智慧跟實相智慧，可是我們應該要信受而不要來毀謗賢聖，那這樣才能夠有機會生天的。所以從這裡我們就可以知道，生天是要具備正見，如果不正見那就會導致毀謗聖賢的這種惡業。

那我們要看看說，「生天」我們前面已經有舉例說：有宗教說他可以以天道來貫穿串所有的宗教，然後說這個就是他們的法義，而且是以這樣作為他們的教義的一個核心，而說這個叫作天道。那 釋迦牟尼佛祂也說天道，所以 佛陀在《雜阿含經》卷三十裡面，祂就有說：

【如是我聞。一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。何等為四？謂聖弟子於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】（《雜阿含經》卷三十）

也就是說，在這個經典裡面 佛陀說：有些宗教它認為它自己是清淨的，可是事實上它並沒有真正清淨，所以說還要重新，讓這樣的宗教更清淨。而為什麼其他的宗教有可能清淨，可是沒有徹底的清淨，而使得它的天道之法不能保持呢？那就是因為對於 佛陀不信受；對於 佛陀所說的：法界的因果律則不信受；對於有賢聖僧存在於世間不信受；對於佛法僧三寶都是以戒而成就的這件事情不相信。所以有的就要偷盜佛法的名相、偷佛法的一些法義乃至於偷佛法的果位，像這樣的情形乃至誣衊說，佛法中有所謂的「雙身修法」，種種的這些惡行都是會導致這個宗教不清淨的，當然淪墮。可是他自認為清淨的，事實上還沒有徹底清淨，因為只要他碰到佛教，他如果因為不信受佛教，他就會產生種種的毀謗，因為毀謗之後他就淪墮。

所以說，如果有眾生或其他的宗教，他想要「生天」的時候，他首先就應該要尊重佛教，不應該毀謗佛教，而且對於佛教的清淨——它是有戒律上面的清淨，它絕對是持守七聖戒，絕對是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，一定遵守這樣的七聖戒的這個戒行，他要完全的信受。如果有人說：「雙身法是屬於佛教修行的一個方法」，如果他可以不相信這樣的說法，那他就可以生天；可是如果說他認為說「佛教是有修雙身法的」，這樣子就是毀謗佛教，那他這樣他對於要生天就會有一些困難。所以說，生天之法首先就要持守七聖戒，也就是說要先保得人身，然後依於保得人身的基礎，再修種種的善業，他就可以生天。

可是「生天」在佛教裡面的天乘，事實上它不是一般人所認為的那麼簡單的，因為一般的宗教都只說「生天」，可是到底有幾種天呢？他們並不清楚！事實上佛教它所說的這個「天」，是因為有四禪八定的實證之後，他發現說，在這個天裡面，超越人間的境界裡面，事實上有所謂的欲界天、有色界天跟無色界天。而這樣的見解不是只有佛教提出來的，而是連當時古印度的時候的婆羅門教也提出同樣的見解。因為他們當時有非常多的人能夠實證四禪八定，因為實證四禪八定的關係，所以他們就發現說，在法界裡面確實是有欲界天、有色界天跟無色界天。可是我們可以發現，在其他的種種宗教裡面，跟佛教相同、跟婆羅門教相同，對於天有這三種層次，事實上有這樣的見解的其他宗教並不存在，只有婆羅門教它能夠跟佛教有同樣的見解。所以從這裡就可以知道，其他宗教對於所謂的生天、知道天道有幾個層次，事實上它不了解的。既然不了解，那他們所能夠生的天，事實上它是最低的一個層次，就是所謂欲界天的這個層次，可是要生天色界天、生到無色界天他們是不知道的。

譬如說所謂的「老母娘」，他們就認為說，這老母娘她是生在這個理天的，眾生信受之後，依照老母娘所教的天道之法，將來就可以收圓而回到理天，跟老母娘合在一起了。可是我們從「老母娘」的這個名稱我們就可以知道，這個老母娘的這個「母」，事實上就代表著性別裡面的女性。那我們就可以知道，事實上發明這個老母娘；這個無生老母的人，事實上他的概念裡面，他是沒有色界天跟無色界天的，所以說他才會施設一個無生老母的這樣子。可是無生老母她的境界，事實上最多就只有欲界天而已，所以說她不可能創造出這個宇宙的，她也不可能是法界裡面的根源。所以說這個無生老母，她就這個天乘來說，她最多就是欲界天的一個層次而已。

他們還會說：這個無生老母她還有一個名稱叫作「明明上帝無量清虛至尊至聖三界十方萬靈真宰」，她能夠出生五教的教主。可是雖然她能夠這樣子宣稱，可是我們從來沒有聽過，他們說出來說：老母娘她是上帝，她如何能夠創造出有情呢？是用什麼方法呢？全部都沒有！而且他們所說的老母娘只有一位。可是我們在佛教裡面所說的如來藏，祂不是只有一個，而這個如來藏事實上祂是所有眾生、所有有情都有自己的如來藏，所以說，祂的數量是無量無邊、難以計數；可是因為這個如來藏，祂是不生不滅的，祂是永恆之法，所以說祂的數量祂是固定的。雖然祂是無量無邊,可是祂的數量是固定的，祂是不增不減的。所以說，從這個數量就可以知道，如來藏跟老母娘祂是截然不同，因為老母娘只有一位，可是佛教所主張的如來藏祂是無量無邊的，而且祂是不增不減的，所以說這個也是截然的不一樣。

我們也可以說這個老母娘，有人就會主張說：「這老母娘也有可能是如來藏啊。」可是事實上，這個如來藏跟老母娘絕對不一樣，就是因為他們所說的互相矛盾。譬如說：他們所說的老母娘會出生五個教主，這樣的說法就已經會使得這個無生老母要成為如來藏的可能性完全喪失。為什麼呢？因為他說：（老母娘跟眾生）眾生如果說修了老母娘的這個法之後，可以生到理天去；那表示說，這個老母娘跟一切眾生是一樣的，因為都可以在理天，回到理天。那如果是這樣的話，那如來藏可以出生一切法，老母娘可以出生五教教主，那表示說，每一個老母娘跟眾生都可以出生五個教主。那這樣的話這五個教主顯然跟老母娘跟眾生都不一樣囉，那這個五教教主反而在他們眼中裡面，他是不如其他的眾生的；表示每一個眾生都是這個老母娘、都是如來藏，也都可以出生五個教主，這樣的話就產生了矛盾啊。所以說「老母娘是如來藏」的這樣的主張，跟「五教教主是由老母娘所出生」這樣的主張，它是彼此相違背的。

如果說這五教教主被老母娘出生，他也有如來藏，那也會產生矛盾：那表示老母娘是如來藏，她出生的五教教主也是如來藏，那變成有兩種如來藏。為什麼？因為老母娘她是無生的，表示她是不被出生的，可是五教教主的如來藏竟然是被出生的如來藏，那這樣子就產生了矛盾；因為法界裡面不可能有兩種如來藏，只有一種如來藏，所以又產生矛盾了。

或者是他們可以說：「我們的老母娘出生五教教主，事實上她是六位一體啦！這是老母娘依序，成為釋迦牟尼佛，成為耶穌基督等等這樣子而來的。」那這樣子還會有產生六位一體的問題，而且會產生法界裡面有兩種有情，而這兩種有情是截然不同的。就像所有的一神教，他們的上帝跟人是截然劃分的；因為上帝是永遠的、是永恆存在的，可是人呢，他是生死的、他不是永恆的，既然不是永恆，他就沒有輪迴生死啦，他就屬於斷滅了，那就變成是法界裡面有兩種有情。可是這樣也是不符合法界的這個律則，也是不符合法界的現實的現象。

所以從這裡我們就可以知道：如果談到天乘，很多宗教它就產生了自我的矛盾，而這個自我的矛盾非常的廣泛。因為時間的限制，所以說我們不能一一來舉示各個宗教他們在屬於天乘的自我矛盾，因為他們的矛盾太多了！

可是我們可以從老母娘跟如來藏之間的關係，就可以知道說：主張「老母娘就是如來藏」這想種法，事實上跟這個老母娘出生五教教主，事實上它會產生衝突跟矛盾的。那同樣的：上帝出生所有的眾生，也一樣會產生類似的矛盾。所以說因為他們的這種矛盾，使得其他的宗教跟佛教的天乘，也會產生極然、極大的不同。也就是說他們所謂的生天之法的理論裡面，就會隱含著種種的邪見，而這種種種的邪見就使得其他的宗教，它的生天的道理產生矛盾，而產生邏輯上的誤差，而不能自圓其說，因為這樣子就產生了邪見。而這種邪見如果說他們不去探討那還算了，如果他們探討而來毀謗了佛教，必然導致他們的淪墮。所以從這個地方，我們也可以知道：其他的宗教它的天乘，事實上跟佛教的天乘也是截然不同的。

可是如果說，有其他的宗教它吸收了佛教的法義：譬如說主張「老母娘是如來藏」的，他就想要借用如來藏、借用這個第八識如來藏永恆存在的這個義理，他希望能夠吸收成為他們的教義，可是他又希望說他其他的部分都不要變動；可是這個如來藏的存在跟他其他的教義必然產生種種的矛盾，而使得它的法義變成自我的衝突、自我的矛盾而不能成就，那一樣是邪見，一樣不能生天。

如果有人認為說：「很簡單，那我就把所有佛教裡面的名相跟它的道理我全部搬走。」也有人有作這個主張，乃至有人也在作這件事情——他來同修會修學之後，把一些佛教的內容跟教材全部搬過去，然後說：「這佛教修學太慢了，在同修會修學兩年半太久了，來我們這邊很快，半年我們就幫你啦！」像這樣子的作法，表示事實上他就是盜法！為什麼？因為當他把所有的佛教的名相義理都搬走的時候，事實上它就應該是佛教。可是佛教是誰創立的呢？是 釋迦牟尼佛創立的啊！祂這個法是法界的實相啊！佛陀也教導了種種的佛弟子而成為僧寶，那學習的時候就應該要跟著僧寶來學習，而且應該要信奉 釋迦牟尼佛，而且也要歸依於三寶，要持守佛戒。可是想要把佛教的名相義理都搬走，可是他們又不歸依三寶，而且對於佛戒完全不遵守——對 佛陀的種種的教誡完全不願意去遵守，那這樣子雖然他所說的道理非常相似於正法，可是他的行徑全然不是正法的戒律所允許的，因為這樣就叫偷盜——表示你不是佛教，結果你把所有的佛教的內涵搬過去，那就是什麼？那就是「不予取」。因為「不予取」而把佛教的義理據為己有，這個在法界裡面是極為嚴重的。

因為是極為嚴重而且會使人淪墮，而不是因為偷了佛教的義理而覺得自己很有智慧，然後就說自己可以解脫。因為解脫的道理一定是要依於律則，一定要依於持守七聖戒才能夠獲得解脫；如果沒有持守七聖戒，即使嘴上能夠朗朗而說佛教的名相、佛教的義理，事實上他就是不予取、他就是偷盜，必然會導致他的淪墮，而不是解脫。

所以從這個道理我們就可以知道，佛教所弘揚的實相的法，並不是佛教非常吝嗇不給別人，而是因為其他的宗教他們所說的法義常常跟法界的實相相違背，所以使得他們長久流傳下來的法義跟佛教的法義本質上衝突。可是當他要弘揚佛教的法義時，他就會發現它的內容跟佛教的法義產生了衝突跟矛盾，所以唯一的方式就是要捨棄掉它所有的內涵，他才能夠修學佛教。可是修學佛法之後，它整體的內容都是佛教了，他就應該怎樣？它就是屬於佛教嘛！他就不應該別立於其他宗教！因為別立其他宗教，那就是不予取，那就是偷盜。

所以說：所有想要解脫生死，乃至說還沒有想到這一點而想要保得人身、乃至想要生天的，他就應該思考說「那我應該如何來持守人乘的部分？我應該如何持守戒律？我應該怎麼樣來考慮生天的道理？」而這個生天的道理背後隱含的，是有法界實相的內容在裡面了，那我們就應該要去探討這個部分，來修正自己的內容，這樣的話才可以讓我們在修行裡面保得人身，乃至能夠生天。這樣子才是所有修行者（想要修行的人），他所應該要思考、應該要去理解而去實踐的部分。

我們這個單元就簡單跟各位介紹到這一邊。下個單元就由另一位親教師余正偉老師，為各位介紹學佛的正知見。歡迎大家繼續收看！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a04/1534-a04_042