三乘菩提之法與次法–第97集 略說三歸依(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！

「三乘菩提之法與次法」，今天要和大家談談「略說三歸依」第二集。

上一集之中說到 世尊的悲心深重，因為既關切學人的道業進展，並且也在兼顧世間法的情況之下，而在《優婆塞戒經》卷第5之中為我們所開示的一段經文。會和大家說這一段經文，還有一個很重要的原因，當善知識方便在世間示現的時候，往往很多初機的學人風聞而至，因為信受善知識的緣故，當善知識說：「大家應該要受菩薩戒。」於是就滿心歡喜的受了菩薩戒；可是受了菩薩戒以後，卻還心心念念忘不了曾經供養過的大仙、天帝，甚至是土地公等，遇到有困難的時候，還不忘去求他們的幫助；然而這一些仙、帝、公等等，正是外道、鬼神，這樣子的情況就有可能是落於「受三歸已，造作癡業，受外道法，自在天語，以是因緣失於三歸」。若真的是如此而失卻了「三歸依」，那麼菩薩戒還能清淨嗎？所以對於這樣子的初機學人，應該是要特別警覺的。

「三歸依」在佛法之中，也常常被稱為「三歸依戒」，學人想要後時在佛菩提道能夠有所修證，就一定要對佛法僧三寶有所信受與依止。現在就來略說佛、法、僧三寶的內涵。佛、法、僧三寶其實是三而為一，也是一而方便施設為三，但是這在理與事上是有差別的，不能夠因此就含混其說；為了可以讓大家對於佛寶的內涵，能夠更加地瞭解與敬重，先來說說法寶、次說僧寶。

前一集之中提到，一般而言佛法僧三寶有三類的方便區分，分別叫作出世三寶、世間住持三寶以及同體三寶，或者也說叫作自性三寶。佛所為眾生宣講的四聖諦、八正道、十二因緣、六度、十度、一切種智等，這就是法寶，之後就被集結成三藏十二部。然而，事實上不可能在短短的一二小時之間就把法寶的內涵敘述完成，所以就只能就其總相而略說而已。

佛法有時候從廣義的範圍而施設說有五乘，也就是說，人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。然而人乘、天乘兩者的法，常常被合稱為人天乘，主要說的就是人天善法。簡而言之，若是行者能夠持五戒，他來世就可以繼續生於人間；若是行者不但能持五戒，又加修十善，他來世就可以有因緣生於天界；而若是不證禪定，所受生的天界範圍就在欲界六天之中；若是證得禪定就隨其所分證，或者為四禪、或者為四空定，來世就可以有因緣而生於色界天，或者是四空天，但這一些境界仍然是三界中的境界。而五戒與十善的內涵，學人早就是耳熟能詳，所以就不在此述說了。除了欲界天以下的善法，四禪八定也是善法，因為其內涵是通於外道法。換句話說，外道法之中也有這些法，只是有具足與否的差別罷了。況且修學這些法的結果，並不能達成了生脫死的目標，雖然受生的境界，有壽量長短、境界殊勝與否的差異，但仍都會使有情繼續在三界之中輪轉生死，故而從另外一個方面的施設，就將其排除在佛法之外。但反過來說，因為修學真正的佛法，一定也要有人天善法之基礎，人天善法之修學就成為未來世修證佛法的前方便。由於這個緣故，就施設佛法有五乘，但真正的佛法指的是三乘菩提，也就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，有時候因為修證者所得的智慧深廣的差別，又將此三乘施設為小乘、中乘、大乘。修學人天乘之人天善法不得菩提，而修證後三乘之法能證菩提，故而人天乘之法不施設「菩提」之名相，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘才施設「三乘菩提」之名相。如今，在世間有所謂的醫療菩提、環保菩提，充其量只能說是人天乘之中的法，因為沒有世出世間智慧相應的緣故，說不上是真正的菩提。

所以，真正的佛法說的是三乘菩提，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。而前二者的法也可以合稱為解脫道，或者是稱為聲聞道，聲聞乘的法，主要是在修證四聖諦、八正道等；而緣覺乘的法，主要是在修證十二因緣，兩者修證的所緣都在於蘊處界的五蘊、十二處、十八界，而兩者修證的結果都可以斷我見、我所執、我執，但其實所觀行的法是有深細的差異的。所以，因為所修證的結果，最後都可以成就出三界的目的，那麼就說這一些是出世間的法；然而雖然說這是出世間的法，但卻是要在三界之中修證之，修證聲聞乘、緣覺乘的聖者還在三界之中的時候，兩者所得的智慧則是有深細不同的差別。

那麼，明明這二者之中還有緣覺乘，而緣覺乘的果證所得的智慧，是比聲聞乘者為深細，那麼為什麼又把這二者的法合稱為聲聞道呢？原來其原因是這裡的「聲聞」二字，不是在指稱聲聞乘的聲聞，而是說「從音聲聽聞」，因為 佛在世的時候，既說四聖諦、八正道等法，也說十二因緣之法，所以佛弟子聽聞 世尊所說的四聖諦、八正道等法而證了阿羅漢果，隨後又聽聞 世尊所說的十二因緣之法，也能證辟支佛果，只是這裡的辟支佛要翻譯為「緣覺」，而不能說是獨覺。佛在世的時候，證聲聞乘、緣覺乘兩者之法，都是因為緣於 世尊說法的音聲，而聽經、聞法、證道的，所以說這叫作「聲聞道」；若是只就聲聞道的內涵而說，其最後的目標則是可以出離三界生死的。

而菩薩乘的法，或者是施設為「佛菩提道」，也可以簡稱為「佛道」，因為最終的目標是要成佛的緣故；而佛菩提道的所依與所緣，都在法界實相的如來藏。不證如來藏之前的修學過程，就稱為「外門修學六度萬行」；六度就是大家所熟知的布施、持戒等六者，六度之中互有含攝，各有深細廣狹不同的層次，因此所應修學很多很多的內容，就以「萬行」來作為代表。而證如來藏之後，不是就從此事畢，因為於如來藏的功能差別之所知，仍然是有所侷限而無法窮盡，所以為了成就佛道的緣故，當然要繼續修學；而其修學的過程，因為轉依了如來藏，就施設為「內門修學六度萬行」，乃至是入地以後的十度萬行。

一般而言，在三界之中每一個有情都有「我」，因為有「我」的緣故，所以就有「我的生、我的死」，簡單地說，這就是生死輪迴；因為佛法的親證是可以離開生死輪迴的，所以聲聞道與佛菩提道都是要證「無我」的，無我就沒有真正在生死輪迴的我，就說是離開生死輪迴。然而，聲聞道與佛菩提道修證的所依是不相同的，聲聞道的法雖然相信本際的存在，然而卻不能證得，所依止的是蘊處界，證得蘊處界「我」虛妄，而說是證「無我」，進一步遠離五欲的貪著，遠離三界種種法的貪著；而定性聲聞者卻又取著了無我相，因為取著無我相的緣故，所以滅卻了蘊處界諸法而入了無餘依涅槃，這就是定性的二乘人之壞法證解脫，而得證的聲聞菩提。而佛菩提道的修證是要親證本際的，本際就是如來藏、阿賴耶識，親證如來藏的同時，看見祂本來就是「無我性」的，本來就是不生不滅的，所以此時此刻開始，菩薩轉依祂的體性而把「我」破除，這也是證「無我」；然而，菩薩又看見蘊處界萬法卻又是由祂直接、間接、輾轉而出生，因此菩薩又不取無我，亦不著無我，因為「我」在的同時，卻是「無我」的祂所生，所以菩薩繼續示現生生世世饒有五欲，卻是離開對五欲之貪著，就這樣子不壞法而證佛菩提，乃至究竟成佛。

事實上，聲聞道的出離三界生死與佛菩提道的成佛，雖說都是要證「無我」的，但因為所依止的法是不一樣的，所以其內涵也是大不相同的。譬如，二乘人與菩薩都證空、無相、無願的三三昧，聲聞道所證的「空」指的是蘊處界虛妄故空的空相，其內涵是能取、所取虛妄；其所證的「無相」是說蘊處界之中的長短、來去、苦樂……等種種之相均是虛妄的，故名無相；其所證的「無願」是說，因為確定了蘊處界之空、無相，所以不再有繼續想要保有三界法的願，而其最終的結果，就是捨離三界諸法而入無餘依涅槃。而佛菩提道所證的「空」，指的是本際、如來藏，祂本來就是空性的，是本體即空、能生萬法的；其所證的「無相」是說如來藏祂本來就是無三界一切法相貌的；其所證的「無願」是說如來藏祂本來就是無出生三界一切法的願，同時又是無捨離三界一切法的願的。

再者，從佛法中的兩種生死來說，兩種生死也就是分段生死與變易生死。二乘人斷了我見、我所執、我執而說能斷分段生死，因為煩惱障的現行斷了，但煩惱障的習氣卻還無法斷除，此時證了出世間法而能出離三界生死，但於無始無明卻始終無法斷除。菩薩當明心之七住位，即斷無始無明的第一分；入初地之時，能伏性障如阿羅漢，然為佛道故不取無餘依涅槃；七地滿心則能斷煩惱障的習氣種子，遠遠超過阿羅漢之所證；最後斷恆河沙數上煩惱，無始無明斷盡，而得一切種智成就佛道。所以，二乘人只斷分段生死，菩薩入初地之時，亦能斷分段生死，然於變易生死所應斷不盡；諸佛究竟斷了兩種生死，所以稱為諸佛。然而時值末法，佛法的被世俗化，譬如說，只說醫療菩提、環保菩提等；或者是被外道法外道化，譬如說，假藏傳佛教的密宗，所依止的其實是性力派的外道法；故而眾生失去了真實法寶的依靠，無法證解脫的緣故，將只能繼續輪迴流轉生死，所以其結果是多數的信眾只能求感應之法罷了！

法寶略說到此，接下來略說僧寶。佛法僧三寶有三種不同的區分，其中的僧寶就有事與理、所現的身相、大乘二乘的差別。舉例而言，某甲信受佛法，但於三乘菩提俱無所證，然示現剃髮、著染衣之外相，又以聲聞戒為正解脫戒，而不受菩薩戒；或者是受菩薩戒，卻反而以菩薩戒為別解脫戒，那就說是二乘法中名義上的僧寶。若是如同前面的情況，不同的是，某乙以菩薩戒為正解脫戒，而以聲聞戒為別解脫戒，那麼某乙即是說大乘法中名義上的僧寶；在世間住持三寶分類之中，這一個部分的僧寶是較為普遍的。若是某丙亦如同某甲，但於二乘菩提有所分證，而在四雙八輩之中，或者是在四向五果之中（四雙八輩說的是聲聞乘的四向四果，四向五果就是再加上緣覺乘的辟支佛果），然而某丙尚未迴小向大而發大菩提願，就說是二乘法中實義的僧寶。若是某丁亦如同某丙，但卻未示現剃髮、著染衣之相，亦是二乘法中實義的僧寶。所以即使是二乘法中實義的僧寶，就不在其身相上是否示現剃髮、著染衣之差別而認定，而在於是否分證解脫道上而認定。譬如說，在《佛為阿支羅迦葉自化作苦經》之中，阿支羅迦葉本為現在家相的牧牛人，聽 佛說法之後而證果，後因故為護小牛而被母牛所觸殺。經中說：【佛告諸比丘：「彼已見法，知法、次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」】所以阿支羅迦葉也是僧，是二乘法中現在家相的實義僧寶。

而對於一般人而言，二乘法中的實義僧寶，即使是只證初果都可以稱為聖僧；然而嚴格而論，得要到三果以上的僧寶，才可以稱為聖僧，因為三果以上才是梵行已立的緣故。而如今在電視、影劇上，也常常聽見此起彼落聖僧的稱呼，不過恐怕多半只是言過其實罷了，這也就是佛法被世俗化、淺化的另外一種情況。在出世三寶的僧寶之中，這個部分的分類是較為普遍的。然而，若某戊已迴小向大，發大菩提願而明心、見性等，雖同樣示現剃髮、著染衣之外相，實質上則是勝義的菩薩僧，如佛世中已迴小向大而於佛菩提道是有分證的一千兩百大阿羅漢，因為《法華經》之中說得很清楚：「千二百羅漢，悉亦當作佛。」

今天就說到這裡。

祝願大家：幸福、健康、道業猛進！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5812-a24_097

三乘菩提之法與次法–第96集 略說三歸依(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！

「三乘菩提之法與次法」，今天要和大家談談「略說三歸依」第一集。

稍有佛法知見的人，都知道三歸依所說的是歸依佛、歸依法、歸依僧，也就是歸依佛法僧三寶。雖然，因為佛法的各種名相，從古至今已廣泛流傳在世間，然而常常可以看到的是，多以世俗珍貴之寶物來看待、施設寶的內涵，所以就有東北有三寶啊！乃至是臺灣有三寶的說法了；追求流行的人，就因此跟著風向而附和，雖說這是有為有漏之法，但在一般人的心中，至少還可以說得上是寶，因為至少還有追求世間美好事物的這個趨向。只是一些不明就裡的人，也迎合世俗的情事，因而扭曲三寶的內涵，而產生了負面的指稱；就好像說，現在常常諷刺恣意行車的駕駛人，就被稱為馬路三寶。所以，從古至今很多佛法的名相都被引用，乃至是被誤用，已經失去了佛法真正的意涵，那麼一部分是由於這一個緣故；另外一方面則是為了真的有心學佛的人們而設想，因為瞭解佛法之中三寶的真正意涵，才能夠進而有三歸依的轉依，這其實是修學佛法時很重要的一個基礎。

那麼接著我們就來略說三歸依的意涵。首先要說為什麼要歸依？「歸依」二字，顧名思義就是「回過頭來尋求依止」的意思，但是這一個部分在世間法與佛法中的意涵，是稍有不同的。為什麼要說回過頭來呢？就世間法而言，某甲若是在外面受到屈辱，無法排解平息之際，就得要回得家來，然後尋求可以為其出氣或者為他作主的人，所以這一個人就作為他的依歸，這也就是世間法之中的歸依。因此一種狀況在世間法之中是非常常見的，譬如說，這一個人可能是某甲的家長、東家、族長等等，所以就有世間法之中的依止於父母、家國，乃至是世界的環境了；貓狗等傍生在世間一樣要有所依止，譬如歸依於主人等等。正是因為某甲徬徨不知何去何從，某乙之方便施設，就成為了世間法之中歸依的相貌。此外，仍然是從世間法而言，也有相類似的歸依情況，但其層次與前面所說的卻又是不完全相同。譬如說，有一些人在某一些因緣之下，因為在生死苦海之中希求救護，所以就有歸依於鬼神、欲界天、梵天的區別；而鬼神之希求依止，卻又反過來依止於草木等等，那麼這一個層次的依止，就是因為無法止息無邊的生死苦痛而尋求的依止、庇護了。然而這一些世間法中的歸依都不能作為究竟的依止，因為所依止的對象，其本身就是有生有死的五蘊之法，那麼這樣子的依止，會隨著彼五蘊之身的敗壞而終止，即便是五蘊身還在的時候，也會隨著貪著名聞利養的緣故，反而被其所束縛，就不能夠得到真正的自由，所以就不能作為永遠的依止了。

佛法之中的歸依又是如何呢？有一句話是學佛人所常常聽到的，那就是「佛法甚深、極甚深」！或者是說「第一義諦甚深、極甚深」！佛法僧三寶的真正意涵，本來就已經很難瞭解，更何況說是歸依佛法僧三寶了。因為無始以來，眾生都不停地追逐外在的五欲境界，因而有種種的生死輪迴，而真正不生不滅的寶貝——佛法僧三寶，眾生卻都不知道祂為什麼是寶貝？更不知道說祂在哪裡啊！由於這個緣故，所以才施設表相的佛法僧，讓眾生得以長劫親近、熏習，進一步修學佛法並培集福德，這才能夠知道並且相信說：我們每一個人身上都有這個佛法僧三寶，知道這叫作自性三寶。「自性」二字，說的是每一個有情本然就有的，因而也瞭解為了什麼施設外在的表相三寶，為了什麼而說是內在的自性三寶。外在的五蘊、五欲不離生死輪迴，因此施設為邪；內在的自性是本然具足而不生不滅的，應該要捨棄外在的邪，而回歸本然的不生不滅，所以三歸依也稱為反邪歸依，或者是返邪歸依。這樣子而言，歸依三寶也施設是戒而說叫作三歸依戒，是說受持三歸依以後，就應當遮止自己不再隨學外道法，不要再歸依於外道。

一般而言，佛法僧三寶有三類的方便區分：第一類叫作出世三寶，從兩千五百多年前，就在世間示現的應身佛，乃至是也包括報身佛、化身佛，這是說佛寶；佛所為眾生宣講的四聖諦、八正道、十二因緣、六度、十度、一切種智等，這是法寶；眾生聽經聞法而分證四向、五果，乃至是十地等，這是僧寶。第二類的三寶，叫作世間住持三寶，雖然 釋迦牟尼佛已經示現入滅，而且是兩千五百多年了，我們依然從流傳下來，依於 佛的形象而持續泥塑、木雕、繪畫而成的佛像，而說這是佛寶；當初 佛所為眾生宣講的妙法，被集結成三藏十二部，這就是法寶；而依於 佛制示現剃髮、著染衣的，或者是也分證了解脫道、佛菩提道的有情，這就是僧寶。而第三類的三寶叫作同體三寶，或者叫作自性三寶，這是從了義法而施設，因為這三寶就在每一個有情的身上，所以說叫作同體，而自性是說本然就有佛法僧。然而，眾生或者是不知、或者是不證；菩薩雖然證知，但不究竟；而諸佛於法究竟親證之後，才為學人作這樣的方便施設。所以這三類的區分，一者是依於 佛仍在世間示現的時候而施設，其次是 佛示現入滅之後而施設，這兩種都依於第三類的區分而施設，這就是三類的佛法僧三寶之方便區分。

佛法僧三寶的意涵隨後就會說明，但在說明之前，先要向學人再敘述一個事實，也就是說，對三寶的信心具足與否，或者是三歸依的清淨與否，會直接影響到學人在佛法修證上的時劫快慢，因為對三寶的信心具足，才能夠完成十信位；之後，勇發菩提大願，也希望可以成佛，以此作為基礎，學人才繼續會有信心、願力，進而在佛法的修學上持續邁進。雖然就學佛的因地而言，似乎三歸依的法，看起來跟佛法的修證是沒有直接的關係，因為它充其量就只是人間的信仰啊！而只是佛法中的次法，彷彿它與佛法的二主要道（解脫道跟佛菩提道）好像都是沾不上邊的；然而，一旦進入佛法內門的修學，轉依自心如來的過程之中，所蘊含的那意涵，其實就是三歸依的清淨與否。因為前面所說的這三寶，既是同體三寶，也是自性三寶，所以三歸依的究竟清淨時，則是完全證知三寶的內涵，也同時完全地轉依自心如來。

因此，由於這個緣故，對於在佛法因地修學的初機學人，必須把 世尊在《優婆塞戒經》卷5之中的開示，也藉著這個機會向大家作個提示與闡述：【受三歸已、造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故，修於善事如市易法，其心不能若憐愍眾生，如是之人不得三歸。若人為護舍宅身命，祠祀諸神，是人不名失歸依法；若人至心信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛，功德勝己；禮拜供養是人，不失歸依之法。或時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊有德，如是之人亦復不失歸依之法。雖復禮拜，所說邪法慎無受之；供養天時，當起慈心，為護身命財物國土、人民恐怖。】

善根不純熟的人往往會想：這世間是自由的，誰要依止什麼神、信什麼法，亦復如是啊！可是這一種人怎麼可能看得見 世尊悲心的一分呢？不知道 世尊是從要使眾生在未來世得以遠離生死輪迴苦海，而施設的善巧方便；但回過頭來想，一般眾生就喜歡生死輪迴啊！這一種人的那一種知見是再正常不過了。然而，世尊在這一段開示之初，就先點出「三歸依」的清淨與否，與學人後時佛菩提道的修證是有直接的關係，這是如實之語。世尊所說：「受三歸依已、造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。」失去了三歸依就與離開生死輪迴絕緣了，因為普天之下——這句「普天之下」有一些語病，我所要表達的應該是三界之中，而「普天之下」一詞變成有可能是欲界天上乃至無色界天上是在此之外的；因為我們是在人間的緣故，那就隨順人們的習慣用語，而實際上佛法是無所不包的，出世間法是佛法、世間法也是佛法，但這是菩薩證悟之後之所現見，而非一般人之所知見。回過頭來說，因為普天之下除了佛法以外，沒有其他的宗教的法，可以成辦出離生死輪迴苦海的這一件大事，所以對佛法僧三寶的信受、依止，就成為了成辦出離生死苦海的必要條件，也是不能更易的前提；因此，「三歸依」在佛法之中也常常被稱為三歸依戒，學人想要後時在佛菩提道能夠有所修證，就一定要對佛法僧三寶是有所信受與依止。

世尊說：「受三歸已、造作癡業，受外道法、自在天語，以是因緣失於三歸。」明明已經受了三歸依，卻因為造作了一些癡業，譬如說，因為人情的緣故難以拒絕，因為自己想要追求名聞利養，那這些等等的狀況因而改信受外道法，那麼因為信服於外道的緣故而不再歸依於三寶。各位可不要說「怎麼會有這一種情況」？其實對於三寶的信心真的很不容易成就啊！所以即使是身披法衣者，也會說「大乘非佛說」，也會說「世尊已在兩千五百多年前就已經灰飛煙滅了」，這都是對三寶的信心不具足的最佳例證，更何況現在是末法時期呢！反過來說：「若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。」因為受三歸以後對三寶的信心具足，多世之中秉持著「質直、無慳貪、修慚愧、少欲知足」，這一個人在不久的將來，就能夠親證本來就是寂靜的法身，叫作親證佛菩提道。所以才說三歸依的清淨與否，是學人後時佛菩提道修證的基礎。那麼，不久的將來是多久呢？這就要看學人對三歸依的清淨與否而定，而對於需要經過三大阿僧祇劫才能夠成就的佛菩提道，十百劫乃至是千萬劫都可以說是不久。

所以，前面所說的造作癡業的情況，往往是因為貪求欲樂的緣故，雖然修於善事，卻好像是市集交易之法，其實深心之中不能憐愍於眾生的，這樣子的人也不得於三歸依戒。假如有人受了三歸依，表面上看起來還在祠祀諸神，但其實是為了守護舍宅的身命；或者是為了攝受仍舊信受鬼神法的眷屬，期待將來可以轉變他們，這一種人就說是不失於三歸依之法，因為內心對於三寶的信心還是沒有改變的。然而，反過來至心相信鬼神外道能夠救護一切怖畏，因而禮拜外道，這一種人就說是失於三歸依之法了。另一種情況是說，這一個人因為聽聞諸天曾經見過諸佛，為諸佛所攝受的緣故，其功德勝過自己，把這樣子的諸天視為菩薩而禮拜供養，這一種人也不失於三歸依之法。又一種情況是隨順於世間之法，而對國王、長者、貴人、耆舊有德等禮拜，這在人間尤其是文化悠久的中國而言，是很常見的；但是有一個前提，雖然隨順於世法而禮拜那一些人，他們所說的若是與佛法相違背的話，卻是不應當領受的。

從 佛所開示的這一段來看，就可以瞭解到 世尊悲心深重之處，因此領受了三歸依以後，就應當遮止自己不再隨學外道法，因為放眼望去，只有佛法才是唯一究竟之法。

時間的關係，今天就說到這裡。

祝願大家身體健康！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5788-a24_096

三乘菩提之法與次法–第95集 天人也修學佛法(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要來繼續為大家說明「天人也修學佛法」。

天人在天世間受用五欲樂，如果不是有聽聞佛菩薩的教導而具足修天道，幾乎都是被愚癡所迷惑了，放逸的受用天樂，一直到果報盡為止。天的果報即將結束，稱為退天，也就是要退失天人的身分了，當時會出現五種死相，或者說五種衰相。以忉利天天子為例，每一位天子依據他生前所修的福業差別，有或多或少不等的天女眷屬，少則一位、多則有百位以上。平時天子與天女猶如人間夫妻一般的互相愛戀戲樂，縱然天子擁有百位以上的天女，每一位天女她都會覺得她在天子的眼裡是唯一得到寵愛的，所以每一位天女對於她所歸屬的天子都充滿著愛欲。但是當這位天子果報將盡，出現五種衰相了，所有的天女一點點的不捨都沒有，馬上棄捨這位平常一起遊戲歡樂的天子，前往新生的天子處所，又對這位新的天子以愛欲心去娛樂遊戲。

五種衰相出現了，會讓天女自然遠離，因為天女所貪愛的天子外在相貌完全失去了。首先就是天子頭上自然而有的美妙花鬘突然枯萎變黃了；第二、天子的腋下出汗並且流出身體了；第三、天子所穿的天衣變成汙垢油膩不清淨；第四、天子報得的身光，自然變成黯淡了；第五、天子他平常坐的微妙寶貝床座，忽然間他不愛樂了，坐不住了。但是這位出現五衰相的天子，看見本來歸屬於他的所有天女，背叛了自己而前往其他天子處所，心中充滿熱惱；從天命終以後，由於當時瞋恚心以及嫉妒心的汙濁境界，是他捨報時的所緣境界，因此就退墮到三惡道去了。

這位退天為何看見天女背叛他前往新的天子處所，產生那麼大的苦惱呢？經中 佛說：【以於前世人中之時，邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中，侵他妻故，見斯惡業。如是善業之中惡業成熟，是故微少惡業所不應作。若能奉持七種之戒，不缺不漏，則有餘果。】(《正法念處經》卷28)說：「因為這位天子前一世在人間的時候，曾經造作邪淫的業，非禮侵犯繫屬於他人的婦女。由於造作善業的因緣所以生在天世間，但是他在前一世侵犯他人的妻眷，所以這一世在天世間捨報會遇見這樣的惡業。這就是生天的善業之中有惡業成熟的例子，因此縱使是微少的惡業都不應當造作。如果能夠奉持不殺、不盜、不邪淫，不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語這七種戒，前後一致常善於持戒沒有缺漏，天果報退了以後不會下墮的，還有其餘善的果報可以去受生。」

因為在人間對三寶有清淨信以後，如實受持不殺戒以及不盜戒，所造作的善業可以生忉利天；由於沒有受持不邪淫戒，所以造作善業，也有造作微少邪淫惡業。會造作邪淫的惡業，通常都是欲貪煩惱比較粗重，同時也不斷地在愛欲的境界中熏習，所以容易在境界中隨著欲貪煩惱的擾亂，犯下邪淫的過失。一旦犯下邪淫的微小惡業，無論造作的生天的善業多殊勝，都僅能生到忉利天，無法往上生到夜摩天。要生到夜摩天，必須受持不邪淫戒，並且沒有違犯，才有具足的條件往生。生到夜摩天仍然有退的時節，因為生天還是不離生死的輪迴啊！有生有死這是必然的現象，只是受用天福之樂與退天當時所承受的苦相比較，那些天福之樂真的猶如暫時而有的城堡，在瞬間突然消失那麼虛幻。

夜摩天的天子善業報盡的時候，他旁邊的天女一樣會離開他。退天子也有五種退的相貌出現了：他如果走到蓮花池，蓮花池的花就不開花；他如果接近林園樹木或者蓮花池，那蜜蜂就會離開林園，也會離開蓮花；他如果與天女一起遊戲的時候，聽到天女唱歌的聲音，他會產生厭惡感他就離開；他如果接近樹林，所有樹上的花都會枯萎；他要在自己遊戲的宮殿遊行，結果卻不能夠飛行。這些現象使得退天子在夜摩天完全失去五欲樂的受用，有的只是苦惱。一方面知道自己即將退失天人的果報，一方面也不能彌補在天中盡情受樂的放逸行為，同時也因為沒有生於人間的善業，無法迴避即將投生三惡道的生處，只有恐怖畏懼以及即將到來的死苦。

這種退天之苦，對剛剛生到天世間的天子來說，不能抗拒天福的五欲樂而沉迷其中，無法想像所有的受用它會在果報盡時破壞掉，天身也會退失、也會死；所以總是放逸著、迷戀著天福受用之樂，不知道放逸的過失將會導致下一生不能回到人間的災禍啊！因此佛就說了：【諸比丘！云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天——其心愛樂觸味色香而行放逸，不見老至，不見破壞，不見退沒，心不思惟善業盡滅；不習作法，不敬重佛及法、眾僧。彼離善心，行於放逸，佛出世時，不見不知，心不生信。】(《正法念處經》卷43)怎麼說天中的放逸會破壞生天的天人呢？生天的自性，其實就是受用天福之樂啊！受用天福之樂與貪欲是相應的，所以盡情受用天樂的本質就是放逸。行放逸行的天人，他的心愛樂著種種身觸，以及天須陀的味道，還有天世間的美妙色塵，種種花鬘林園的香氣，在色聲香味觸中貪愛放逸受用。在放逸中不會見到五衰相的到來，不會見到所有的受用會被無常破壞，不會見到天身退了以後會下墮三惡道，天人的心不思惟善業會隨著果報受盡而消滅；所以不熏習、不學習再繼續造作善業的方法，不敬重佛以及清淨解脫的佛法，還有依據佛法修道實證的三乘僧眾。天人遠離了善心，在天世間行放逸行，佛出現在人間時，迷戀於天福之樂而不見不知，心中不生善信。

佛陀這一段為座下諸比丘開示啊，說出了一個大家很少思惟到的角度。也就是說，有情他在人間對三寶生起清淨信，受持五戒或者十善戒，所以造作善業來去生天。對不對？那是因為善心而造作善業所獲得的果報。結果在生天以後，卻因為迷戀於天世間的五欲而放逸，放逸的結果卻把原本的善心破壞掉了，在天世間受報的期間，有佛出現於世間，卻不會再對佛法僧生起敬重心，不再造作善業，果報盡了卻下墮到三惡道；這樣的結果，難道是在人間修善業求天福的時候不必先瞭解的嗎？不必先預作警覺的嗎？

佛陀接著就說到了：【怖畏近至，衰禍近至，死苦近至，離別之苦近至不遠，天女棄捨。……一切天捨，心生驚怖，迷於境界如是而死；彼時相應，或生地獄、餓鬼、畜生三惡之處。是故天人一切不應行於放逸。】(《正法念處經》卷43)在天世間行放逸行的天人，等到即將退失的時候：「怖畏的事情接近了，衰禍也接近了，死苦也接近，與諸多所愛樂的天果報離別之苦接近不遠了，天女都棄捨而去了。……一切天捨報時，心生驚怖，渴望著所愛樂的境界卻被破壞而不再相隨，就這樣在迷亂中死去，當時所相應的，或者生到地獄，或者生為餓鬼，或者生為畜生這些三惡之處。因為這樣，所以天人一切不應當在受天果報時行於放逸。」天人在天世間的放逸行為，連身為那一天的天王也很難去制約的喔！因為欲界天的本質都沒有離開五欲的受用，並且在五欲的受用上都是自然而有，隨著天人的福業差別而受用不同，但是一切都是自然而得；不需要像人間，你一定要去掙錢，然後才去購買取得。

佛陀座下神通第一的目連尊者，他曾經在忉利天看到天眾受用天福時，深深地著迷在天樂上，心不得自在，不能思惟善法的功德，不能思惟放逸的過失，因此他就向忉利天天主釋提桓因勸說：「佛出現在世間難值難遇啊！你為何不要多多親近佛陀聽聞領受正法？」釋提桓因為了讓目連尊者解除心中的疑惑，於是派使者呼喚一位天子過來，結果反覆三次的呼喚，那位天子都不過來；但是因為是天王的命令，最後他不得已才過來。釋提桓因問他：「你為何呼喚半天卻不過來啊？」那位天子說：「因為與天女一起玩樂遊戲，染欲情重，難割難捨。」但是您知道嗎？那位天子的福只有一位天女，只有一種伎樂可以遊戲啊！就這樣自己娛樂到不能割捨啊！更何況當天王的！

所以釋提桓因就向目連尊者說：【此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在，知可如何？】(《大方便佛報恩經》卷6)天王有種種宮殿可以遊戲，有無數天女陪伴接觸玩樂；天須陀飲食自然而有，百味具足；有百千種伎樂可以讓自己獲得娛樂，看了東邊馬上忘了西邊。雖然知道 佛在人間示現很難值遇，正法難得聽聞，但是由於染上了這些天福之樂，被纏繞繫縛，不能自在，知道 佛陀在人間示現也是無可奈何的。

二千五百多年前，當 釋迦佛在人間住持佛法的時候，釋提桓因他也曾帶著眾多天子前去聽法，只是呢沒有到達每天數數親近的地步啦！而人間百年對忉利天來說，也僅是一天的時光而已，但是天人卻沒有辦法一天完全不享受天樂，真的是對天樂貪染很深，很難割捨。在這種情況下，佛陀說天人對佛法僧是沒有敬重心的，不相信佛出世真的難值難遇，遠離了當初在人間歸依三寶的善心，而在天福天樂中貪染放逸。因此，天人要避免善心被破壞，導致下墮三惡道，最好的方法就是不放逸，才有善因再繼續回到人間或者往上生到兜率陀天。

能夠不放逸的修十二天道，才能獲得天乘樂，也就是對三寶深心信敬，不顛倒信；遠離不善的知識，信業果，聽聞正法建立正見，布施、愛語、忍辱，憐憫一切眾生。天人在天世間受天福之樂而貪染放逸，總是讓 佛陀心生憐憫，賢劫第三尊佛 迦葉如來為了調伏諸天，曾經到忉利天的閻摩娑羅天，那一個天處有閻摩娑羅樹，迦葉如來祂在樹中就留下了一個業影之壁，在那個業影之壁上，可以讓天人們看到各種因緣所造的善業獲得什麼樣的果報，包括布施的業有上中下品，果報也有上中下品的差別；持戒的業有上中下品，相應的有上中下品果報的差別。其中還呈現了最殊勝的法布施的業果報，同樣的也有上中下的差別，都是讓人獲得佛法中三乘菩提的實證有關。

當釋提桓因剛剛生到忉利天的時候，舊的天子就告訴他：「你不要放逸！」並且帶他去觀看那個殊勝的業影之壁，然後告訴他：【汝於今者勿得放逸。何以故？一切有為，無常破壞。汝等天子若心放逸，當入此樹，自觀己身上中下色，則自愧恥。若有天子信不放逸，當示此法。何以故？此是如來為利眾生，示如是事調伏諸天，於業鏡地，令住善道，還閻浮提。】(《正法念處經》卷31)就是說：「你現在千萬不要放逸，為什麼呢？因為一切有為法都會被無常所破壞。你們天子如果心中放逸了，應當來到這棵樹，自己觀察自己的天身，到底是屬於上品的果報色，還是中品的果報色，或者是下品的果報色，觀察了以後就會自己生起慚愧心以及羞恥心。如果有天子信受不放逸，應當顯示這個業果報法讓他知道。為什麼呢？因為這是 如來為了利益眾生，示現這些業果報的差別事以便能夠調伏諸天，在業境地中，能夠讓心住於不放逸的善道，將來能夠有機會再回到人間，回到人間而不至於下墮了。」

所以釋提桓因把這位天子當作親友看待，因為是他的善友善知識。因此在之後，釋提桓因他也為了讓天子們遠離放逸，所以帶著諸多天子們一起去觀看業影之壁。天子們看到了那業影之壁，都生起了慚愧心與羞恥心，就能夠遠離放逸。從以上這個例子我們可以看到，生天以後你是否能夠再回到人間，這是一件非常重要的事情。因為生天以後，天世間各種自然而有殊勝妙好的山河林園宮殿，各種遊戲伎樂，各種天須陀、天酒以及天女眷屬，讓天人們貪染而無法割捨，因此時時刻刻都是在放逸受樂。沒有心思去思惟善業報盡的後果，不能持續長養善心，甚至於將善心破壞掉，因此過去諸佛經常要到天世間，去為天人們說法，而各天的天王也都是信受三寶的佛弟子，普遍的都能憐憫天人們在放逸中將導致退沒的不可愛果報。

所以根據經中的記載，忉利天、夜摩天、兜率陀天這些天王們的常法，都會為天人們說佛法，目的就是避免天人們因為生天而使得善心被破壞，下墮到三惡道；另一方面就是說，能再回到人間繼續修善道。因為生天能夠得知自己果報來自於持戒的善因，對於善根中的這個信根有增長的功德，這個信根就是對三寶的清淨信，信根的增長能夠佐助有情在解脫道以及佛菩提道中快速獲得實證。因此說，人天善法其實是佛法的基礎次法，如果能夠信受人天善法的因果業報關係，就能夠進一步瞭解，你在人間以及天世間中，貪染欲愛真的是非常不清淨。因為如果在人間放逸於五欲的受用與追求，那麼也就沒有善心與善業可以生天；如果在人間發起了善心持戒，造作善業生天享福；結果呢？放逸貪染天福之樂，又會破壞善心下墮三惡道。所以人間與天世間，有著非常巧妙的因果關係。

以下這段經文就說到了：【若有眾生受人報，能常修行眾善法。如是善人業果報，令天世間得增長，以人力故天增勝，以天擁護人安隱。各各迭互增勢力，得住正法隨順道，天之善道人世界，人之善道天世間。】(《正法念處經》卷19)「如果有眾生受了人間的果報，能夠常常修行五戒十善等這些善法；這樣修行善法的善人所造作的善業，必定會獲得生天的果報，所以會讓天世間得到增長，這是由於人間行善的力量，導致天世間增長勝於修羅道；也因為天人的擁護，所以人間的眾生能夠什麼呢？風調雨順、五穀豐收的安隱生活。人間與天世間各各輪流互相增長勢力，所以能安住在隨順於正法的次法善道中，就好像在天世間修持善道能夠通往人間世界，而你在人間呢，修持善道能夠通往天世間。」

這一段經文所說的，其實就是忉利天天王釋提桓因告訴四王天的護世四大天王，說在人間的有情，信受三寶、歸依三寶，修行布施、愛語、五戒十善，不隨著愛欲的因緣造作侵犯眾生、損惱眾生的惡業，這些造作善業的善人都能夠生到天世間。在這種情況下，天世間的天眾就會增長，阿修羅眾就會減少。當阿修羅眾的勢力減少啦，阿修羅就不會仗著憍慢心想要破壞忉利天。另一方面，如果人間的有情不孝父母師長、不敬重三寶，隨著愛欲的煩惱侵犯眾生、損惱眾生，那阿修羅眾的勢力就會增長，唆使惡龍惱亂世間；造成什麼呢？雨澤不時、災旱水澇、人民饑饉。同時，人間行善業的人少了，天世間的天眾也不能增長。

所以說，四王天的護世天王非常關心人間是否有信受三寶、歸依三寶，是否有受持五戒、八關齋戒、十善戒，是否能安住在隨順於正法的人天善法中，如果說發現到有這樣的有情，那這些四王天的這些天王們，他們一定會守護造作善業的善人不受破壞與干擾，而使得正法在人間增長，人天皆能獲得到大利益。而在天世間，為了使得天人造作善業的善心不被破壞，將來果報盡了能夠再回到人間，繼續隨順著正法的次法善道，天王們他們都積極的為天眾勸導，說啊大家在受用天福之樂的時候，不能貪染、放逸而不思惟。所以呢，從以上的這些我們就知道說，成就天的善道人世界，人的善道天世間，這樣的相互之間的成就，這才是佛法中人天善法的真實義。

我們今天就為大家說到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5765-a24_095

三乘菩提之法與次法–第94集 天人也修學佛法(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要來為大家說「天人也有修學佛法」。

怎麼說呢？從前面的說明中我們已經知道，生天的法它必須對三寶有清淨信，然後受五戒乃至於說受十善戒。而對於戒的部分，你得要確實作到不違犯，才有對等的福業可以生天。我們就以生到欲界六天的第三天夜摩天為例子來說，在人間的時候，所修的天福善因，必須持不殺戒、不盜戒與不邪淫戒三種戒。在持戒的情況下，對於殺人、偷盜等這些惡業，就算只是看到猶如微塵一般的事件，都會生起畏懼，害怕自己會去違犯。而不邪淫的部分，對於侵犯他人妻子要承受地獄果報，會深深感到恐怖畏懼；平時也不會去長養自己的欲貪之心，心中會遠離邪淫的念頭，不樂於邪淫，也絕對不去造作，同時他也不會去觀看飛鳥走獸的交合這些行為。在人間有這樣修行的因，才能生到夜摩天。

生到夜摩天以後，天子與天女，他們僅僅在互相之間的談話與笑聲中就可以成就淫欲的行為了，不需要通過兩根交合互相觸逼去滿足。欲界六天中，除了四王天的天子與天女還需要兩根交合以外，再往上的這個三十三天就不需要兩根相觸了，天子與天女彼此互相擁抱就完成行欲的法了。在夜摩天之上的兜率陀天，天子與天女互相對看就完成行欲的法；再往上的化樂天以及他化自在天，天子與天女之間，只要聽聞到對方的聲音，或者說是嗅聞到對方的香味，男女欲就究竟滿足了。欲界六天的欲貪煩惱，是越往上越淡薄，越往上越遠離不清淨的行欲的法。在欲界天呈現出來的這些果報，卻需要在人間修行的時候，依止不犯邪淫戒的規範，調伏在男女欲貪方面的放逸；而且你要能夠願意遵守戒的規範，最重要的還是來自於信受三寶的善根。有了信受正法三寶的善根以後，就會樂於聽聞善知識正解經論，建立正知見而不會落入邪見與邪思惟中；觀察世間無常苦、無我，經常念佛、念法、念僧的真實解脫功德，所以才能夠持戒不犯。

假如在人間的時候，你的心都放逸在男女欲的行為上面，追求欲貪受用的滿足，肯定守不了五戒十善的；既然在人間會因為不清淨的欲貪煩惱而放逸，導致違犯邪淫的過失，那是屬於向下沉淪的煩惱因，就不可能得到往上提升的天果報了。如果不能善於理解這樣的因果道理，也就難以修成生天的善法；就算生天了以後，有種種自然美妙的天福可以受用，但是放逸仍然是天人最大的問題所在。所以賢劫第二佛，迦那迦牟尼佛曾經到夜摩天，為夜摩天王以及天眾們說法，為他們開示世間愚癡凡夫最容易墮在放逸的原因，因為放逸的身口意行，導致身壞命終以後生到三惡道中。其中說到世間人恆常怎麼樣的樂見婦女、樂見莊嚴不實之色，也就是對於這種無常不實的色相心生愛樂；又說到世間眾生貪味，在什麼地方愛著那些味道，就在那些處所心愛樂著，常常繫念著所受用的味覺而生起希望，隨著愛樂的心去追求那些味道。這樣的世間眾生不作善業、不受持正戒，心常常愛樂別人呼喚他一起去受用美味飲食，常常貪味的緣故，被味道所誑騙而無所知。造成放逸的另一個原因，就是親近惡知識，與惡知識共同呼應相契合，毀破淨戒，捨離正法、捨離四聖諦，不善思惟、不善觀察，造作種種惡行，所以不能修集生天的善因，身壞命終就會墮入三惡道中。

對於天人的部分，佛陀就說到：【天人之中為愛所誑，不知歸依佛法眾僧，不持禁戒、不聽佛法、不住聖律；所應作法而不知作，而常憙聞不應作法；不入正法，而心不畏未來世罪，不見後世死後之苦，失自利益，怨心所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。】（《正法念處經》卷37）說：「天人之中，都是被欲愛所誑惑著，所以不知道要歸依佛、歸依法、歸依眾僧，因此不能受持禁戒，不能親近佛菩薩聽聞佛法，不能安住在聖法的律儀之中。對於應當作的善法、解脫法不知道去作，常常喜歡聽聞與放逸相應的受樂之法；因為沒有入於正法之中的緣故，心中不會畏懼未來世將承受放逸的過失所成就的罪業果報，看不到後世死後的苦果。因此就失去自己當世所應作的福業利益了，僅能被臨死的怨心所誑惑而無所能為，身壞命終就墮於惡道了，生到地獄中去受苦。」

迦那迦牟尼佛世尊為夜摩天王所開示的，就是在警覺生天的天王以及所有天眾：在天世界所受用的豐富天樂，雖然五欲的功德非常殊勝，但是都是與欲愛相應而有的，不是能夠常住不變的；隨著善業的因緣生到天世界受善的果報，果報盡了就散壞了。如果在天世界的這個果報中，不能善知受天樂也是無常的，不離生死業報的因緣；沒能在天的果報期間，為自己後世的利益去造作應作的解脫善法，僅是放逸的享天樂、受天福，到了果報盡死相現前的時候，面對著即將失去的天福、天樂與天身，卻無法挽救自己免於墮到惡道中，這種哀怨的心境總是誑惑著天人啊！佛陀非常慈悲地為夜摩天王說：你千萬不要放逸，才能在天身果報結束以後，再生於人間獲得人身。因為 佛陀已經看見過有無量百千天眾，因為放逸行的結果，所以退墮到三惡道去了。夜摩天王以及天眾受到 佛陀的分別開示與調御，都能受法並遵守教誡捨離放逸，也都獲得了須陀洹果。

天眾們將 佛陀的教誡次第傳述給新的天人以及新的天王；新的夜摩天王叫什麼呢？叫牟修樓陀。他從舊天那邊聽聞了過去久遠 迦那迦牟尼佛的開示，這樣次第傳來，心生歡喜，也生起了敬重心。他當時現見 釋迦牟尼佛正出世弘法，於是就帶著八萬天子一同到 釋迦世尊的處所聽法。世尊就為牟修樓陀夜摩天王說了天乘樂的法門。佛說：【何者法門名天乘樂？此有十二。牟修樓陀！何等名為十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，猶如世間著官道者，則得入城，離於怖畏、離於疑慮。如是不壞身口意等，行十二道，則得至天，如是丈夫入於天中。】（《正法念處經》卷37）「什麼樣的法門稱為天乘樂呢？內容有十二種。牟修樓陀！什麼樣的道稱為十二天道？假如有善男子安住於那十二天道中，那位正丈夫能夠上達天道的，就好像什麼呢？世間人走在公家開闢的正式道路，就確定可以入城，不會有迷路的恐怖、畏怖，也不會有不能到達的疑慮。就像這樣，沒有毀壞身口意業，行十二道，就可以到達天處的，這樣的丈夫必定能夠入於天中。」

世尊說有十二條天道通往天世界，也就是天乘樂的法門，有了明確的法門道路，就能夠消除疑慮以及無知可能被欺誑的怖畏。以下我們就來探討這十二天道的內容，每一條天道都有它具備的功德，因為這些功德的本質，所以它可以成為依據而讓修學者離開怖畏、離開疑慮。

首先第一個叫實道。這條實道是什麼呢？實語、不壞、清淨、可重、上生這五種功德。也就是 佛陀所說的如實語，沒有絲毫的虛假存在，三界中只有 佛陀能夠如實地說出一切有情的因緣果報，如實地說出世間的成住壞空因緣，如實地說出解脫道以及佛菩提道的內涵以及它的次第、方法。所以呢，過去、現在以及未來諸佛說的都是同樣類別的如實語，有不可推翻的因果關係可以驗證的、可以信任的。因此，從久遠的過去到無盡的未來，常常一切時沒有人可以毀壞 佛陀所說的如實語。佛陀的名色一向清淨無染，所以說出來的法也是清淨無染。一切時節，天人對於 佛陀都非常地寶貴、尊重，依據 佛陀所說的法去修行，身壞命終必定生於天上。

生天的法，很多婆羅門外道都在說、也在修行，但是都沒有可以信任的，也都是可以被佛法的正理所毀壞；而那些婆羅門自己身心都不清淨，在世間五欲上貪瞋癡具足，不孝父母、不尊敬師長，天人們不會敬重他們，因為他們知道依照婆羅門的法去修不能生於天上；所以說的都是虛道，沒有任何功德可說。

第二條天道就是清淨的布施。依照 佛陀的教導如法布施，沒有中途改變，事後也不會後悔，也不求果報。這樣布施獲得的功德，受一切人所敬愛，常常自己熏習思惟清淨的布施，心生歡喜，身壞命終必定生於天上。

第三條天道就是忍辱。

第四條天道是美語，也就是柔軟語。

第五條天道就是憐愍一切眾生。

第六條天道就是正心，能作善業，善於思惟、善於言說。

第七條天道就是正見。

第八條天道就是遠離不善知識，諸惡因緣一切不生，也不會得到大過失。

第九條天道就是聽聞正法。

第十條天道就是柔軟心。

第十一條天道就是信業果。信業果有什麼功德呢？佛陀說：【信業果者，一切惡業皆悉捨離，乃至不起微塵等惡，唯於惡業見則怖畏。彼人善業、不善業果，一切皆知。彼人知已，造作善業，捨不善業。彼人恆常習作善業，身壞命終得生天上。】（《正法念處經》卷37）「信業果的人，一切惡業都能捨離，乃至於說最後不會生起好像微塵那麼小的惡念去造作惡業，只會在見到他人所造的惡業時候感到恐怖畏懼。這樣的人對於什麼是善業的果報、什麼是不善業的果報，他一切都清楚了知；所以他會持續地造作善業，捨離那些不善業。這樣的人恆常時會熏習造作善業的結果，身壞命終的時候就可以生到天上。」信業果的人，對於三世因果信受不疑，所以對於惡業、不善業的果報，心生恐怖畏懼，他會遠離惡知識，並且會謹慎小心自己的身口意行；對於善業的果報心生歡喜，所以會樂於修學熏習布施、忍辱、柔軟語、柔軟心、聽聞正法、建立正見這樣的善業。這些善心所造作的善業，必定有足夠的福德可以生天享天福。

再來講最後第十二條天道，就是於三寶深心信敬，不顛倒信。這條天道的功德非常殊勝，佛陀說：【彼於三寶深心信敬，不顛倒故，無量功德。多有無量百百功德，此一功德，則勝一切諸餘功德。謂此丈夫先受人樂，終到涅槃。】（《正法念處經》卷37）說啊：對於三寶深心信敬，不會顛倒地將虛妄當作真實，也不會顛倒地將真實當作虛妄；他不會將方便法當作是究竟法，也不會將究竟法當作是方便法，有無量的擇法覺分的功德。修學佛法善法的功德非常的多，有無量無邊，而這一項於三寶深心信敬的功德，勝於一切所有的功德。這樣的善丈夫在人間的時候，他必定受用著人身福慧具足之樂，身壞命終能夠生天享天福，在人間與天世界都能夠證解脫果，最後能到達究竟涅槃。

要能對三寶深心信敬，它不是一件容易的事喔！前提是要能遠離惡知識的誤導，對於在 佛陀的教法中實證解脫以及實證法界實相的菩薩僧寶，由深心中去信受、恭敬；具有深心的善丈夫，就不是僅在佛法的表相中，粗淺地去抓取認知而已。因為深心信敬，特別強調不是顛倒信。那什麼是顛倒信呢？例如，佛法的表相上有著聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘三種，如果把三乘當作是各別不相關，有著獨立的法義與修證的法門，甚至於把聲聞乘的阿羅漢當作就是成佛的果德，那這樣就稱為顛倒信了。甚至於說把人乘與天乘當作是世間法，與佛法毫無關聯；或者說把人天善的行門就當作是佛法的全部內涵，這樣也是屬於顛倒信。為什麼呢？因為 佛陀所說的法義，都是以實相為基礎，去方便施設解脫道的內容，讓二乘人得以經由現前證得解脫生死，不再畏懼生死而對於長遠的佛道生起信心；而且解脫道的實證就是在顯現什麼呢？必定有不生不滅的實相心涅槃本際，那佛法才不會墮入外道的斷滅見邪見中，這個涅槃本際就是成就佛果所依止的法道，因此三乘不可能是互不相關的各別法。所以，如果在三乘之外又另外去創造一個說超過佛果的某某乘之類的，那也是顛倒信。因為三乘都是歸在唯一佛乘之內，屬於成佛之道不可或缺的內容，這樣的深心了知唯一佛乘所含攝的三乘菩提，才能稱為不顛倒信。

人天乘的善法修學，不可能成為佛法的全部內容。例如純粹布施或者純粹五戒十善，就算生生世世在人間修行布施、持五戒十善，也不可能因此而成就解脫道，甚至於說成就無上佛菩提道。因為佛法的核心就是法界實相涅槃本際，如果不能觸及解脫與涅槃的實證，那就是要不停地生死輪迴，失去了人天善法趣向解脫法的實質意義了；人天善法就是要讓有情能夠免除墮於三惡道中，然後再趣向解脫的第一義善法，這才是佛法含攝五乘的本質。所以，你不能把人天善法當作是佛法的全部而形成顛倒信的過失。

釋迦世尊對夜摩天主牟修樓陀說了這十二天道的內容與功德，能夠具足這些功德就是天子與天女的不放逸行了。這些法的內容，一切如來所說的都不會有所差異，那些舊天聽聞到久遠前 佛陀所說的傳述下來，以及現在新的夜摩天主親自聽聞 釋迦世尊所說的，都完全沒有差異。夜摩天主以及諸天眾聽聞 世尊說，將那十二天道恆常不間斷地修行，必定能夠得到解脫果，於是他們聽聞了以後，全部都得到了須陀洹果了。夜摩天王與諸天眾很快地又回到夜摩天，又像過去一樣受用天福天樂，這些得到須陀洹果的天人，在天的一生壽命結束的時候，就退了天的果報，又生於人中，受用人間最上的財富與快樂。但是，如果不屬於須陀洹的天人，天壽盡了以後，等於福業也都受盡了，依據這位有情其他尚未受報的不善業，就會從退天轉生到地獄或者鬼道或者畜生道；除非在天福以外還有造作能生於人間的善業，他才有可能再生到人間的情況。因此，這位夜摩天王牟修樓陀非常的慈悲，瞭解到天人如果在天世界純粹放逸受樂，等到果報盡了、退了以後，去處都是三惡道，所以都會為新生到天世界的天人說佛法，勸他們不要放逸。

新生到天世界的天人，一般都是看著其他的天人怎麼受用天樂就照著照樣去受用，不會認知到盡情地受用天樂過失很大。所以夜摩天王就說了：【始初生天子，若愛此生樂，彼不及退苦，十六分中一。味少怖畏多，常誑惑丈夫，如乾闥婆城，欲樂味亦爾。此欲極為惡，能破壞眾生，是故有智者，心常不信欲。】（《正法念處經》卷38）夜摩天王對著新的天人說：「剛剛生到天世間來的天子，假如只是喜愛這一生的天樂，卻不知道說這些所受用的天樂，其實還不到退天到來時所受的苦的十六分之一。這些天樂味少怖畏多，常常誑惑一切天人，因為好像幻化的乾闥婆城，只是暫時假相不是真實有，在五欲樂上的受用味著也是同樣的道理。在五欲上所產生的貪愛是非常不好的，能夠破壞眾生導致生到三惡道，因此有智慧的人，心中不會相信五欲是牢靠的。」

夜摩天王老婆心切地對著新生的天子說了貪愛五欲天樂的過失，主要原因是因為這個天樂是與貪欲煩惱相應的，貪欲煩惱是來自於愚癡，而貪欲也是瞋恚煩惱生起的因素。所以五欲天樂即將失去的時候，因為欲貪的境界被破壞了，由於愚癡的關係，瞋恚煩惱會現行，生起惡念就破壞了眾生的善心。生天了以後終究有退的時候，也就是退失所有天的果報，那就是死期到了；在那短短的期間所承受到的退失之苦，比起天人安住在天壽期間所受的天樂，有十六倍那麼苦。由於夜摩天王自己親自聽聞了 釋迦佛的教導，已經斷了我見獲得須陀洹初分解脫果，也親自看見了許多退天所承受的苦，所以生起了悲憫心想要護念新生的天子。退天所承受的苦到底有哪些啊？要如何免除這些苦？那麼這個部分，我們就下一集再來為大家繼續說明，今天我們就先到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5763-a24_094

三乘菩提之法與次法–第93集 人天善法是善根發起的基礎

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要來為大家說「人天善法它是解脫道的次法」這個內容。

在上一集中我們談到，佛陀有正遍知的稱號，但是阿羅漢沒有正遍知，經中 佛陀說，聲聞、緣覺就算以無量劫的時間，觀察一世的色陰，都不能盡知色陰到底是從哪裡來的，色陰到底如何生、色陰如何滅；他們只知道要把對色陰的我見與我執煩惱斷除，並且可以通過修禪定發起四禪以後，去斷除色想，然後去修四空定，但是卻不能觀察色陰生是從何而生，色陰滅又從何而滅。這個部分，它就是屬於佛菩提道中，親證五陰的實相——如來藏阿賴耶識，獲得般若實相的智慧為基礎的菩薩，從他所證的現量依止於至教量，必定能夠從智慧得知色陰它是由阿賴耶識所生，由阿賴耶識入母胎攝取受精卵，藉母血中四大養分的長養，變生出有情的五根身。這個道理，只有實證如來藏阿賴耶識的菩薩，可以依據現量、至教量與比量來作驗證。而菩薩如果歷經入地以後修學道種智，對於色陰從如來藏生以及從如來藏滅的觀察，他會隨著所知障一分一分地滅除，以及無生法忍道種智的增進，就能夠像掌中果一般漸漸明瞭；到達佛地的時候，就是究竟明瞭沒有任何障礙，因此稱為正遍知。

曾經在 佛陀座下有一位比丘，他自己在大眾中思惟著一個問題，想著他那個色身的地水火風四大，要如何能夠永滅不再出生啊？這位比丘就快速地往天道去，問了四天王說：「這個色身的四大地水火風要如何才能永滅？」四天王就回報比丘說：「喔！我不知道四大要如何才能永滅，喔！我上面還有天叫作忉利天，他們有大智慧，那個天能知道四大要如何滅。」比丘聽了以後，就快速地從四王天往忉利天去了，也是問所有的天王：「這個身的四大地水火風，如何能夠永滅？」忉利天的天王回報比丘說：「我不知道四大要如何滅，我們上面還有更高的天，叫作焰摩天，他們有大智慧，那個天能知道。」於是比丘又去到焰摩天，問了，還是說不知道。就這樣輾轉去到兜率陀天、化樂天、他化自在天，都回答說：「我不知道四大要怎麼樣能滅。」又上去梵天問啦，還是一樣回答說不知道啊！然後就叫他說：「你去問大梵天王吧！大梵天王他統領一個千的世界，能造化萬物，是眾生的父母，他能知道四大要如何永滅。」這位比丘就找到大梵天王以後，就問他這個色身的四大地水火風，如何能夠永滅？結果大梵天王顧左右而言他，說他統領一個千的世界，能造萬物，是眾生的父母。比丘連續問了他三次，大梵王都是這樣不能正面回答。最後大梵王拉著比丘的手到一個隱蔽的處所，對著比丘說：「現在所有的梵王都說我智慧第一，什麼都知道，所以我不能告訴你說：我不知不見到底四大要如何能夠永滅。」他又告訴比丘說：「你這個大愚癡人，你竟然捨棄了如來，來到諸天中你想要推問這件事情，你應當向世尊請問這件事情啊！依照佛說的，你好好去受持就對了。你應當去問佛陀才對。」

於是這位比丘又快速地從梵天回到 佛陀的處所了，向 佛禮拜以後，請問 佛陀這四大要如何滅的問題。佛陀就告訴他：好像有一個商人，一隻老鷹停在他的手臂上，商人帶著這隻老鷹上了船隻進入大海中，商人在海中把老鷹放了飛到空中去，往東西南北方向就飛去了，看這隻老鷹能碰到陸地，就停在那個方向的陸地上去吧，如果都碰不到陸地，那就再回到海上回到船上。比丘就像這樣，往欲界天一天一天地上去，甚至於到了梵天，想要問四大地水火風如何能夠永滅，都沒有辦法得到答案可以依止，所以又回來依止 佛。

那位比丘他本來就是依止 佛陀修學的，修學了一點點禪定跟神足通，對於解脫道的實證方面——要讓四大永滅不再受生的部分——他卻想著要去問天人；沒想到天上一路向上問到了大梵天王，所有的梵天王都認為大梵天王他是統領一千個小世界，那些世界萬物以及所有有情眾生，都是大梵天王造作的，所以大梵王一定知道要如何讓四大永滅。那被這麼推崇的大梵王，雖然沒有辦法回答比丘的問題，但是大梵王卻知道只有 佛陀能夠解答這個問題，能夠教導比丘如何讓四大永滅。為什麼呢？因為大梵王他自己就是在人間的時候，也是歸依三寶，遵照 佛陀的教法去實施十善業道的；受持佛戒、調伏心性，修學禪定與四無量心，他才能夠具足施、戒、修這三種福業的，生到色界天成為大梵天王。所以，依止 佛陀修學的比丘，隨著 佛陀進入佛法大海中，具備了人天善法了，要進一步地證解脫果，當然是要繼續依止 佛陀了——向 佛陀請法，由 佛陀教導——才能解除疑惑實證解脫。

從解脫道的法來看人天善法，那人天善法就是解脫道所不能或缺的次法，人天善的次法具足了，你才能到達解脫法的實證。所以這位比丘具備了人天善法，向 佛陀請問如何能使得四大地水火風永滅，佛陀就回答他說：【何由無四大，地水火風滅？何由無麤細，及長短好醜？何由無名色，永滅無有餘？應答識無形，無量自有光；此滅四大滅，麤細好醜滅；於此名色滅，識滅餘亦滅。】（《長阿含經》卷16）佛說：「什麼情況下沒有四大，地水火風可以永滅呢？什麼情況下沒有粗細色身的差別，以及身量的長短或者色澤的妙好或者醜陋呢？什麼情況下沒有五蘊名色，五蘊永滅了而不再出生呢？這些問題，主要在六識，六識無形無色，沒有量可以算計，但是有識的光明作用；六個識滅了不再出生，四大地水火風就會滅；沒有四大色身的形色，粗細好醜也就滅了。這個名色滅了，表示六識滅了，領受、了知、造作、了別等心行也都會滅。」

佛陀的開示告訴我們：色身有形有量，天界的微細天身以及人間的粗糙色身來相比，雖然有著身量與顏色的高廣妙好可得，但是都是屬於四大地水火風聚集所成的。也就是說，四大聚集所成的色身都是被出生的，必定有壞滅的時候，不能常住；有生即是苦，就算生到了天界有著妙色身，仍然是生死法。所以那位比丘在有形有色的色身上，發現到只要能讓四大地水火風永滅了，應當就能夠滅苦；可是，色身是有情名色五蘊法中的色，這個名與色在三界中，除了無色界以外，色界以及欲界有情都是名色五蘊具足的。無色界仍然在三界中，所以就算他能夠修證禪定到達四空定，往生到無色界的四空天去了，還是屬於生死法，沒有解脫的實質可說。

所以，佛陀告訴我們，解脫道的成就要到達什麼呢？名色永滅。名色中的任何一絲絲法都沒有剩餘，才是徹底的解脫於三界。名色五蘊最微細的狀態，就是無色界天意根、意識與定境法塵了，它完全屬於四空定的境界，但是仍然屬於五蘊法中識蘊、受蘊、想蘊與行蘊，不能符合名色永滅無餘的這種解脫狀態。要到達名色永滅，才能使得四大地水火風永滅無餘；而名色能不能永滅，關鍵點就在於識蘊六識。六識無形無色，但是有無量的功能差別，指的就是在六塵中見聞覺知，受用六塵，在六塵中思考、分析、歸納、記憶、創新、造作等等。那造作的業如果是與人天善法相應的業，下一生的果報就是在人間或者在天世界，就有人間的四大聚合身相以及受用人間五欲的六識身；或者是天世界與福業差別相應的各種四大聚合天身身相，然後受用天世界五欲的六識身。

假如造作的是與殺生、偷盜、邪淫這十惡不善法相應的惡業，那下一生的果報就是生在三惡道了，就有畜生道的四大聚合身相，然後受用畜生道五欲的六識身；或者鬼道的四大聚合身相，受用鬼道五欲的六識身；或者地獄道的四大聚合身相，受用地獄道五欲的六識身。起心動念造作善業或者造作惡業的，是無形無色的六識身，六識身所相應的善惡心念，甚至於非善非惡的無記心念，一旦造作成就了業道，這些業的內涵影響了四大色身在六道的果報；在六道中生死輪迴，名色中的四大地水火風當然也就滅不了。所以，如果想要將名色中的四大永滅，得要將六識滅了，也就是名色中的名。名色中的「名」指的就是識蘊六個識，以及六個識現行以後相應的受、想、思功能作用。在六根觸六塵中，生起六個識的受想思聚合起來，稱為什麼呢？受蘊、想蘊、行蘊。由於識蘊、受蘊、想蘊、行蘊，它都是無形無色，是依據六個識的功能差別行相來稱呼它的，與這個有形有色的色蘊不一樣，因此叫作「名」。

要將六個識滅除，首先要建立佛法的正知正見，認識清楚三界的善惡因果關係，都不離生死的輪迴軌則以及如何遠離生死的不生解脫道理。接著要具備人天善法的善根與實修以後，斷除與六個識相應的我見煩惱，接著斷除我執煩惱，也就是貪、瞋、癡三毒煩惱。與六識相應的生死煩惱都斷除了，六個識都不會對五蘊名色生起我與我所的貪念了，安住在無我、無我所，也無我解脫的清淨寂滅境界；都不會再造作任何引生三界生死的身口意行，捨報以後識就會滅了。識滅了就不會再有四大地水火風的出生，也就是名色永滅無餘，因此四大地水火風就永滅了。

佛陀將這個道理教導給座下的弟子眾以後，專修解脫道的弟子依教奉行，思惟觀行四聖諦、十二因緣法，最終能證得「我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有」的阿羅漢解脫果。這個解脫果一定是什麼呢？識滅、四大地水火風永滅，名色永滅無餘。阿羅漢必定是要能夠遍知五蘊、十二入、十八界，才能夠到達名色永滅的解脫果；但是阿羅漢卻不能遍知四大聚合所成的色身，到底是從何處出生的，滅了又是如何能滅。所以當大梵天王被推崇是造物主，是出生眾生的父母，當被問到四大要如何永滅這個問題，依照道理說，大梵天王他應當要能夠回答才對啊！因為能夠造作萬物，能夠出生眾生的，一定知道要如何運用四大地水火風啊！否則你又如何能夠造作萬物呢！又如何能出生眾生的四大色身呢！也就是說，一切有情的四大色身，都是由地水火風聚合而成的，無論是卵生、胎生、濕生、化生。但是，到底是如何能夠出生微細高廣的天身？要如何能夠出生披毛帶角的各類畜生身？要如何能夠出生五臟六腑具足、頭腦結構精密、充滿神祕筋骨脈絡的人身？要如何能夠出生承受種種逼迫苦惱，業風一吹死而復活的地獄身？這些六道有情四大色身出生的道理，應當都是一樣的；但是這個道理，只有 佛陀究竟了知能夠正遍知。

經中有記載著，追隨 佛陀修學的八地菩薩，在地水火風色法的法性上有以下智慧功德：【佛子！菩薩住此第八地，以大方便善巧智所起無功用覺慧，觀一切智智所行境。所謂觀世間成，觀世間壞；……知眾生大身、小身各若干微塵成，知地獄身、畜生身、餓鬼身、阿脩羅身、天身、人身各若干微塵成，得如是知微塵差別智。】（《大方廣佛華嚴經》卷38）經中說：「佛子！菩薩安住在第八地，以無生法忍真如大方便善巧智所發起的無功用覺慧，思惟觀察諸佛的智慧所行境界。這個智慧境界就是：觀察世間如何成就的，觀察世間如何壞滅……。了知眾生的大身、小身各是由多少微塵所成就的，了知地獄身、畜生身、餓鬼身、阿修羅身、天身、人身，各是由多少微塵所成就的，得到這樣了知微塵的差別智。」

你看八地菩薩已經有這種了知微塵的差別智了，更何況是佛陀；但是八地菩薩還不能稱為正遍知，因為八地菩薩還有變易生死存在，還沒有到達行陰盡以及識陰盡，所以只有佛陀可以稱為正遍知。佛陀既然是正遍知，當然知道要如何能夠讓地水火風四大永滅，因為佛陀究竟了知各種類別有情身的名色五蘊，以及共業有情受用的器世間，成住壞空的種種因緣以及差別細節，所以導引有情眾生修學人天善法，遠離三惡道的業因與業緣。修學人天善法的過程，使得有情眾生從果報差別中，信受因果軌則，長養善根，進而了知到欲界不清淨的過失，色界、無色界仍然不離生死，才能有清淨具足的善根能夠修學解脫道。為何這麼說呢？因為生天的法，必然會讓生天的天人有報得的宿命通，知道自己為什麼會生到天世界，也知道自己的天福為什麼比其他天人差，或者說自己的天福比其他人更好。

佛陀在世的時候，曾經有幾位天人在夜分的時間中，次第來到 世尊的處所。佛陀告訴天人說：你們是因為修福所以能夠受用天身，很快的在五欲中得到安樂。一位一位的天人各有不同的形象容貌以及身光，還有不同數量的天女眷屬，他們各自都知道自己的容貌、身光與眷屬，為什麼比其他天人還不如，雖然受著天福天樂，但是卻因為知道原因而感到憂愁懊惱。有的天人說，他們前世修行的時候，雖然對於父母師長、在家出家的修行人，他們都能夠生起忠孝的心恭敬禮拜，也布施床座與種種保暖的鋪設，還有供養飲食，但是當時沒有聽聞佛法，所以現在所獲得的果報不如其他天人，他們常常自己訶責自己修福的因不圓滿。比他更好的天人說什麼呢？他前世對於父母師長、有德的修行人，能夠忠孝恭敬禮拜、供養敷具飲食，有聽聞佛法，但是卻不能瞭解義理，所以現在所獲得的果報不如其他天人，常常後悔責備自己修福的因不圓滿。天福果報最好的天人說，他真實快樂沒有憂惱，因為他前世修福的時候，對於父母師長、有德的修行人，除了忠孝恭敬禮拜，恭敬供養這些敷具飲食，聽聞佛法還瞭解其中義理以外呢，並且如說修行。由於這個因緣，他說他所受的天果報是這樣的，他自己說了：【身形端正，光明殊妙，眷屬眾多，勝餘諸天。以修此行故，得果滿足；以滿足故，得最勝果報；勝果報故，一切諸天無有及者；以無及者，心得快樂也。】（《雜寶藏經》卷3）這位天人的身形相貌與光明非常的殊勝美妙，天女眷屬眾多，勝於其他所有天人。因為他所修的天福，除了世間的福以外，還加修聽聞佛法得到法義的勝解，並且如同所領解的法去修行自己的身口意，所以所獲得的天的果報圓滿具足；他所獲得的殊勝天果報，這些一切天沒有誰能與他一樣，所以他的心境沒有憂惱，只有快樂。經他這麼一說，其他的天人也都深深地信受了，信受說：聽聞佛法得到法義的瞭解，以及再進一步的依據佛法的義理如說修行，是這麼的殊勝，所獲得的果報現前都可以看到有這麼大的差別。

那麼這些天人呢，依於報得的宿命通，在修因以及受果報上獲得了完全清楚的因果關係，所以信根能夠增長，對於 佛陀所說的法產生了清淨信的功德，能入於他的心，發起精進根與念根，經過如說修行法義的內涵(依照法義的內涵去修正自己的身口意)進一步去驗證，就有了決定性的勝解，所以他的擇法覺分就漸漸生起了，也就是他的慧根也就會成就了。換句話說，要具足善根以後，才有可能在聽聞 佛陀說這些苦集滅道四聖諦的法，才能夠漸漸地進入解脫道的修證中，你才有辦法說願意來斷我見，往斷我見的方向前進，然後才有辦法說見道證初果；甚至以這個基礎，再往修道斷我執的方向前進、精進，精進過程裡面薄貪瞋癡、證初禪、斷五下分結，最後能夠斷五上分結證得阿羅漢解脫果。所以從前面這個過程裡面，我們就知道：人天善法本質上就是實證佛法所必須具備的善根發起的一個基礎次法，這是非常明確的。

我們今天就到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5785-a24_093

三乘菩提之法與次法–第92集 人天善法之正道(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要繼續來為大家說明「人天善法的正道」內容。

兩千五百多年前，佛陀在天竺住持佛法的時候，婆羅門所學習的典籍中，說著打仗陣亡的人命終生天，投火而死的也能夠生上天上，說著天上有種種快樂，很多人聽了以後，都以為真的有那麼回事。當時有一位類似村長那種職務的人，就打算要投火生天，於是他做了一個火坑，聚集了許多的木材，然後就這樣燃燒起來，成為一個婆羅門法生天的一個會所，許多人都來到了會所。當村長他要投入火中的時候，與村長相認識的 佛陀座下一位出家比丘也來了，這位比丘就問村長：「你到底想做什麼？」村長說他想要生天，比丘問他說：「那你要如何去啊？」村長說：「我只要投入火坑就能生天了！」比丘就繼續問他：「你是否知道天的處所以及前往天的道路要如何走啊？」村長答說：「我不知道。」比丘問：「你如果不知道，你要如何去到天的處所呢？所以我們就以現在為例好了，要從這一村到那一村，你都還需要有人引導，你才知道路怎麼走，何況那要去的天，路途那麼長遠。就像忉利天距離這裡有三百三十六萬里路那麼長遠，沒有人引導，如何能夠到得了那忉利天上？如果天上有種種快樂，那位上座婆羅門，現在年紀那麼大了，也沒什麼豐富的財物，他的妻子已經又老又醜，沒有什麼可以讓他愛樂的，那你何不帶著老婆羅門一起，共同去天上受種種樂呢？」

這個時候村長聽了覺得說有道理，於是就上前捉著上座婆羅門的手，就要他一起投火共同生到天上。結果那位上座婆羅門就不肯了，因為所有來的婆羅門，只是為了這村長投火死去以後能得到村長的錢財而來的。所以村長看透了婆羅門只是為了財物而來，不是真的知道天在哪裡、如何去，卻要讓他投火死去說可以生天。他再也不信婆羅門所說的投淵赴火以及自餓斷食可以生天的道理，認為婆羅門的教理以及所作，都是樂於殺害人命的事情，完全沒有慈悲心。因此這位村長丟棄了婆羅門的邪見，信受比丘所說的佛法。

比丘就告訴村長說：你現在能對三寶生起信心以及恭敬心，就開始走上往天世界的道路了。比丘並且告訴他：【佛語至天道，及以解脫道，此語決定至，中間終無錯。一切智說道，廣略之別相，無害實語等，施及伏諸根；是道與天道，斯非諸苦行，投淵赴火等，之所能獲得；此可作死緣，非天解脫因。】（《大莊嚴論經》卷5)佛陀所說的法語，可以讓人依著修行成就天道，以及進一步成就解脫道；佛陀所說的法，這些內涵是可以信受而決定到達的，自古以來到現在都沒有錯過。一切智者 佛陀說的法道，有廣大全面性的佛法，也有略說各別對治的差別相；其中所說的不殺、不偷盜、不妄語、要說如實語等十善道，或者布施、持戒、調伏諸根，也就是修持五戒十善或者六度波羅蜜戒等等，這些佛道所含攝的解脫道與天道，都不是外道所修的投淵赴火等苦行所能夠獲得的；投淵赴火僅僅可以作為喪身捨命的緣，但是絕對不是能生天的因，也不是能解脫於三界生死的因。

從這個典故中，我們又進一步地瞭解到，佛陀所說的佛法是必定函蓋人天善法的，也就是說，人天善道要能夠到達，必定以遵循 佛陀所說的實道內涵為前提。所謂的實道，就是能夠真正成就人道、天道、解脫道、佛菩提道的這些法要與修行次第內容，從過去諸佛到現在諸佛以及未來諸佛都不會改變，也不會相互矛盾或者出差錯，所以稱為實道。例如兩千五百多年前，有婆羅門就請問 佛陀：「是什麼樣的因緣，眾生身壞命終以後得以生到天上去？」佛陀說：「要行法行以及行正行，因為這樣的因緣，眾生在身壞命終以後得以生天。」

婆羅門問：「要行哪些法行與正行呢？」佛陀就告訴他：【謂離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。婆羅門長者！若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。】（《雜阿含經》卷37)「所謂的法行、正行，也就是遠離殺生、偷盜、邪淫，妄語、兩舌、惡口、綺語，貪愛、瞋恚、邪見，慈心不殺乃至在因果上建立正知見，由於造作了有跡可循的十善業業因的緣故，身壞命終，得以出生天上。婆羅門長者！倘若有造作這樣的善業法、造作這樣正向人天善業的人，想要求在人間生於帝王家、生於婆羅門大姓家、生於居士商賈大姓家，也都能夠往生。是什麼道理呢？由於造作如法的正向人天善道的業因的緣故。」

在這裡我們就先來探討 佛陀說的這一段，為什麼造作十善業得以生天，也得以生在人間帝王、婆羅門以及商賈大姓家裡呢？這就牽涉到了人與天在壽量以及受用福報上的差別了，是與因果有關係的。以殺生與不殺生為例，我們來作個說明：如果在人間殺害各種動物的性命，以滿足自己在口欲方面的受用，或者滿足自己身強力壯的需求，或者作為祭祀的供品滿足向鬼神祈福的需求；這樣的殺生作為，對各種動物有情來說，就是具足了殺害牠命根的根本，通過各種方便來成就殺害物命的殺業。佛陀說過了，以殺業求福，與福的距離是越來越遠的，因為所謂的福，從人間的角度來看就是沒有老死病痛，也沒有五欲樂與眷屬的求不得苦，祈求長壽不生病，眾多親族眷屬，具足大富饒財自在受用五欲樂。

以距離人間最近的四王天來說好了，有鬘持天、迦留足天、常恣意天與箜篌天四種天，四天各有十個住處，依照所造作的善業受用他們相應的天樂果報。四王天的壽命，以人間五十歲為他的一日一夜來算，這樣的壽命滿五百歲就是四王天的壽量，但是也有中夭的。生到四王天各個住處的，都是在實質上造作多寡不等去利益眾生的善業，例如在饑饉世的時候，有人守持淨戒清淨身口意，為了利益安樂諸眾生，種植果樹讓行者食用安樂充滿；或者有人持戒見到大火生起焚燒眾生，以水去滅火來救大家的生命；或有持戒人具有信心，布施佛法僧、布施供養病人；或有持戒人教化眾生持戒供養佛法僧等等，這些都是立基於信受佛法僧三寶以及正受三歸受持佛戒的前提下，在具備不殺生的善心基礎上，進一步造作利樂眾生的善業。在因果上要這樣看，你所生起的是善心，你所造作的是實質利益安樂有情的善業，所作是增長眾生壽命的業因，所以造作善業的有情，必定會獲得壽命增長的果報，這就是善心造善業獲得福報的來由了。所以，如果是殺害眾生來受用五欲樂，或者殺害眾生祭祀鬼神，不但沒有任何利益眾生增長壽命的業因，反倒生起殺的不善心斷除眾生命根，損減眾生的壽命，這樣的業因就不可能獲得生天長壽的果報。

隨著有情造作十善業的多寡程度，天壽、天的身量身力、天身的莊嚴與色澤以及天福的享用，有著層次上的明顯差別。經典中就這麼說：【不殺生戒，生四天王處；不殺、不盜，生三十三天；不殺、不盜、不行邪婬，生夜摩天；不殺、不盜、不邪婬、不妄語，不兩舌、惡口、綺語，生兜率陀天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、不盜、不邪婬，不妄語、兩舌、惡口、綺語，生化樂天；他化自在天亦如是。】（《正法念處經》卷25)「若是在人間受持不殺生戒，捨報以後就有福生到四天王天處；如果受持不殺生戒，同時又受持不偷盜戒，捨報以後就有福生於三十三天；如果受持不殺生、不偷盜、不邪淫戒，捨報以後有福生於夜摩天；受持不殺、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語戒，捨報以後有福生到兜率陀天；如果受世間戒，又信奉佛戒，受持不殺、不偷盜、不邪淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語戒，捨報以後就有福生到化樂天；生到他化自在天的情況也是一樣的。」

所以，三十三天的天壽天身、身力身色以及天福是勝於四王天處，夜摩天勝於三十三天，兜率陀天勝於夜摩天，化樂天又勝於兜率陀天，生到他化自在天又勝於前面所有的每一天。如果造作了能夠生天的善心福業，但是你不想生天，以勝於人間的果報求生在人間，想要生在帝王大姓家，或者婆羅門大姓家，或者居士商賈大姓家，享有人間最富貴的果報，當然可以隨心所欲。就好像住在高雄的人參加大學入學考試，你考了可以上第一志願台大的分數，當然可以隨心所欲選擇在家附近的中山大學，同時可以拿到極為優厚的獎助學金，這個道理是一樣的。最重要的原因是什麼呢？在人間的有情受持佛戒，造作十善業道，由於法行的因果軌則，依據正法而生起善心造作善業，持戒、布施、正理供養父母與賢聖，這些業種都是種在福田之中；有超過人間的業因，那麼業的果報自然就會在天處呈現。這些道理除了 釋迦佛教化弟子眾以外，佛陀座下大弟子們，也都同樣地會隨緣去教化大眾。

有一次迦旃延尊者遇到一位老婦人在河邊嚎啕大哭，尊者就上前去問她：「你為什麼這麼樣的悲泣懊惱？」原來這位老婦人是在一位有錢的長者家裡當奴婢，但是那位長者非常的慳貪、凶暴，沒有慈悲心，老婦人從早忙到晚都沒有休息的時刻，如果有一點小毛病，就會受到長者鞭打，又沒有衣服可以遮蔽身體，吃也吃不飽，非常的貧窮，年紀大了，想死卻也死不了，所以才放聲大哭。尊者說：「你如果貧窮，為什麼不賣掉貧窮呢？」老婦人說：「貧窮哪裡可以賣？誰會來買貧窮呀？」尊者告訴她「貧窮確實可以賣」，就這樣連續說了三遍。老婦人最後就說，如果貧窮確實可以賣，那我要請問方法了：「尊者大德！貧窮要如何賣啊？」尊者回答她說，如果想要賣的話，你就隨著我說的話，照著我的話去作。於是老婦人照著尊者的吩咐，把手洗乾淨，然後尊者告訴她應當布施。但是老婦人說：「尊者！我非常的貧窮，身上一點東西都沒有，雖然有一個水瓶，但是屬於長者家裡用的，我要用什麼來布施啊？」尊者就將他手上的缽拿給老婦人，請老婦人拿著缽，盛一些乾淨的水；老婦人照作了，拿了這個水雙手恭敬地拿給尊者。尊者接受了缽水以後，就為老婦人祝禱，接著教導她受齋戒，也教她憶念佛的種種功德。

由於老婦人在長者家裡沒有固定的休息處所，於是尊者告訴她：【汝好持心，恭勤走使，莫生嫌恨，自伺大家一切臥竟，密開其戶，於戶曲內，敷淨草座，思惟觀佛，莫生惡念。】（《賢愚經》卷5)意思是說：雖然長者對她非常的慳貪刻薄，但是她要好好地修持她的這個心，恭敬勤快地為大家做事，不要生起嫌恨心，等到大家都睡著以後，悄悄地開門進去，在門的轉彎處，敷上乾淨的草當座位，坐在草上思惟觀佛，不要生起惡念。老婦人就遵奉教導，回去以後依照尊者所說思惟觀佛，在後夜時她命終捨報，生到忉利天去了。生天以後，利根的人都會知道自己是造作了什麼善業，所以才生為天人，鈍根的人就不知道了，老婦人她屬於後者。

當時舍利弗剛好在忉利天，他就以他的宿命通，看見老婦人生天的因緣是因為供養了迦旃延尊者，同時依照尊者的教化去作的緣故。於是這位剛生到忉利天的天子就帶著五百位天子，來到人間迦旃延尊者的處所聽法，尊者為他們廣泛地說布施得福的道理、持戒得福的道理，以及布施、持戒的善法能夠生天的道理；又為他們開示欲界煩惱、色界愛煩惱以及對覺知心自己的貪愛，都是不清淨的生死法，如果能夠出離三界愛煩惱的繫縛，才是真正的解脫安隱之樂。聽完尊者的開示以後，那位新生的天子以及五百位天子，都遠離了顛倒錯誤的見解，得清淨的法眼、斷了我見，然後又飛回去天宮了。

從這個例子，我們可以瞭解到，佛法中所說的生天法門，是可以讓人依教奉行以後，確實可以達到生天的結果，然後也可以驗證的；婆羅門外道所說的，以殺生的方式求生天，卻完全沒有可驗證的道跡，無論是他們的祖師、先師都一樣。這是為什麼呢？經中 佛陀說：【諸外道等，不識業果，不知以眾人行惡令國災儉，更作異說，非如實見。何以故？若天世間、若魔世間、若梵世間，若沙門、婆羅門，非其境界，唯除如來及我弟子諸沙門等，聞我所說諸業果報，及餘業報決定之相，非是餘人能知此業。】（《正法念處經》卷19)佛說：「所有的外道等，都不能識別善業或惡業會得到什麼樣的果報，不知道因為大眾起惡心造惡業，才使得國家遭受雨水不順時序的旱災或水災，這些情況造成穀糧歉收，人民饑饉不能安樂；他卻只是在星宿占卜上著墨，作不同的說法，都不是如實的見解。為什麼呢？無論是欲界諸天世間、或者是魔天世間、或者是離欲的梵天世間，乃至是真實修證獲得解脫果的出家修行人，都不是那些外道們的境界，唯除如來以及所有實證解脫的弟子們能如實了知；聽聞如來所說種種善業與惡業主要果報，以及其餘隨業受報的決定性這些法相，這些業的因果關係都不是其餘的外道以及凡夫所能知道的。」

佛陀所說天的世間、魔的世間、離欲界愛的梵天世間，以及解脫於三界世間的境界，這些都是佛法所含攝的；因為佛法函蓋了人道、天道、聲聞道、辟支佛道以及佛菩提道，佛陀究竟圓滿一切佛法所應證的內涵，才能夠成佛。所以，佛陀必定是如實了知欲界天與魔以及梵天的境界，以及修證解脫於三界世間的境界是什麼；這些斷除煩惱的繫縛，獲得出世間解脫的功德與智慧，佛陀都實證經歷了。祂又以實證出生一切世間的如來藏為根本的般若中道，歷經無數劫入於世間修證佛菩提道，斷除一念無明的煩惱習氣隨眠，斷除無始無明塵沙惑以及隨眠，斷除分段生死與變易生死，圓滿了一切種智，成就了應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的這些稱號功德。因此，能夠善說有情因緣果報的法相，不會有出差錯，善說一切佛世界、三界世間生住異滅的因緣法相，這是 佛陀獲得十種稱號的功德意義。婆羅門外道都不知道天的方所在哪裡，又如何能知天的境界呢？又如何能知要如何到達天世界？(你不能知道天的境界，一方面是你就不能到達，另一方面是你也不能解脫於天的境界。)所以婆羅門外道很明顯的，沒有能力與功德可以證得解脫果。以 佛陀十號中的正遍知來說，聲聞、緣覺雖然證得阿羅漢解脫果，但是沒有正遍知。

經中 佛就說了：【善男子！聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故？遍知者，名五陰十二入十八界，聲聞緣覺亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子！假使二乘於無量劫，觀一色陰，不能盡知；以是義故，聲聞緣覺無有遍知。】（《大般涅槃經》卷18)佛說：「善男子！聲聞、緣覺也有遍知、也有不遍知。為什麼呢？遍知的部分，指的是五陰、十二入、十八界的部分，聲聞、緣覺也得到了遍知，以這個部分來說他們遍知。說的不遍知指的是什麼呢？善男子！假使二乘聖者在無量劫中，觀察一世的色陰，不能盡知色陰的來處，色陰的生滅道理是什麼都不知道；因為這個緣故，所以說聲聞、緣覺沒有遍知。」

佛陀說聲聞、緣覺能夠遍知五陰、十二入、十八界，是因為聲聞、緣覺，必須徹底了知陰界入的法，無論粗細、遠近、過去現在未來，都是因緣和合、生滅有為、不能自在的生死法；如果不能遍知，那就無法斷除我見與我執了，也就不能證得解脫三界生死的阿羅漢果了。並且他們要遍知：無論是在欲界、色界或者無色界，也就是五陰、十八界、十二入這些法，你只要有生，它一定是苦，要滅盡無餘；這滅盡無餘了呢，還有本際獨存，本際獨存這種清涼、寂滅、真實，這才是涅槃。而涅槃指的就是這個本際，而不是陰界入滅了叫涅槃。二乘阿羅漢他不遍知的是什麼呢？也就是色陰的來處、色陰的實相。

色陰的來處、色陰的實相這個部分，就不是阿羅漢所能知的，那這個我們就是下一集，我們再繼續來進行解說。今天就到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5770-a24_092

三乘菩提之法與次法–第91集 人天善法之正道(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

「三乘菩提之法與次法」，今天我們要來談一下「人天善法的正道」。

想要生天享天福受天樂，甚至於為了要脫離人間疾苦而求生天的，或者說以生天當作是解脫證涅槃的，普遍的存在於世間各種修行法門中。兩千五百多年前，釋迦世尊祂在天竺示現成佛的時候，就有許多外道在修行想要生天或者求解脫；當時就有持狗戒的、持牛戒、持鹿戒，或者說持瘂戒的、持火戒、持月戒，或者持日戒、持水戒，或者說持供養火戒的，或者持種種苦行穢汙法的，他們都認為堅持那些瘂法、火法、苦行法等等，它是有功德可以生天的。但是，持牛戒整天吃草的、持水戒整天泡在水裡的，或者說持日戒、持月戒常常叉手供養恭敬日月，到底是獲得了什麼樣的功德而可以說他可以生天享天福得天壽呢？他們所想要生的天到底在哪裡，到底傳授那些法門的人去過了或者見過那些天了沒有？又為什麼說持日月法、持火法、持水法可以生到那些天呢？道理到底是什麼？幾乎沒有一位外道可以說清楚講明白的。

曾經有一個婆羅門外道的弟子，他叫作婆悉咤，他就對著 佛陀說：他們的師父所說的種種道都可以到達梵天。佛陀就問他了說：「那些種種道的師父，他是否曾經有一個人見過梵天？」婆悉咤說：「沒有，沒有誰有見過。」佛陀就再問他：「那麼師父的師父是不是有人見過梵天啊？」婆悉咤回答說：「也沒有哪位先師去見過梵天。」佛陀就再往前去問說：「那過往你們那些飽讀詩書的先師們，是否有見過梵天的啊？」婆悉咤就回答說：「也都沒有誰見過梵天。」佛陀接著告訴他：「那這樣他們說種種道都可以到達梵天這件事情，不是真實語。你婆悉咤的師父看見日月出沒的地方，就叉手供養，他能不能說：那這樣供養日月的法是真實正法，將來他可以得到出離世間的法要，可以到達日月的所在；他能不能這樣說啊？」婆悉咤回答說：「沒有辦法這樣說的。」佛陀就說了：「修持這個叉手供養日月的法，可是卻不能說修日月法是真正法道，可以得到出離而到達日月的所在，卻又常常要叉手供養恭敬日月，這樣難道不是虛妄的嗎？」

那麼以上這一段 佛陀教導婆悉咤的過程中，就在告訴我們一個非常重要的道理，也就是說，你要成就一個法，就必須有成就那個法的過程，那個過程一定是與成就那個法、並且到達那個法相應的，也就是必須要有相應的、產生佐助作用的次法修學，才能到達那個法。生天是一個目標，但是你要如何到達那個目標，得要有個到達那個目標的道路啊！同時要明確地知道生天與你目前的人間有什麼差別；要如何出離現在的人間，而能夠生到比人間更好、更高、更自在的天處。這就是說法與次法之間不可或缺的重要邏輯概念。所以 佛陀祂就舉了一個例子說：就好像有一個人，他拿了一個梯子站立在空地上，別人問他：你立了這個梯子要做什麼用？他回答說：我想要上天堂。別人又問他了：天堂在哪裡？在東西南北哪一方呢？他回答說：不知道在哪裡。這個例子說的就是：叉手供養恭敬日月的作法，就好像立了一個梯子在空地上一樣，而日月的所在到底在哪裡卻不知道。也就是說，你想要以常常叉手供養恭敬的作法去生天，卻不知道天的所在與生天的條件，你所說所作都是虛妄不真實的。

經過這麼明瞭清楚的解說與譬喻以後，佛陀就對婆悉咤說：世間人在眼耳鼻舌身五根接觸色聲香味觸五塵上的欲望，都是愛樂貪著的，但是在佛法的賢聖法教中，五欲是一種黏著、是一種繫縛，是欲界的鉤鎖；婆悉咤！你的那些師父、祖師們，都是被五欲所染的，愛樂貪著非常堅固，不能見到五欲的過失，也不知道出離欲界五欲的法要，都被五欲所繫縛了。就算他們恭敬地奉事日月水火的時候，大聲地說：扶接我去生到梵天吧！也完全沒有真正可以實現的本質可說。因為梵天已經沒有人間的五欲了，以初禪天來說，沒有人間的男女身相差別，沒有段食的飲食需求，也就是說，欲界人間色聲香味觸五欲上的受用都不存在了。

如果你在人間想要生到初禪天，就必須瞭解人間與初禪天的差別，也必須瞭解你要如何出離人間的五欲；如果人間的五欲與相應的欲愛煩惱，你都不能出離，那就算你知道初禪天的法了，但是沒有如實瞭解到達初禪天的次法內容，也沒有如實地履行實踐次法(你必修的次第)，那就不能生到初禪天。因為初禪天的境界沒有世間的五欲了，沒有五欲相應的貪瞋煩惱了，如果在人間黏膩愛樂五欲，有貪愛煩惱，也有不能滿足貪愛所產生的瞋、恨等煩惱，你就與初禪天完全不同方向，解脫也完全不同，當然就到不了初禪天。必須在人間的時候，你就要做到與初禪天同一個方向、同一個類別，並且你要有相同的解脫，也就是說解脫於欲界愛，你才有可能生到初禪天。所以，佛陀所說的法，總括人天善法、聲聞法、辟支佛法與佛菩提法五種，都有明確相應的次法必須實踐。那麼生天的善法，就必須有生天相對應的次法須要實踐，所說的都是實道，可以信任永遠不會被毀壞，那是一切的天人所寶貴尊重的；依照這個法與次法的內容如實而修的，身壞命終的時候必定生於天上，不像婆羅門外道們所說的，都是虛妄不實。

佛陀當時在天竺教化弟子眾的時候，婆羅門外道種種虛妄不實的修行法門，普遍地被天竺的民眾所採用。曾經在羅閱祇國有一個人，凶悍愚癡又不孝順父母，經常輕視侮辱良善的人，不尊重長老有智慧的人；家道衰敗耗損，常常不如意，於是他就以奉事火的方法，他想要求福以及能夠得到護佑。每天在日落之前，他就燒燃大火進行跪拜直到半夜，這樣奉事火歷經了三年，沒有得到什麼福；之後又改成奉事日月，每天在日出時以及晚上月出的時候，向日月跪拜，但是他都沒有停止的又過了三年，還是不能得到福。之後又轉成奉事天，每天燒香跪拜，供奉香花、美酒、豬羊牛犢，一直到貧窮困苦都沒有能得到福，他整個人憔悴到一病不起。後來聽聞到舍衛國有 佛，被所有的天人所尊崇，他想著應當前去奉事 佛，期望能夠得福。他到了 佛的所在以後，從精舍的門瞻仰著 世尊，看見 佛非常的歡喜，行了頭面捉足禮以後，叉手向 佛稟白說：他自己生來愚癡不識佛法僧，奉事火日月以及諸天神，歷時九年都不能得福，如今顏色憔悴氣力衰微，多病痛即將死去，今天從遠地來想要歸依度人之師——佛陀，請求能夠因此得福。佛陀就告訴他說：【汝之所事，盡是妖邪魑魅魍魎，禱祀如山罪如江海，殺生求福去福遠矣。正使百劫懃苦，盡殺普天猪羊，持用禱祀，罪如須彌福無芥子，徒自費喪，豈不惑哉？】（《法句譬喻經》卷2)

佛陀說：「你所奉事的，都是一些害人的妖邪山精水怪，雖然祈禱用的祭品堆積如山，但是罪過卻像江海那麼深、那麼廣大，因為殺生斷眾生命根是損減福德的事，以損減福德的殺業想要來求福，距離福德是越來越遠的！就算以百劫的時間勤苦的付出，你殺盡了普天下的豬羊，用來祈禱祭祀，殺業的罪過就像須彌山那樣高，可是你的福呢，完全得不到，就算連芥子那麼小的福也沒有，白白的損失費用，這難道不是讓人疑惑的事嗎？」當 佛陀告訴他這些讓人疑惑的所作事項以後，接著祂點出：你自己身而為人，卻不能行人道的地方；也就是他不孝順父母，輕視侮辱賢善，不尊敬長老，自己貢高驕慢，貪瞋癡三毒熾盛，所造作的罪過一天比一天深重，完全沒有善緣可以得福。佛陀把他的毛病點出來以後，接著告訴他要怎麼樣才能得福：也就是你身而為人必須要有的品性德行，他必須要先作到。倘若他能夠悔心改過，禮敬賢善之人，具備恭敬的威儀與禮節，供養奉事長老；教他丟棄不如實的信仰，如法地往正確的方向修習自己的善心與善業，崇敬仁慈不殺之心，有四種福就會一天一天的增長的，並且往後每一世都不會有災患。

有哪四種福這麼殊勝呢？佛陀說：【一者顏色端正，二者氣力豐強，三者安隱無病，四者盡壽終不枉橫。行之不懈亦可得道。】（《法句譬喻經》卷2)四種福的第一種，五根的容貌顏色非常端正而且不會缺損；第二種，身體的元氣與體力豐富強壯；第三種，平安無事無病痛；第四種，一生中直到壽量盡了都不會出現枉死或者橫禍而死的情況。如果持續的都沒有懈怠地禮敬賢者，供養奉事長老，棄惡信善修己崇仁，除了得福以外，也能夠因此而得到解脫道的。這位羅閱祇國來的人聽聞 佛陀的開示以後，非常歡喜並且信受，解除了疑惑，除掉了堆積九年罪過的煩惱垢，就請求在 佛陀座下出家，經過安般守意自內思惟，他很快就得到了阿羅漢道了。

以上這個典故，告訴我們一個非常重要的邏輯，也就是你身而為人，你若想要求生天得福，那麼人的品性德行是不能缺乏的；也就是人應當要作的，與人同一個品德、同一種類、同一個方向的內容，你必須要具備以後，才有資格求生天享天福。因為求生天是求下一世的生處，您要超越人間啊！要超越人間的老苦、病苦、貧苦、短壽之苦這些，如果連最基本的孝順父母、尊敬師長賢聖，你都作不到了，那也等於說人品人道你應該有的基礎善法都不能具足，那怎麼能求想要超越人間呢？天既然是在人間之上，有很長的壽命，也沒有病苦、老苦、貧苦，所需要的善福必定是建立在人品所必須具備的善法基礎，然後再造作更多增上的善福，你才有可能成就生天的果報。因果的道理如果不是這樣，那有什麼理由讓人相信去造作善業能夠得到善報呢？所以，佛陀在世的時候，很多婆羅門外道所修的生天法門都虛妄不實，留下許多由 佛陀教化以後才改變的典故。我們以下再舉一個婆羅門家庭的例子，讓大家瞭解人天善法的正道，只有 佛陀可以將其中的明確因果關係，以及邏輯道理解說清楚，讓大家心裡排除疑惑而信受遵循。

在舍衛國時，有一天早晨 佛陀就著衣持鉢入城乞食，遇到一位老婆羅門，他手持著柺杖拿著鉢也在乞食，佛陀看到就問他：「你現在那麼老了，為什麼還要拄著拐杖拿著鉢到處乞食呢？」老婆羅門說他有七個兒子，都為他們娶妻以後，也把財產平分了給他們，他自己沒有分，七個兒子把他驅離不孝養他，所以只好到處乞食。佛陀就教他在大眾中說一首偈，這首偈的內容是這樣的：【生子太歡喜，為之聚財寶，各為娶妻子，而便驅棄我。此等無孝慈，口言為父母，如彼羅剎子，垂死驅棄我。譬如馬槽櫪，滿中置穀䴬，少馬無敬讓，驅蹋於老者。此子亦如是，無有愛敬心，棄我使行乞，不如杖愛我。我今捉此杖，御狗及羊馬，行則佐我力，闇夜為我伴。指水知深淺，若趺扶杖起，蒙杖除多聞，是杖愛念我。】（《別譯雜阿含經》卷13)

這首偈在說：「生了兒子太歡喜、太高興了，為他們聚集了財寶，也為他們娶了妻子，他們卻驅離棄捨我這個父親；這般的不孝父母，口中說我是他們的父母，但卻是人形羅剎心那麼殘忍，都已經在垂死邊緣還驅離棄捨我。好像在馬槽裡放滿了穀物、麥麩飼料，年少的馬一點也不恭敬、不禮讓老馬，奪取飼料驅離老馬；這些兒子也是這樣，對年長的父親沒有愛敬心，棄捨我讓我到處行乞，還不如這隻拄杖這般地愛我。我今天手拿著這支拄杖，可以驅走凶惡的狗以及羊馬之類的，走路時可以輔佐身力，暗夜時成為我的伴侶；遇到有水的地方拄杖一指就知道深淺了，若跌倒了，扶著拄杖還可以爬起來，承蒙拄杖的相伴協助，這拄杖是愛念我的。」

老婆羅門聽受了 佛陀教他這一首偈，不斷地誦讀到非常的通順，然後在某一個時間，七個兒子剛好都在同一個大會場合，老婆羅門就在大眾中請大家聽他說話，就把那首偈很通暢地朗誦出來。說完了，七個兒子都很慚愧，起來抱著父親，對著父親各修恭敬，把父親帶回家去供養。老婆羅門想到，如今他能夠得到父慈子孝之樂，都是 佛陀的智慧力所成就的，於是拿著上好的衣服，把 佛陀當作是他的教授師，恭敬地作了供養。

當時的婆羅門有許多是在家的修行人，有許多是離家修行的婆羅門，但是對於人天善法的正道完全不瞭解，都要去請問 佛陀，作了些什麼事，是有福或者沒福。佛陀回答他們其中有一項是這樣的：【若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。】（《別譯雜阿含經》卷5)

佛陀說：「如果能夠如法得財正理供養父母，正理供給父母享用五欲之樂，應當知道這樣作的話，一切諸天就在他的家裡了。為什麼呢？因為梵天王也是因為在人間的時候，因為正理供養父母的緣故，再修梵天的善法，而得以生到梵天世間的。假如想要供養教授師，正理供養父母本身，那就是供養教授師了，因為一切人都會遠遠地尊敬他在家裡的所作；假如想要禮拜教授師或者拜天，應當先禮拜父母；假如想要奉事火，也應當先供養父母；如果想要奉事天，應當先供養父母，供養父母的時候就是在供養諸天了。」

那麼在這一段 佛陀的教導中，佛陀讓我們知道：供養父母就是人道所必須具備的善法，但是要正理供養哦！也就是要如法地積聚財寶，不去殘害物命來娛樂自己，以如法的獲得五欲樂，不去造作殘害有情的惡業。能夠向著正道修練自己的身口意業，供養父母妻眷以及有德的賢聖，正受安樂，這樣造作的業，能夠有生天的因緣，才能稱為是什麼呢？正理供養父母。所以，不是我們看到表相上，你對父母噓寒問暖、給父母生活費，那就叫作正理供養了，不是這樣！而是你自己在人品、人格的行為基礎上，你要作到具備生天因緣的善行，那麼一切的供養，你才能稱為正理供養。因為有了生天的善因，也必定同時成就了人道的善因，這才是正確的人天善法的正道。

如果在人間的時候，積聚非法獲得的錢財，殘害物命，侵犯他人眷屬，以滿足自己享受欲樂，這些貪染欲樂都是在惱害自身，而造作惡業又惱害他人，在現世聚集種種惡業，未來世也一定會造作種種惡業的。在這種情況下，倘若以非法錢財供養父母，以及殘害物命方式供養父母受五欲樂，那都不是正理供養；因為你自身所造的諸業屬於損減福德的不善業，以不善業供養父母，等於讓父母擔了不善業的共業，不是以如法的福造作過人的福，這樣的供養不能讓父母未來世得安樂的，沒有過人的法就不屬於生天的善法。所以，正理供養父母才能成為過人的生天善法，這個道理在生天的法中，只有 佛陀能將其中具備的次法要項以及影響未來世果報的因素說明清楚。在天竺當時的所有婆羅門外道，從來不知道天在哪裡，天有哪些層次的差別，天有哪些解脫的功德，天的道要如何修，卻經常造作殺生求福、祈求生天的事情，所以這些都是不符合生天「法與次法」道理的。

今天我們就說到這裡了。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5759-a24_091