三乘菩提之宗通與說通–第113集 阿含經在佛法中之定位(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天這一集要繼續跟各位來分享「阿含經在佛法中的定位」。

我們上一集已經說過，四阿含當中其實早已經密意說有這個真實的常住心了。佛在四阿含當中說，處處說「識緣名色，名色緣識」的這個識，祂是阿賴耶識。而 佛說三世之內外、粗細、好醜、遠近的色陰，它是「非我、非異我、不相在」，乃至於受想行識等陰，也是「非我，非異我，不相在」。而佛也說「取陰俱識」的道理，佛說取陰俱識，「於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受想行中識住，攀緣受想行，貪喜潤澤，生長增廣。」（《雜阿含經》卷二）

那什麼叫作取陰俱識呢？取陰俱識就是說能取五陰、執持五陰而跟五陰在一起的阿賴耶識，也就是說「識緣名色、名色緣識」的這個識，這個識是五陰所緣的識。五陰就是十八界法，十八界法當中，意根界是心，六識界是心，全部攝於十八界當中。學人如果想要在五陰當中去斷離，學人如果於五陰當中全部厭離、全部捨離，就能夠得證解脫果。這個在《雜阿含》二八九經裏面，佛如此說：【如是，多聞聖弟子於色生厭，於受想行識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。】（《雜阿含經》卷十二）這樣子厭捨五陰、七識心以後，捨壽不再現起未來世的五陰還有七識，所以說這個就叫作無餘涅槃。也就是說，阿羅漢其實是滅盡了五陰，捨離了五陰，乃至於斷了對於五陰的執著性以後，滅了意根，所以入了無餘涅槃，這個涅槃它並不是斷滅法，這個涅槃是本際第八識。也就是說，當聲聞人入了無餘涅槃，斷了五陰，必是有一個本際；如果沒有一個本際的話，那就入了斷見了，那就是落入了斷見外道。

所以捨壽前的五陰、七識，其實是由取陰俱識所取的緣故，也就是「名色緣識」的第八識。這個在《雜阿含》二八八經裏面如是說：【如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？】答說：【尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。】（《雜阿含經》卷十二）這個是舍利弗所提出來的這個請益，在問十二因緣這一部分那個法；這是探究十二有支的名色——受、想、行、識七心還有色身，它是自作還是他作，還是自他作，或是非自他作之無因作。經裏所答的是說由第八識而生，因為名色緣識而生。也就是說，這些受、想、行、識並不是自作，不是他作，它是由第八識而生的。這是說明名色等七識心不是自己能造作自己，也不是由他人能夠造作自己，也不是由七識心自己配合他人來創造自己，也不是外於自作、他作的無因作；是因往世的七識心、色身所造的業行，而由「識」生此世名色的七識心，所以說「名色緣識生」。

名是受想行識，色是五根色身，識陰是眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，再加上意根末那識，名色就具足了這樣子的七識心。名色既然是屬七識心所有，那能夠緣名色的、能夠讓名色所緣的、能夠生出名色的，那一定是有另外一個常住心；這個常住心就是「名色緣識生」，名色緣識生的這一個第八識心的這個識。這個識就是「識緣名色」的這個識，這個識就是「齊識而還」的識，這個識就是 佛所說的「入胎識」的識。因為依於這個識，眾生才會入胎；依於這個識，才會識緣名色；依於這個識，才會生出眾生的這個五根；依於這個識，才會生出眾生的六識心；依於這個識，才會生出眾生的受想行識。所以這個識不是他生的，不是他作的，這個識祂是本來具足的。

所以在四阿含中，其實從上面的經文我們能夠知道，四阿含中早已經密意說有八識了，有眼、耳、鼻、舌、身、意六個識，再加上意根，還有本際「識緣名色」的這個識，總共八識；而不是沒有說七識、沒有說八識。在四阿含中其實早已經說明了我們眾生都是有八識，如果說阿含沒有說八識，而以六識論將八識論否定，這是嚴重誤解阿含佛意的人，這個是不知不解阿含佛意的人。所以，在初轉法輪的四大部阿含諸經當中，其實已經處處隱覆密意而說般若、而說一切種智了。因為愚癡的凡夫才會謗佛「初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪，說法前後矛盾，互相牴觸」，而將最究竟了義的唯識種智的法說成是虛妄說，將最究竟了義的唯識種智的法說成是方便說，而將唯識諸經說成是 佛滅後的諸弟子所造，而否定唯識方廣諸經是 佛說的，而說「大乘非佛說」。這個其實是嚴重的謗佛、嚴重的謗法。

譬如墮於學術研究的某法師，在其所著作的《唯識學探源》裏面，這一本書裏面怎麼說呢？他說：「像後代發揚大乘的唯識學，原始佛教裏頭當然是沒有的，原始佛教的緣起論，確有重『心』的傾向，後代的佛弟子順著這種傾向，討論有關心識的問題，這才有意無意的走上唯識論。」可是我們前面所舉出的阿含的經典，其實已經處處已經說明唯識正理，阿含與二轉、三轉法輪沒有絲毫牴觸，般若中觀以及唯識種智的正理，佛早已經隱覆密意在四阿含中已經宣說了。否定三轉法輪唯識諸經所說七識、八識的人，他的問題是在什麼地方呢？他的問題是在未能如實證解四阿含的佛意。

如果說四阿含中所說牴觸般若中觀的話，那這麼說宣說阿含經的時候的 釋迦牟尼佛應該還沒有成佛，仍不解般若中觀的緣故，但這個是謗佛啊！這些佛學學術的研究者，他們說阿含所說牴觸般若中觀，般若中觀與阿含是互相牴觸的，這樣子說的意思就說明了，宣說阿含經的時候的 世尊，祂其實還沒有究竟圓滿；因為祂還沒有真正瞭解般若，還沒有真正瞭解中觀。但這個是嚴重的謗佛啊！如果說般若中觀所說它是牴觸唯識種智的話，那也同樣，是不是宣說般若中觀的這個時候的 釋迦牟尼佛是還沒有成佛？因為還沒有證得唯識種智的緣故。如果是這麼說，如果說般若中觀所說牴觸唯識種智的話，那這樣子也是嚴重的謗佛啊！

那這樣子的謬論，將會讓三轉法輪的諸經正理讓它蒙上灰塵；讓這些三轉法輪的正理，這三乘正法的根本的如來藏義，將會被淹沒掉，將會沒有人願意去修證、願意去修學。佛法就會因為這樣子，慢慢的離開阿含所說的正理，也會墮於意識思惟所知的這個五陰緣起性空裏面，也會墮於意識思惟所知的這個無常無我當中，而成為斷滅論的人。那這樣子會讓佛法逐漸的趨於淺化，會讓人人如果聞熏這樣子的一個法的時候，會讓佛法逐漸的沒落掉，會因為這樣子的熏習根基轉淺，那就慢慢的成就了末法；末法其實就是因為這樣子所造成的。

所以，法其實沒有所謂末法、正法的問題，是因為「人末」的問題；是因為人無明遮障，沒有如實的去證解 佛所說的佛法，所以讓佛法逐漸的趨於沒落，讓佛法逐漸的趨於淺化，才會變成末法，這個就是「獅子身中蟲」。因為以這些相似佛法，以這些相似佛法來取代佛法，來誹謗真正的佛法，是讓佛法趨於由正法變成末法的最主要的一個原因。

像這樣子說的人，他其實就是謗正法輪，那謗正法輪的人呢，佛說就是造無間的地獄業啊！這樣的愚癡的學人，如果隨其修學，如果有愚癡的學人隨著這樣子說法的人修學，隨著這樣說法的人來誹謗，這樣子是跟他一起共同成就無間的地獄業。我們為了要救這些人離開謗法的地獄業，寧可在這個地方忠言逆耳，看這些人因為謗法未來世將會入於不可救拔的這樣子一個境地，我們怎麼可以默然呢？怎麼可以眼睜睜的看著他們後世受苦呢？如果是這樣子的話，就不是菩薩所應該有的心行的。

所以，其實把這些法義的真正的道理把它揭示出來，無非是為了要救護因為誤解了佛法的人墮入了這樣子的邪見。因為墮入了邪見，乃至於進一步來誹謗了大乘如來藏，來誹謗了 佛所說的最微妙最殊勝的了義的正法，那這樣子的話未來世的地獄果報是堪慮的啊！所以身為菩薩的修學行者看到這樣的情形，怎麼可以不起悲心來救這些人離開謗法的地獄業呢？所以，雖然這些話講出來以後，可能會讓墮於學術研究的人產生許多的煩惱，但是我們寧可忠言逆耳，也不能看著因為邪見的緣故，乃至於跟著謗法而造成了未來世無量的地獄果報。

所以，四阿含諸經所說的，其實早就已經隱顯都已經符合般若中觀還有唯識種智的妙智了，若有真善知識依止正義而疏解之，則諸佛子就能夠真實明了四阿含諸經中 佛所說的真實義理，也能夠印證二轉、三轉法輪的般若還有種智都是 佛陀真實的意旨，也能夠令一切人天不能否定大乘唯識種智的妙法。四阿含諸經所說的，早都已經隱說、顯說，而且完全符合般若中觀，也完全符合了唯識種智的妙理；所以我們才會說，其實 佛所說法「初中後善，純一滿淨」。佛所說法初時說、中時說、後時說，都是依著這唯識本際的這樣子的一個道理，來宣說佛法真正的道理，所以 佛所說的法，「初中後善，純一滿淨」。這個純一滿淨的這一個法，就是我們所說的真如心，就是我們所說的這個禪宗所證悟的這個如來藏第八識心。這個第八識心也就是在般若系經典裏面所說的非心心、無心相心，也就是阿含期所說的本際、阿賴耶、如來藏乃至於有分識。

所以 佛其實早已經在四阿含中都已經顯說、隱說說了唯識的妙理了，都已經說了這樣子的道理；其實它完全是符合般若中觀，也符合唯識種智的妙智。所以，如果有真善知識能夠依著這樣子的正義來解釋阿含的正義，諸佛子才能夠真正的明了四阿含諸經當中 佛所說的真實義理；也能夠印證 佛初轉法輪所說的阿含正義，能夠印證阿含正義其實是與二轉法輪、三轉法輪的般若智慧還有唯識種智是互相印證的，這個都是 佛陀真實的意旨。因為樹立了這樣子的一個不壞的法，樹立了這樣子的一個常住不壞的這個真心，這個是本住的法；那這個本住的法能夠令一切人天不能否定大乘唯識種智的妙法，也能夠讓眾生在修學佛法過程裏面不會落入了斷見還有常見，所以《阿含經》在佛法中的地位是非常重要的。

這四大部《阿含經》所集諸經是一切佛門的學人所共同認為佛說的，這是無異議的。從四阿含中我們可證知中觀，從四阿含當中可證知般若，從四阿含當中可證知種智唯識諸經確實是 佛所說的，佛在四阿含中早已經顯說、隱說中觀般若還有種智唯識的。二、三轉法輪諸經所說的般若中道智還有唯識種智的正理，不但符合阿含所說，也更進一步能建立四阿含諸經所未曾細說的大乘別敎微妙正理；而且能夠讓佛子能夠依這樣子的正理修學，乃至逐漸地地增上直至成佛。所以，二、三轉法輪諸經所說的般若中道智還有唯識種智的正理，不但符合阿含所說；它不但符合阿含所說，而且更微細的去說明阿含所沒有細說的這一部分。佛是因為這樣子的、依著這樣子的因緣，次第開顯這樣子的佛法，所以讓我們能夠逐漸的因為佛法次第的了知，而能夠修學一切的佛法。

所以，阿含、般若、唯識如鼎三足，阿含、般若、唯識就像鼎的三條腿一樣，它是互待互成的，缺一不可，缺了任何一個都是不可以的；因為必須要能夠這樣子知道《阿含經》在佛法中的地位，它是非常重要的。《阿含經》其實早已經宣說了般若，也宣說了一切種智；所以《阿含經》在佛法中的地位非常重要，《阿含經》不能偏廢。修學佛法的人不能偏廢於阿含，認為說《阿含經》那個是小乘法，認為四阿含其實只是在說解脫道，認為四阿含根本沒有說唯識種智妙法，認為說四阿含並沒有說般若中道智；其實 佛在這個地方早已經說，在阿含裏面早已經說般若還有唯識種智了。所以這一部分的法，佛在這個地方已經隱說、顯說，已經宣說了。

所以佛法其實是不應該分派分宗的，佛法其實都是以這一個「識緣名色」的這個如來藏、這個阿賴耶識為心、為宗；所以不管是阿含或是說般若，或是說唯識乃至於華嚴，都是依止著這個唯識心、依止著這個第八識心所證入，所以能夠開顯後續所修證的佛法。

我們今天已經把《阿含經》在佛法中的定位說完了，今天時間已經到了。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第112集 阿含經在佛法中之定位(二)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來跟各位探討上一集還沒說完的「《阿含經》在佛法中的定位」。

上一集有說到，其實三轉法輪唯識諸經的經旨，佛其實早已經在阿含中密意宣說了，而且有一部分其實已經是顯說了，並不是沒有說過。而初轉法輪一直到三轉法輪的這些經典，其實是由淺至深、前後貫串的，並沒有絲毫的牴觸矛盾。而二轉、三轉法輪所要說的，佛其實都已經預先埋伏伏筆在四阿含中，等待後來緣熟，再於二轉、三轉法輪中逐漸地細說，是愈說愈了義，愈說愈究竟，愈說愈勝妙。然後，佛才以《大般涅槃經》宣示見性成佛的義理，以《法華經》收圓總成，五時三教到這個時候已經圓滿。所以，當 佛以法華收圓總成的時候，這個時候法華就叫作終教；後來出現的密宗經續，除《楞嚴經》以外，其實都不是佛法，因為佛法到這個時候，已經圓滿具足宣說了。

所以，佛法是 佛在世的時候，講華嚴的時候就已經頓說出來了，就已經把所有的佛法就已經一次的開顯出來了；但是因為眾生的根性，所以必須依著眾生的根性次第而說，為了開引眾生迴入大乘，所以次第而說。其實 佛所說的這些法，乃至於 佛所證悟的這些證量，是在 佛成佛的時候就已經究竟圓滿了，並不是後時才圓滿的；所以如果說佛法是必須要等到後面才越來越圓滿，那這樣子的話就表示說 佛是沒有成佛的。好，那也就是說，從凡夫位一直到佛地所應修證的解脫果還有大菩提果，祂的知見、行門、修法還有證境，已經完全在這個時候已經宣說了。也就是說，佛其實在華嚴期已經把凡夫地乃至於佛地，還有解脫果、大菩提果的這些知見、行門等等，已經完全宣說了。因為眾生的根器的緣故，所以必須依著眾生的根器次第的開演阿含、般若乃至於方等唯識來化度眾生。不管是怎麼說，到說法華的時候，這個時候 佛的化度之緣就已經圓滿了。佛在這個時候化度之緣圓滿，於是 世尊在這個時候就取滅度示現涅槃，轉依四種圓寂及四智圓明的境界。佛在這個時候常依無住處涅槃來利樂有情，盡未來際利樂有情永無止盡。

所以由上面這樣的一個說明可以知道，四部《阿含》在佛法中的地位它是非常重要的，這個也是南北傳佛教各界所共同承認，所共同承認它是真實的，所共同接受而沒有異議的。可是這麼重要的四阿含，它所隱含的極難知、極難解的密意姑且不論，而連顯說的二乘菩提其實也大多被眾生給誤解了，被學佛人給錯解了，而變得難知難證了。所以 佛雖然在四阿含裏面隱覆密意說了佛菩提的這樣子的道理，但是因為密意隱覆難知，但是連顯說的二乘菩提的部分，因為眾生無明的遮障，也讓它變成難知難證了。

眾生的這個無明是從什麼地方來呢？就是因為誤取意識心為涅槃心，也就是因為誤取了意識心為涅槃心，所以被無明給遮障住了；另外一種就是別建立想像的意識細心為涅槃心，認為說以這樣意識細心來貫串持種業，以為祂是持種識，這樣子以為祂是涅槃心，這個是因為建立想像的意識細心。其實 佛早就開示我們說：我們有一個如來藏心，祂是能夠持業種的；這個持業種的這個心，其實祂是貫串三世的；祂是可以親證的，不用透過意識想像來分別建立這樣的意識細心。另外就是，自外於二乘菩提的果證，自外於二乘菩提的修證。這個會變成這麼難知難證，就是因為執著這些意識的這些邪見，所以自外於二乘菩提的果證，自外於二乘菩提的修證。而現在所謂南傳佛法的所謂聖僧，其實他們也是不離此過，他們大多墮入了這些常見的外道見當中，而不能知證二乘菩提，不能真正的證入二乘菩提的正理。

還有一個專門從事佛學研究的法師主張，他說不違反佛法的本質，而主張以佛法研究佛法。他說：「在佛法的研究中，就是不固執自我的成見，不（預）存一成見去研究。」這段話其實說得很好，可是他只知道研究佛學，但卻不知道實證佛法的道理；所以雖然他如此說，但是實際上他卻違反佛法的本質，也悖逆了四阿含的佛旨；因為他是以預存的應成派中觀的邪見，用應成派中觀的邪見來研究佛法，而不是用 佛所說的佛法來研究佛法。那也就是因為用了應成派中觀邪見來研究佛法，所以將佛法的根將它砍除掉了。

什麼是把佛法的根砍除掉？因為他否定了「識緣名色」的這個識，否定了涅槃本際，否定了「識緣名色」的這一個如來藏識第八識心，所以他砍除了佛法的根本。他竟然說初期的大乘之《般若經》的意旨是一切法空，所以主張「離自心藏識外有般若空」，這個就成就了無因論者，而且落入了斷見外道的知見；這是 佛在佛世的時候所訶斥的六十二外道見的最主要的邪見之一。因為信受了應成派中觀見，反過來誹謗三轉法輪的唯識諸經所說的如來藏法，說唯識諸經的如來藏法是富有外道神我色彩，而妄自說如來藏不是真實有，如來藏不可證知，祂是一切法空的方便說；也因此所以大膽的否定了第八識還有第七識，而妄說佛在四阿含中只說六識，未曾說七識還有八識，這個是完全成就了誹謗見。而否定了七、八識以後，又怕別人指責他墮入斷滅見，所以又建立了意識細心，建立意識細心為生死輪迴的根本的持種識，所以在成就誹謗見以後，又成就了建立見；因為如來藏阿賴耶識這個本際祂本來就存在了，沒有必要你去建立一個意識細心；佛說我們都有這個根本心，叫作本際，這個「識緣名色」的這個心都能夠去親證，沒有必要這個邪見的外道、沒有必要愚癡的人，來別建立一個意識細心，說祂是生死輪迴的根本持種識；因為這個根本的持種識，其實就是「識緣名色」的這個識。

佛在《楞伽經》裏面說，成就像前面所說的這樣的建立見跟誹謗見的人，他是謗菩薩藏，他是一切善根悉斷的人，這樣子將會成就一闡提人；這個是一闡提人，是一切善根全部都斷除的人，這個永沒有辦法親證涅槃。像這樣的人對於四阿含中所顯說的二乘菩提都錯解了，怎麼能夠知道、怎麼能夠證入二乘菩提呢？那更不用說能夠知道四阿含的密意了！

他們主張唯識學是經由佛教史上的學說演化而來的，可知他們完全不知不解四阿含中諸唯識的顯說、隱說的佛旨；他們完全不知道 佛在四阿含中早已經是隱說、顯說唯識正義的佛旨了，這個意旨早已經在這裏已經確立了；就是因為不知不解這樣的道理，所以才有如此荒謬的說法。這樣謗菩薩藏的人恐怕來世尚且不保人身，而說有諸佛法的證量，這是自欺欺人啊！而四阿含當中含攝三乘佛法，四阿含的經教其實它本身就含攝三乘佛法了，也含攝大乘的通教、別教菩提，這不是不懂實證佛法的佛學研究者所能夠知道的。這些佛學研究者用歷史學、用修辭學去研究佛法，這個就猶如愚癡人去研究物理學是用歷史學去研究物理的歷史，去研究相對論的根源的歷史，去用修辭學去研究人家述說這個物理的實證之法的這樣子的言語；如果用歷史學跟修辭學來研究佛法，就猶如這樣的愚癡人，用文學來考證物理學，用文學來考證數學，用文學來考證自然，這樣子是非常荒謬的！

所以，如果想要了知這個唯識的正義還有阿含的正義，可以閱讀 平實導師所著的《阿含正義》一書；在這個書裏面，平實導師把四阿含中直探唯識種智的本源的道理，在這裏有作詳細的說明。

而在《以佛法研究佛法》的這一本書裏面，他又說：「現代的佛法研究者，每以歷史的眼光去考證研究。如沒有把握正確的無常論，往往會作出極愚拙的結論。」這段話也是說得很好啊，可是他自己卻以錯誤的無常論而考證研究佛法，所以做出許多極愚蠢的結論。什麼愚蠢的結論呢？他否定四阿含中 佛說十八界中第七識意根界，他否定四阿含中 佛說的涅槃本際——「識緣名色」的這個識，而在 佛說十八界無常的意識界中，別立意識細心為不壞的持種心，用來否定三轉法輪的第七識、第八識，用來否定第八識的如來藏法，讓三乘佛法墮於「兔無角」論，墮於無因論，墮於斷滅論當中。他以蘊處界滅、滅了以後的滅相恆存，說這個就是不斷滅，說這個滅相恆存的這種境界，就叫作真如；這個是以無常為常，這個是以斷為常，這個 佛在佛世的時候早已經在經典裏面訶斥了這樣子的愚人。如果是像這樣的話，那真如不就變成了斷滅空的異名了？而阿羅漢入無餘涅槃，那不就變成斷滅了？

所以在這篇《以佛法研究佛法》這一書當中又說了：「愈後愈圓滿者，又漠視了畸形發展與病態的演進。」其實他每一段話在表面上看來，其實都說得非常好；但是如果仔細去看他所寫的書裏面，其實他自己所寫的書都跟他所說的這些宗旨，其實都是違反的。其實這一段話，也是明顯的說明了當前佛教界所面臨的嚴重危機。這樣的危機是怎樣的危機呢？那就是「坦特羅佛教」的畸形發展跟病態的演進，對佛教所帶來的嚴重傷害。而坦特羅佛教攀附佛法而稱為「後期大乘法」，其實它是印度教的化身，坦特羅佛教根本未曾進入阿含、未曾進入般若、未曾進入唯識三法之門；坦特羅佛教只是在佛法的門外摘取了一些佛法名相，發展為「無上密」：以外道法的本質，假借佛法名相還有佛教名義，遂行淫穢雙身的修法，以淫穢的雙身修法完全取代佛法；將佛法名相錯誤解釋，以淫穢的雙身修法為目標，說為「無上密法」、「無上方便法」，以淫穢的雙身修法說為「金剛乘法」，妄說為超勝三乘佛法。若論三乘佛法，坦特羅佛教四大派古今「法王」、「活佛」，沒有一個人曾經入見道位過；若論三乘佛法，坦特羅佛教都在外道斷見、在斷常見當中的凡夫位當中；所以以外道性力派學說而取代佛法的坦特羅佛教，它絕對不是佛教。

而《以佛法研究佛法》的這個作者，他在無上瑜伽還有大樂光明等雙身修法當中，他能夠洞悉坦特羅佛教的鬼神本質，所以洞悉坦特羅佛教的畸形發展，還有坦特羅佛教的病態的演進，這個是好事，這個是正確的；可是他也同時墮入了坦特羅佛教的應成派中觀邪見裏面，也就是墮入了應成派中觀邪見裏面的一切法空，而認為說緣起性空、一切法空是一切法的真實，是般若，一切法空就是般若的實相。因為深陷於中觀邪見，深陷於應成派的中觀邪見，所以為邪見所溺，所以嚴重誤解四阿含的佛旨，而將坦特羅佛教的畸形發展跟病態的演進，與殊勝的三轉法輪的唯識種智之法混為一譚；將坦特羅佛教的畸形發展、病態的演進，類比為 佛所說的三乘佛菩提道、佛所說的唯識種智的殊勝妙法混為一譚。所以誤斷唯識諸經，就像坦特羅佛教為畸形發展變態演進。

他說：「決非有一真常自體的存在，而是流變中的相對安定性，是唯識學所說的似一似常。」這樣子的說法，是 佛在三乘經典其實都已經說有這個真實常住的心體，可是他說「決非有一真常自體的存在」，那這個是不是公然的謗佛呢？是不是公然的謗法呢？佛在三乘唯識經典裏面，從四阿含裏面就說有這個本際，就說有這個「識緣名色」的這個識存在了，有這個真常心存在，但是他說「決非有一真常自體的存在」。所以，佛早已經在三乘經典裏面說有真實常住的心體，所以他這麼說其實是在謗佛，其實是在謗法的。那此心，這個真實常住心，不是流變中的相對安定性，而是絕待的自體性；祂不是相對的安定性，絕對的心……；而蘊處界諸法所出生的心，也就是說他們所執著的這個意識心才是相對的，才是相對的心。但是涅槃本際、無心相心、真如還有第八識如來藏的這個自體心，祂是絕對的，祂是絕待的，不是相對的安定。所以這一部分也是謗佛，也是謗法。

而四阿含諸經中，佛早已經密說、顯說唯識真義了，唯識諸經則宣示四阿含還有《般若經》所還沒有宣說的成佛之道；而唯識諸經所宣說的成佛所必須具足的十地道種智還有一切種智，所以四阿含早已密意說有這個真實的常住心，並不是沒有說。四阿含中 佛處處說「識緣名色，名色緣識」的識，「名色緣識」的識這個識是阿賴耶識，這個識是本際。佛說三世之內外、粗細、好醜、遠近的色陰，「非我、非異我、不相在」；佛說三世之內外、粗細、好醜、遠近之受想行識，「非我，非異我，不相在」（《雜阿含經》卷五）；佛也說「取陰俱識」，「於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受想行中識住，攀緣受想行，貪喜潤澤，生長增廣」（《雜阿含經》卷二）。而什麼叫作取陰俱識呢？取陰俱識所說的就是在指這一個本際，取陰俱識所說的就是在指這個阿賴耶識，取陰俱識所說的就是在指「識緣名色」的這一個識，取陰俱識所說的就是在指禪宗所說的這個如來藏心、禪宗所說的這個真如心。

那我們今天時間已經到了，下一集再根據取陰俱識，跟各位作詳細的說明。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第111集 阿含經在佛法中之定位(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要進入的單元、要跟各位繼續分享佛法的單元，要說明的是「《阿含經》在佛法中的定位」。

那在講到《阿含經》在佛法中的定位之前的時候，我們先來瞭解一下：《阿含經》總共有幾部呢？《阿含經》各自在說些什麼樣的內容呢？《阿含經》總共有四大部，《阿含經》有《長阿含》、《中阿含》、《增一阿含》還有《雜阿含》，叫作四阿含、四大部。那四大部的阿含其實已經總述三乘佛法了，這個我們在後面再來作一個詳細的一個說明。

我們現在大約說明一下，《長阿含》是在說明什麼呢？《長阿含》最主要是以四聖諦還有八正道，還有十二因緣法等等二乘法為主，而且兼破六十二外道見。那《中阿含》呢？《中阿含》所說的與《長阿含》大略相同，這兩部經都兼說「世界悉檀」、「為人悉檀」、「對治悉檀」，而且這個當中其實 佛已經隱含「第一義悉檀」。因為第一義隱覆難知，所以沒有具有法眼的人並不能夠了知，但是 佛其實已經在這個地方隱含第一義悉檀，在阿含裏面已經埋下伏筆，作了說明了。

另外一部叫作《雜阿含》。《雜阿含》所說的大部分都說什麼呢？其實《雜阿含》所說的，大部分都是敘述第一義諦。《雜阿含》雖然偏說二乘菩提，但是在這個中間其實 佛已經處處隱覆密意而說有如來藏；在這個時候其實在阿含裏面已經有說「如來藏」，還有「本際」，還有「中道心」，還有「有分識」，乃至於這個「如」等等的這樣子的一個名稱；所以，《雜阿含》其實已經隱覆密意說了如來藏中道心了。而《雜阿含》也在十二因緣當中說緣於五陰的識是這一個阿賴耶識。也就是說，《雜阿含》其實也在十二因緣裏面、在十因緣裏面隱覆了密意，說緣於五陰的這個識，這個「識緣名色」的這個識，祂是阿賴耶識，這個「識緣名色」的識是入胎識，這個「識緣名色」的識是「齊識而還」的識；這「齊識而還」的識，所以只是到這個地方為止，不能再探究上去了，所以這個識又叫作本際。那這個本際其實就是 佛在阿含裏面所稱的這個如來藏心的另外的一個名稱之一。所以，這個如來藏心，其實 佛在阿含裏面已經隱覆密意已經說出來了。

那另外一部的話又叫作《增一阿含》。《增一阿含》所說的是什麼東西呢？《增一阿含》其實已經開顯大乘菩薩道如來藏門。《增一阿含》已經逐漸的開顯大乘菩薩道的如來藏門，但是因為《阿含經》為二乘人所結集，並沒有深入的把這個大乘的如來藏門作詳細的說明；因為二乘的這些結集的這些聲聞人，對於唯識種智的部分並沒有深入了知。但是他們依於佛學，依於自己斷除聲聞所要斷除的煩惱所獲得的這些智慧，知道 佛所說的我們三界六塵萬法裏面有一個本際是出生這個萬法，這個本際就是「識緣名色，名色緣識」的這一個阿賴耶識。所以《增一阿含》裏面其實已經開顯了大乘菩薩道的如來藏門了；那是因為二乘人結集，沒有把詳細的唯識種智的內容結集進去；第二個就是因為，唯識種智的智慧並不是每一個人都能夠很輕易了知的。也就是說，因為智淺的人沒有辦法知道說，佛在阿含裏面其實已經是開顯了這樣子的一個大乘的一個法了，所以認為 佛在阿含裏面並沒有說唯識，認為 佛在阿含裏面並沒有說八識；那這個是對阿含完全不了知、完全不瞭解。

所以，四阿含諸經其實是佛教的根本，它是 佛初轉法輪的時候就已經宣說了，四阿含諸經其實是攝屬在「五時三教」的聲聞教。為什麼會說阿含諸經呢？為什麼 佛在第一時的時候，佛在第一時的時候就已經說了華嚴了，已經具足宣說了別教大乘法，已經具足宣說了別教佛菩提道的一個修學次第，為什麼會在阿含期的時候轉法輪的時候說阿含的教法？這個是為了方便接引畏懼生死的聲聞種性的人所說的，這是為了有些人他是畏懼生死，這些聲聞種性的人急於要入於涅槃，急於要解脫生死，他畏懼生死，所以 佛是為了這些聲聞種性的人說的。但是，佛其實在大乘的方等經典裏面，乃至於在阿含裏面，都處處的勸這些聲聞人能夠迴心大乘。佛為了這些畏懼生死的聲聞種性的人，雖然是說了這個解脫法，但是其實阿含已經處處的隱覆密意而說大乘的般若唯識；這是因為般若唯識的意涵極為隱密，所以不易為人所知、所觸；還有，二乘學者因為急於了生脫死，急於求證解脫果，所以往往忽略了，所以就不知不證。

二乘學者到了成就俱解脫果以後自知不受後有，在解脫道的上面梵行既立、所作既辦。還沒有捨壽前他就思惟：阿羅漢入滅以後是有、是無？是有無、是非有無？但是阿羅漢在這樣的思惟以後，再加上信受佛語，信受 佛說有一個本際，有一個「識緣名色」的這個識，是我們出生這些法的一個根源。所以阿羅漢這樣思惟以後，再加上信受佛語，即知道說入滅以後如果都無所有的話，那就是落入了外道的斷見。佛世的時候所有的阿羅漢都知道這樣子的一個知見，佛世的所有的阿羅漢因為自己的思惟，乃至於因為佛語，因為 佛所教導的緣故，都知道說阿羅漢入滅以後並不是什麼東西都沒有；因為如果什麼東西都沒有的話，就落入了外道斷見。所以阿羅漢知道說有一個涅槃本際祂是不滅的，這個涅槃本際祂是離於五蘊我，這個涅槃本際祂是離於受、想、行的，這個涅槃本際祂是離於寂然、無想、無覺知的這個意識心的覺知的想，這個涅槃本際祂並不是三界有，祂不屬於三界的任何一法，所以非斷滅，所以不是斷滅無，所以叫作中道。

阿羅漢因為這樣子的思惟觀察以後，知道說我們的五陰它本身是緣起性空的；但是這個緣起性空的五陰是依於有一個涅槃本際，依於一個涅槃本際不生不滅，所以因為這樣子才入於中道觀。但是其實阿羅漢還是未知未證，還沒有領受到涅槃本際這個第八識，因為他還不能真實的發起般若智慧，不能入真實的中道。為什麼呢？因為這是因為阿羅漢透過二乘法的慧觀的智慧，再加上信受佛語而來的。佛為勸諸大阿羅漢迴心大乘入真實中道，所以才會在二轉法輪說般若中道實相。也就是說，阿羅漢即使他雖然因為前面所說的這樣的思惟，所以知道有一個中道，而且他這樣的思惟其實是一個相似中道；因為真實的中道必須悟了這個中道心，悟了這個中道般若心以後，從這個中道般若心發起了現觀；從這個般若心發起現觀以後，才能夠知道說真正的中道實相。

所以 佛為了要勸請這些大阿羅漢能夠迴心大乘，入到真實中道裏面來修學佛法，乃至於後面能夠繼續的迴心大乘修學佛菩提道，所以 佛就又說了《般若經》六百卷以及小品般若等等般若系的經典；而且又匯總了《般若經》般若系的經典裏面，又精要的說了《金剛般若波羅蜜多經》。《金剛般若波羅蜜多經》其實就是《般若經》最主要的一個核心的一個宗旨，《金剛般若波羅蜜多經》最主要就是在講這個金剛心；這個金剛心指的就是這個般若心，這個般若心指的就是如來藏。也就是說，這個如來藏是不生不滅，都沒有辦法壞滅的；集諸佛之力乃至於諸方天神之力，都沒有辦法毀壞這一個心，所以這個叫作金剛心。這個金剛般若波羅蜜多心，其實金剛般若波羅蜜多心就是《金剛般若波羅蜜多經》裏面所講的最主要的宗旨，這個其實是《般若經》裏面講的最主要的一個核心。而 佛為了要闡述《金剛般若波羅蜜多經》，要闡述《金剛經》，所以又說了《心經》；《心經》其實是匯總了《金剛經》、《般若經》的最主要的一個心要。《心經》所說的這個心，其實正是般若中道實相心；《心經》所說的這個心，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，這個心指的就是這個般若心。這個心祂不但是本來自性清淨，而且這個心祂能夠出生萬法。

很多人以為念《心經》的時候，以為這個心其實講的就是一切法空，但是錯了！《心經》裏面不是有講說，這個心祂是「不垢不淨」嗎？所以這個心祂是絕然清淨的嗎？這個心絕然清淨是必須要等到佛地的時候，祂入了佛地的無垢識的時候，那個時候才是真正的清淨；所以在因地的時候，衆生的這個心，衆生的這個如來藏心都叫作不垢不淨。為什麼祂叫作不垢呢？因為這個心本來祂就是沒有染污的，這個心的心體祂本來就不涉三界六塵萬法；祂不被三界六塵萬法所染污，所以這個心祂是不垢的。但是這個心又是不淨，為什麼不垢祂又是不淨呢？因為這個心雖然祂的心體是本來自性清淨的，但是祂含藏了我們衆生多生累劫以來的所有染法、淨法、惡法、善法的這些種子；那這些種子還不是完全究竟清淨的，所以說這個心祂是不淨的。所以這個心是不垢不淨。

因為具足了這樣子的一個知見，具足了這樣子的一個慧觀，所以才是真正的般若中道實相，才是 佛所說的《般若經》裏面所說的「非一非異」的真正的道理。這就是在說明人人都有真實的自心，這真實的自心都具有中道性；每一個人的心都同樣具有中道性，只是因為無明遮障，所以沒有辦法找到這一個自心，沒有辦法現觀這一個自心的中道性。如果這個自心不是每一個人都有的話，為什麼 佛成佛的時候會說「奇哉！奇哉！大地衆生皆具如來智慧德相」？這個如來智慧德相指的就是這一個真實心，指的就是這一個如來藏心。但是大地衆生皆具有如來智慧德相，那是不是大地衆生全部都是佛了？很顯然不是，很顯然大地衆生都有智慧德相，但是他不是佛。大地衆生的智慧德相，是因為所有的三界六道一切衆生，都具有這樣子的一個真實自心，祂本身就具有中道性，祂本身就具有這樣子一個清淨性啊！但是，這個清淨性的心體裏面含藏的這些種子，還是必須要透過修行去轉依祂，才有辦法逐漸地圓滿佛果，逐漸的斷除煩惱。這個才是真正的中道實相心的真正的一個義理。

所以說這個心祂是一切法界的根源，這個心祂是所有一切法出生的根源，一切法都是從這個地方出生的。親證這個中道實相以後，也就能夠漸漸地了知法界的實相；所有一切世出世間的般若，因為悟了法界實相以後，就能夠漸漸的出生了，也能夠逐漸的了知四種涅槃。

哪四種涅槃呢？就是有餘涅槃、無餘涅槃，還有本來自性清淨涅槃，還有佛地的無住處涅槃。而有餘涅槃跟無餘涅槃是大乘共於二乘的兩種涅槃。也就是說，大乘修學佛菩提道所證的這個涅槃跟二乘人所證的這個涅槃，是同樣的有餘涅槃跟無餘涅槃。但是本來自性清淨涅槃這個就是不共二乘的，本來自性清淨涅槃就是指的這個中道心、這個實相心，祂具有本來性、自性性、清淨性、涅槃性的這樣子的一個體性，所以這個是不共二乘的。那也因為祂是不共二乘的，所以證悟了本來自性清淨心以後入了佛門，入了大乘的修學，這個就叫作別教；因為不共於二乘所以叫作別教。另外的一種涅槃是無住處涅槃。這個無住處涅槃也是因為了知了法界實相以後，世出世間的般若智慧慢慢產生，逐漸的了知四種涅槃的有餘涅槃、無餘涅槃還有本來自性清淨涅槃；也因為證悟了本來自性清淨涅槃，依著這樣修行，後來也能夠慢慢的了知佛地的無住處涅槃，而依著佛道的修行，逐漸的求未來能夠證入。

般若雖然是中期所說，但是其實在初轉法輪的四阿含中，佛早已經隱覆密意，早已經說般若了。佛在阿含的時候，雖然是隱覆密意，但是般若的義理其實早已經在《阿含經》裏面，已經開始埋下伏筆，為了要開顯後面的佛法。所以，佛為諸大阿羅漢迴心大乘證般若以後，為了要讓他們能夠在三轉法輪上面的法義能夠瞭解，所以在三轉法輪宣說唯識五位、十地行果。佛勸諸大阿羅漢迴心大乘。佛剛開始以聲聞法引諸聲聞人入阿羅漢道，又勸請諸大阿羅漢能夠修學般若；修學般若以後，為了要宣說佛道的十地行果，所以又在三轉法輪宣講了唯識五位的這樣子的一個佛法——唯識種智的佛法。所以諸大阿羅漢迴心大乘證般若後，如果想要求佛地的正遍知覺的大菩提果，但是沒有修行的階梯與次第；所以 佛因此在三轉法輪宣說唯識五位、十地行果，在這個裏面敘說菩薩法無我智，令這些大阿羅漢能夠開啟一切種智而住無生法忍的境界；能夠地地增上，乃至一直到佛地四智圓明。所以，三轉法輪所說的就是《楞伽經》、《解深密經》、《如來藏經》，還有《勝鬘經》、《無上依經》、《顯識經》等等方廣經典、等等唯識學的方廣經典，這是三轉法輪唯識種智的經典。

佛依於阿含，依於如來藏開顯了阿含，開顯了般若，乃至逐漸開顯了三轉法輪，其實都是在初轉法輪的時候，在講華嚴的時候，就已經具足宣說了。所以三轉法輪諸唯識的經旨，早已經在阿含中密意說了，而其他的部分則在部分的顯說；部分則是用顯說的方式已經表達出來了，佛並不是沒有說過這個三轉法輪的唯識經典。佛在阿含期的時候，早已經把這個東西埋下伏筆在這個地方，已經方便的隱含在這個裏面，開示給眾生了。

我們今天時間已經到了，我們下一集再跟各位繼續再作分享。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第110集 法相唯識宗在佛法中之定位(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位來分享說明的是「法相唯識宗在佛法中的定位」。

我們上一集有講到說，法相唯識宗它所悟的是這個唯識的第八識心如來藏，所以它才叫作唯識宗，不能簡稱為法相宗。也就是說，所有的一切法，都是因為悟了唯識以後才有辦法開顯出來的。也就是說，所有的行者，譬如說禪宗或是般若宗的行者，他悟了以後，必須證悟的同樣是法相唯識宗所說的這個唯識心。而法相唯識宗所證悟的這個唯識，也是禪宗祖師所說的這個如來藏第八識心，這個心也是般若宗所說的這個般若心、這個中道心。所以說禪宗、般若宗乃至於法相唯識宗，所悟的都是這個心。

那悟了這個心以後，才有辦法依著這個心，地地的這樣修行。因為悟了以後，發起了這樣子的根本無分別智；乃至於依止著根本無分別智慢慢的修學，能夠發起了後得無分別智；乃至於因為這個樣子慢慢的圓滿三賢位的修行，圓滿十住、十行、十迴向位的修行，完成見道位的通達；進入見道位的通達圓滿以後，入到了初地，才有辦法真正的修學一切種智，才有辦法真正的進入修道位。但是在進入一切種智的修學，也就是說道種智的修學這個修道位之前，其實就已經是跟隨著善知識，乃至於依止著後得無分別智，也就是說依止著悟的時候所悟的第八識心所開展的智慧、所發起的智慧，來完成這一部分的慧觀。

所以，不管是禪宗的行者或是般若宗的行者，悟後都是不能離開法相唯識宗的宗門正義的修行。如果沒有辦法依止著這個宗門正義的修行的話，就不能通達三乘教法，也不能完全了知大乘通教、別教的異同，也永遠不能進入初地。而悟後如果能夠依著宗門正義，廣修唯識妙理，就能夠入初地、二地，乃至未來世中成等正覺，能遍知一切法。所以說，此宗的教法是兼通宗門，從凡夫地乃至於佛地普皆含攝。

所以它不止是說依他起性、遍計執性的虛妄唯識門，而且它也廣說圓成實性還有三無性的真實唯識門。因為依他起性跟遍計執性的虛妄唯識門，其實就是唯識相所現的部分，也就是唯識法相所現的部分；而唯識法相的生顯、的顯出、的現出，都是必須依著圓成實性，依著本來就是三無性的真實唯識門的唯識性，也就是說依止著這個如來藏祂本具的體性，才有辦法顯現出虛妄唯識門。所以，不能隨著佛學研究者說「唯識所說的其實是虛妄唯識」；因為其實在經典裏面或者說在祖師的論典裏面，在講虛妄唯識之前，早已經闡述了真實唯識門。也就是說，虛妄唯識門必須依止著真實唯識門，才有辦法成立虛妄唯識門的觀行。

而這個法相唯識宗不但不能外於禪宗，不但不能外於般若宗，而且法相唯識宗也不應該自外於淨土行門。因為如果修法相唯識宗的法門而進入初地、二地乃至三地以後，可以依著淨土《觀經》所說往生極樂；而如果因為證悟了如來藏以後，依著淨土《觀經》所說往生極樂，依於 彌陀世尊慈悲攝受，在極樂世界能夠快速的速證八地；證悟了八地以後，能夠速返娑婆，廣度有情，廣度眾生，利益一切眾生。修學法相唯識宗，如果不往生西方極樂世界，也可以求生娑婆本土的色究竟天宮，色究竟天宮是世尊 盧舍那佛所住之地。也就是因為證悟以後入了初地乃至於入了三地，能夠依著這樣的功德往生娑婆本土的色究竟天宮，親見世尊報身 盧舍那佛，也能夠快速的親證八地，然後返回人間。

這個都是大心菩薩所生的實報莊嚴土，生到那個地方以後，能夠蒙得佛恩的加持超劫精進，所以能夠快速的獲得佛菩提果的果證，獲得這樣子快速的果報。這個其實都是因為證悟了法相唯識宗的這個宗門的這個宗的以後，由這個宗門的宗的次第進修，修學一切種智；乃至於依止佛的攝受，依止佛的慈悲攝受，再加上自己所修學的這樣子的一個智慧，能夠快速得到這樣子的果報。所以淨土行門也有這樣子的迅速、疾速的殊勝的功德；所以法相唯識宗的一切行者，也不應該自外於淨土行門。

因為淨土行門其實本身，以前古時候的淨土宗的祖師，其實大部分都是依禪入淨的。也就是說，其實真正的淨土宗的祖師其實大部分都是證悟了如來藏的；也就是因為證悟如來藏，才知道說淨土行門的殊勝。但是後來的淨土行門的一些修學人，就不一定有證悟如來藏的，所以對淨土行門與宗門之間的會通，並不是如實的了知。那不是如實了知以後，所以會有某一部分淨土行門的人會誹謗這個禪宗，那有一些狂禪的人也會誹謗淨土行門，這個都是不可取的。因為其實淨土行門與禪宗，其實還是以唯心淨土，也就是說以自心如來、自心彌陀為親證的最主要的一個標的。這個我們可以以 世親菩薩還有 龍樹菩薩祂求生極樂世界為借鑑，也就是說以 世親菩薩、龍樹菩薩求生極樂為我們效法的對象。

修學唯識必須要進入大乘的真見道，法相唯識宗通於各宗各派的證悟如來藏、證悟本心。也就是說，修學唯識如果你沒有進入大乘真見道的話，那法相唯識宗的宗旨跟宗理，就沒有辦法通於前面所說的禪宗的宗旨，沒有辦法通於前面所說的般若宗所通的宗旨；所以你要修學法相唯識宗的話，必須要真入這個大乘真見道位。那大乘真見道者如果能夠修唯識的正理，就能夠漸漸的通達三乘的法義，這個才叫作真正的修學唯識。而如果沒有證悟自心如來藏的人，如果他說是在修唯識正理，無法在唯識種智正理發起種種的勝解還有勝行；如果未證悟的人來修學唯識，頂多只能夠說是熏習，不能夠說修學唯識。因為修學唯識必須要悟得唯識、悟得如來藏以後，才能夠說叫作修學唯識，如果沒有證悟只能夠叫作熏習；如果作了錯誤的熏習而誹謗了唯識，那就連熏習也不是了，那就連熏習唯識也不是了。所以，如果未入禪宗證悟自心，一定會墮入意識的妄想，錯解唯識的正理。如果沒有真正像禪宗一樣證悟自心如來藏而來修學唯識的話，一定會墮入意識的妄想，會錯解唯識的正理。

這個在民國初年的時候，就有這樣子的一個諍論。也就是民國初年，有某學者叫作呂澂，有一個叫作熊十力，因為對於唯識的錯誤的見解，對於唯識沒有親證，所以落入了「性寂」還有「性覺」的諍論裏面。而呂澂所主張的就是性寂，那呂澂所主張的這個性寂，其實他是偏於二乘的我空，而不如實的知道這個二乘我空的真正的道理；而熊十力所主張的性覺其實是偏於法空的，他是不如實的知道法空的真正道理。而他們兩個人都沒有如實的了知法相唯識宗的真正的道理，所以才會生起了性寂還有性覺的這樣子的一個諍論。不過依大乘佛法的角度來看的話，雖然熊十力他本身不是佛教徒，但是他的見解超過呂澂，他的見解遠勝過呂澂；因為他所立的這個宗旨，他所立的這個立義是不墮斷滅空的，這個是比較符合三乘菩提的宗旨——雖然他是執著意識心的這個變相的這個部分，但是其實他是不落入斷滅空的。

而熊十力的問題，其實是因為沒有明心；而呂澂的問題，也是因為沒有明心。而若有明心的話，若是菩薩證悟藏識以後，也就是菩薩如果證悟如來藏以後，而進入法相唯識宗的宗門來修習種智妙理，就不會有呂澂還有熊十力這樣的性寂還有性覺的諍論的問題了。因為能夠清楚的照見本際，也能夠知道性寂其實是依著這個如來藏體而有，依著這個唯識體而有；而性覺其實是依體而起用的，性覺這個法相其實是依著唯識的這個體而起用的；兩者其實是非一非異，而究竟不離般若中道種智的道理。所以如果真正知道這個道理的時候，就不會落入了性寂與性覺的諍論。

而因為很多佛門外道沒有見道，而且又用意識妄想誣衊唯識種智為虛妄法，為不了義法；這個在佛門裏面，因為落入了佛學學術的研究，所以沒有真正的見道，這個等同於佛門外道。這個佛門外道用意識的妄想來誣衊唯識種智是虛妄法，所以才會說虛妄唯識，所以會誣衊為唯識的法是不了義法。那這些是哪些人呢？這個最嚴重的就是像應成派的中觀師。應成派的中觀師他否定根本識如來藏，說根本識如來藏說祂是緣起性空；那這樣子講的話，會斫喪了三乘佛法的根本，而且會讓三乘佛法墮於斷見外道論裏面。那這樣子會造成破法的嚴重果報，破法的果報、破法所造的這個惡業是無量無邊的。

而有一個老法師，因為著作大量的佛學書籍，但是他卻不信三轉法輪諸經所說的正理。為什麼呢？因為他繼承了月稱等人的邪見，用種種方便而否定如來藏唯識的真理。他為免別人問起他的時候，問他有沒有證悟如來藏，是否證悟自心的這樣子的尷尬，為了避免他自己沒有證悟的尷尬，就用部派佛教的發展來斷言唯識學是後起之說，而且廣大的著作諸書來否定唯識宗的宗門正義。像這樣都是還沒有通達宗門的人。

那這樣沒有通達宗門的人，怎麼能夠通達教門呢？因為教門其實是依於宗門而開展的。我們說「佛語心為宗」，也就是說宗與教，宗其實是這個教所要悟的一個標的，那教其實是佛透過語言文字所形成的對於宗的一個教法。也就是說，透過教門才有辦法來教導眾生如何去修行；但是教導眾生如何去修行的這些言說、這些語言文字言論，其實是必須依著宗門才有辦法開展的。所以如果沒有辦法通達宗門的話，怎麼有辦法通達教門呢？

而宗教二門都沒有辦法通達，這種人卻著作了大量的書籍，譬如說他寫的《成佛之道》，寫了《唯識學探源》，寫了《如來藏之研究》，寫了《空之探究》，寫了《性空學探源》、《印度佛教思想史》等等。沒有證悟如來藏，沒有證悟宗門，而寫這些書，而來評論宗門正義，這個其實都是戲論。什麼叫作戲論呢？因為他所說的都不能契入第一義諦，所以他是戲論。因為他所說的是否定自心藏識，而外於佛所說的涅槃本際阿賴耶識，來說諸法緣起性空；如果外於涅槃本際阿賴耶識來說諸法緣起性空，這個就是戲論，佛說像這樣子的說法，這個就叫作「兔無角論」，所以叫作戲論。這個戲論又叫作言不及義，因為他所說的全部都是墮在戲論當中。什麼叫作「義」呢？為什麼會說他這個叫作言不及義呢？因為義就是藏識的理體，義就是必須要證悟如來藏這個真心。如果外於般若本際的如來藏而說一切法空，這個就是佛門中的斷見外道；這種斷見外道，因為不知道般若第一義是依自心如來藏而宣說的。

這樣子的邪見所生的種種戲論，都是因為沒有進入禪宗證悟自心，所以對於三論宗的宗義，對於三論宗所說的般若的宗義，還有唯識宗的宗義，會產生諸多的誤解。因為這樣的誤解以後，進而以語言還有文字著作成書、著作成論，這樣子就具足成就了誹謗，成就了謗菩薩藏的大罪；這樣子就成為善根悉斷，成為一闡提人，永遠不能實證涅槃。所以說，如果以一切法空，以一切法空來說這個就是般若第一義諦的話，這個就是戲論；進而以這樣的一個邪見來寫書、來謗菩薩藏的話，這樣子是會善根全部都斷除的，會成為一闡提人，這個是會造成未來世無量的地獄的果報。

如果想要修唯識宗門正義的人，要具足三緣；想要修學唯識宗門正義的人，要具足三種緣。第一個、已經在禪宗門內多世的證悟，信慧具足，這個叫作「本性住種性」；因為由無始以來，依附本識法爾所有無漏法為因，所以這個叫作本性住種性。第二個條件是必須要多世熏習種智，深心中真信有如來藏，這個又叫作「習所成種性」；因為由多世聞熏法界等流法，而熏成種子，而成為習氣的原因，成為這些善法種的原因，所以它又叫作習所成種性。第三個條件就必須要有福德，必須要有廣大的福德來親炙大善知識，隨學種智正理而實證之；所以，菩薩的福德必須要由多劫所集的福德資糧，由多劫修除性障所成的福德為最主要的因緣。

如果能夠具足這樣子三緣的人，那一世就能夠因為唯識種智的修習而進入到初地。像這樣的菩薩悟入唯識正理以後，大多是十生、百生乘願護法弘法的人，所以能夠世世開悟以後，就能夠自修自證唯識種智正理；再加上佛恩的加持，要到菩薩的三地並不是很困難的。要到菩薩的三地困難的是因為我們修學佛法搞錯了方向，所以沒有辦法真正的進入佛門的修學，進入佛門修道位，乃至於能夠進入初地、二地乃至三地。

所以由以上我們可知，唯識宗義在佛法中的地位是極為重要的，所以不應該否定唯識真義。而唯識的宗義也應該普遍存在於各宗各派的證悟者當中，不應該偏廢。而唯識函蓋中道般若，也函蓋了一切種智，所以不要像某些愚癡人，以言語誹謗還不夠，甚至又以書、論來否定之。這樣的愚癡人寫《成佛之道》、《唯識學探源》、《如來藏之研究》、《空之探究》、《性空學探源》、《印度佛教思想史》，來說「虛妄唯識，如來藏是方便說，如來藏是外道神我」，這樣子是愚癡人，不是真佛法中的法師，而是凡夫學者。所以，法相唯識宗在佛法的地位當中是這麼的重要，它所悟的跟所有的宗全部都是一樣悟這個如來藏；所以佛法是不應該分宗分派的，佛法是以悟入這個如來藏心第八識為最主要的標的。

好，我們今天時間已經到了，就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第109集 法相唯識宗在佛法中之定位(二)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來跟各位分享探討「法相唯識宗在佛法中的定位」。

上一集我們有講到說，法相唯識宗其實不能簡稱為「法相宗」，如果要簡稱的話，必須要簡稱為「唯識宗」；因為所有諸法的一切法相全部都是依止著唯識——萬法唯心、「三界唯心、萬法唯識」的這個心、這個識。這個心就是如來藏心，這個識就是阿賴耶識，就是第八識，是依止著這個心才會有法相。所以如果沒有這個唯識的證悟的前提的話，就沒有諸法相所顯現了，就沒有諸法相可供菩薩能夠因為觀察這些法相而斷除諸種煩惱、而證悟的諸種的果地。所以，法相唯識宗如果一定要簡稱的話，應該要簡稱唯識宗。

那也因為這個樣子，所以說一直到唐朝末年以後，這個法相唯識宗就後繼無人了，這個宗風就慢慢的頹喪了。為什麼呢？這個宗風到唐朝末年以後，法相唯識宗反而不如禪宗能夠繼續闡揚、能夠光耀門庭。原來在盛唐的時候，也就是說貞觀以後，玄奘菩薩還有 窺基大師，還有 窺基大師的慧沼弟子，還有慧沼弟子的智周大師他們的弘揚，所以讓法相唯識宗能夠法門龍象興於一時。但是為什麼到晚唐以後，到唐朝末年以後，會變成這個樣子呢？這個就是因為法相唯識宗的這個唯識，其實是難知難證的。這個唯識不但難知難證，這個唯識難知難證，證了以後要發起別相智，乃至於要發起進入道種智，修學一切種智，那更是難上加難。

所以也就是說，為什麼法相唯識宗到最後會只剩下禪宗的證悟，會不如禪宗的發揚能夠光耀門庭呢，這個就是因為一切種智殊勝難得。一切種智並不是悟後你就能夠獲得一切種智了；一切種智必須要依止著善知識，來修學唯識一切種智的這樣子的一個佛法，才有辦法真正進入一切種智的熏習還有修學。所以，就是因為這樣子的緣故，一切種智的難學、難熏、難修，善知識難得；所以到了唐朝末年以後，能夠修學這一切種智的人已經很少很少了；所以後來這個唯識宗就慢慢的頹喪掉了，就不如禪宗的繼續闡揚，能夠光耀門庭。

而法相唯識宗它所依止的經論有哪一些呢？法相唯識宗它是以證悟如來藏為標的的，所以法相唯識宗它所依止的宗旨還是如禪宗一樣，以證悟這個第八識心為最主要標的了。而它所依止的經論，最主要的經論有「六經十一論」。六經指的是哪六經呢？六經指的就是《華嚴經》、《解深密經》、《楞伽經》、《密嚴經》、《如來出現功德莊嚴經》，還有《大乘阿毘達磨經》。而十一論呢，指的是哪十一論呢？十一論指的就是《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》、《大乘莊嚴論》，還有《攝大乘論》、《十地經論》、《分別瑜伽論》、《辨中邊論》、《二十唯識論》、《觀所緣緣論》、《大乘阿毘達磨雜集論》，還有這個《集量論》。

是因為有這樣的六經十一論，所以依此為宗旨來弘揚法相唯識宗，所以它所弘揚的宗旨函蓋了三乘一切佛法，函蓋三乘一切佛法裏面所說的始教、終教、通教、別教，完全具足含攝圓融。含攝一切佛法裏面所說的、《華嚴經》裏面所說的始教，還有《法華》所說的圓教部分、終教部分所說的佛法；其實法相唯識宗裏面，都在這邊具足圓融含攝的。

這六經十一論函蓋「唯識五位」，六經十一論函蓋了三乘解脫果，函蓋了佛菩提果，函蓋別教五十二位修行的次第。六經十一論本身就函蓋了三乘菩提的修行，所以它含攝了二乘的解脫果，也含攝了大乘佛菩提果的別教五十二位階的修行次第，含攝了十七地的瑜伽師的境智行果，也就是剛剛所說的，這些瑜伽師地地修行的一個境界的一個果相。所以這個唯識五位，它其實是依著六經十一論，依著唯識的宗旨來修學，而能夠分證解脫果乃至於佛菩提果。所以六經十一論其實它是函蓋了三乘菩提的。

而這六經十一論也宣示了「五法三自性」。六經十一論宣示了唯識所說的最重要的五法三自性：宣示了相、名、覺想、正智、如如，宣示了依他起性、遍計所執性、圓成實性。宣示了五法三自性，而以《百法明門論》攝盡了一切佛法，正確的顯示出人我空還有法我空的真理。透過《百法明門論》的修學，透過《瑜伽師地論》的修學，能夠攝盡了一切佛法；因為透過這樣的修學，能夠了知人我相，也能夠了知法我相；因為能夠了知人我相，也能夠了知法我相，所以能夠依之去斷除人我執，也能夠去斷除法我執。所以能夠因為這樣子，能夠正確的具足地顯示出人、法空——人空還有法空的真正的道理。

而這唯識六經十一論也建立了大乘、小乘一切宗派的佛法。這六經十一論建立了這一切宗派的佛法，讓佛法立於不敗之地，為一切外道還有佛門凡夫所不能測、所不能破。因為有唯識所立的這樣的宗旨，所以讓佛法不會落入了斷見，讓佛法不會落入了常見，因為這個常住的本心祂本來就是離於斷常二見的。所以，因為唯識宗的宗旨的確立，讓一切外道還有一切佛門的凡夫所不能測、所不能破。所以，如果有菩薩能夠依唯識宗的宗義而證悟般若了，如果有菩薩依著唯識宗的宗義去修學，去證悟同於禪宗所開悟的這個如來藏心，去證悟同於禪宗所悟入的這個真如本心，去悟入三論宗所悟入的這個般若心；如果有人能夠依著唯識宗的宗義，悟入這樣子的般若的話，他就能夠慢慢的發起道種智，也能夠慢慢的漸入諸地，慢慢的具足諸種的佛法；那成佛之道逐漸就能夠了然於心，能夠證十真如乃至於成佛。

因為唯識宗所宣示的宗旨，就是依著佛菩提道的宗旨，與前面所述的禪宗所述的宗旨，與華嚴祖師所述的宗旨完全一樣；這些宗旨無非就是要讓佛子能夠契證本心，能夠悟入本心。悟入本心以後，才有辦法發起因為悟入本心以後發起的別相智。因為悟入了本心以後，發起了總相智，獲得了根本無分別智；依著根本無分別智，才有辦法慢慢的修學，發起後得無分別智；因為後得無分別智的開展，所以慢慢的具足了菩薩的別相智乃至於差別智。那在這個過程裏面，逐漸的通達見道位，能夠逐漸的通達般若。

通達般若以後，才能夠慢慢的發起道種智。道種智是屬於地上菩薩修學的位階，道種智是因為入了初地以後，才會進入初地的道種智；因為進入二地以後，才會入了二地的道種智；這個是屬於修道位的修證的位階。也就是說，當悟了般若以後，才有辦法依著般若慢慢的從開悟七住位明心，漸漸進入十住位乃至於十行、十迴向位；三賢位滿足了以後，才有辦法進入初地的修證；進入了初地的修證以後，就開始可以發起了道種智，漸漸進入諸地的修行的一個過程，慢慢的具足圓滿佛法。那在這過程裏面，因為證悟了這個如來藏，證悟了這個般若，雖然還沒有具足親證地地的道種智之前，成佛之道已經慢慢的能夠了然於心了。對於修學佛法的次第，因為如實的證悟如來藏，乃至於如實的去觀察如來藏所含藏的諸法，所以成佛之道已經能夠了然於心；能夠依著成佛之道的修證，逐漸的證悟「十真如」；證悟十真如就能夠成就佛果，能夠圓滿佛地的究竟的一切種智。

所以，證悟般若的人，如果能夠入唯識宗義的話，如果是福慧雙具的人，他一世就能夠圓成二地了。悟了般若的人，如果能夠入到唯識種智的宗門正義的修學的話，其實如果是過去世已經修集了很大的福德，過去世已經熏習了般若智慧，過去世已經熏習了種智的智慧；因為福慧雙具，所以一世就能夠圓成二地，甚至於能夠進入三地，而且能夠如實了知解脫道還有佛菩提道的內涵。這個都是因為證悟了這個如來藏心以後所發起的功德。而且也能夠因為這樣子，能夠如實的了知四種緣起；也能夠因為這樣子的功德，能夠知道諸地的無生法忍。因為契證了這個般若心，所以發起了道種智，所以地地修行，發起了諸地菩薩修學的無生法忍。這個無生法忍就是因為來自於菩薩的道種智的緣故，而這個道種智就是來自於般若的智慧，這個道種智其實就是來自於菩薩證悟的般若、證悟的中觀。那證悟般若與證悟中觀，乃至於般若智慧的開展，都是依於證悟了這個唯識、這個萬法唯識的這個第八識如來藏心，才有辦法慢慢的具足佛菩提道修學的這些的功德。

而法相唯識宗的入門其實也不能外於禪宗的，法相唯識宗的入門也是要依著證悟自心藏識的般若慧為本。也就是說，法相唯識宗如果不依止著證悟自心藏識的般若為本的話，那一定會落入了「學問僧」，一定會落入了學問的思惟，一定會落入佛學研究的思惟，因為不是真正的實證的佛法。學術的思惟與實證的佛法是有很大的差別的：實證的佛法是可以親證的，是可以親自證驗的；而學術的佛學其實僅止於能夠意識思惟，去思惟推論，那這個東西完全不是親證的。但是唯識宗——這個法相唯識宗，它能夠依著證悟自心藏識的般若，這個般若慧為本，然後慢慢進到唯識宗的宗門裏面，修證唯識無量的三昧；那這樣子慢慢的具足上面所說的三乘佛法的本質與功德，這個都是因為證悟了這個萬法唯識的這個第八識心。透過這樣第八識心，才有辦法因於第八識心的瞭解，對於第八識心所含藏的種子，對於第八識心所顯的各種法相，慢慢的少分乃至於多分、乃至於具足了知，然後完成三乘佛法尤其是佛菩提道的修學。所以說，法相唯識宗是具足如上所說的三乘佛法的本質與功德。

而法相唯識宗也不應該外於三論宗還有般若的經典。法相唯識宗與三論宗所說的般若，其實它是相通的。三論宗的般若經典所說的這個般若心，三論宗所說的中道般若，其實就是法相唯識宗這個宗旨所標立的——必須要證悟這個如來藏心。所以法相唯識宗在三賢位中的勝解行位，就是三論宗的般若別相智。

法相唯識宗從悟了如來藏心，悟了如來藏心其實也是同於三論宗悟了般若心；悟了這個般若心，也是同於禪宗所悟的第八識如來藏心。這個第八識如來藏心悟了以後，進入了十住、十行、十迴向位的修學，這個就是三賢位的修學。這個三賢位所獲得的勝解勝行，在三賢位裏面所獲得的勝解勝行，就是在般若別相智上面去作觀察，去作讓般若的智慧繼續的更深更廣；這個其實也就是三論宗在般若裏面所說的別相智。所以三論宗這個別相智，也必須依於證悟藏識以後，證悟了法相唯識宗的這個如來藏識以後，能夠通達三論宗的般若中論的意旨。慢慢因為證悟了藏識以後，因為悟後起修慢慢通達三論宗的般若中論的意旨；通達了般若中論的意旨以後，就是通達了般若；通達了般若以後，就是通達了見道位；通達見道位，就是即將入到初地裏面去了，也就到初地裏面的道種智，發起初地的道種智進入修道位。那這個修道位進入了以後，能夠因為三論宗悟到般若中論的意旨，乃至於因為別相智的開展，能夠讓十地唯識行的修學能夠更易修學。所以法相唯識宗不應該外於三論宗還有般若經典。

而禪宗還有般若宗的行者，悟後如果不修學法相唯識宗的真義，如果不修學法相唯識宗的真義的話，不修學法相唯識一切種智的修學的話，是沒有辦法通達三乘教法的。禪宗或是般若宗的行者，悟了如來藏以後也一樣必須要依著善知識熏習一切種智，必須依著善知識熏習一切種智，然後慢慢的圓滿三賢位的修行；在圓滿三賢位的修行的過程裏面，就已經是在熏習一切種智了；依著熏習一切種智，慢慢的具足進入了通達位；進入了通達位以後，才能夠進入這個地上菩薩的修行的一個階段。所以，如果禪宗跟般若宗的行者悟後，如果不修學法相唯識宗的話，不瞭解法相唯識宗的真義，就沒有辦法通得三乘的教法；也不能具足了知大乘通教、別教它的差異還有相同地方是在什麼地方，而且也永遠不能進入初地；因為沒有具足圓滿三賢位的修行，所以不可能進入初地。所以，要圓滿三賢位的修行，必須要悟後要修法相唯識宗，依著法相唯識宗的真義來修行，才有辦法進入初地。而且悟後如果能夠依著此宗的真義廣修唯識妙理，不但能夠入初地，因為能夠進入道種智的修學以後，也能夠因為入初地，乃至於入二地，乃至於未來世中能夠地地增上，成為等覺、妙覺乃至於圓滿一切佛果。所以法相唯識宗它能夠遍知一切法。

而這個法相唯識宗的教法，其實它是兼通宗門的，它是與禪宗的宗門是相通的。禪宗的宗門與三論宗，乃至於華嚴宗還有我們現在所說的法相唯識宗，所通的宗門都是在指「佛语心為宗」，也就是說以心為宗的一個宗門；所以能夠自凡夫地乃至佛地都能夠普皆含攝。所以，它不只是說依他起性還有遍計所執性的「虛妄唯識門」，也是廣說圓成實性還有三無性的「真實唯識門」。法相唯識宗它的真正的道理，它的重要性是這麼的重要，所以證悟法相唯識宗的這個宗門正義其實是通於各宗的。

我們今天時間已經到了，先跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第108集 法相唯識宗在佛法中之定位(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們在這一集裏面要繼續來跟各位說明的是「法相唯識宗在佛法中的定位」。

那什麼叫作法相唯識宗呢？有的人把法相唯識宗簡稱為「法相宗」，但是這樣的一個說法是錯誤的，這是錯誤的一個稱呼。如果一定要簡稱這個法相唯識宗的話，應該是要把它簡稱為「唯識宗」，而不應該簡稱為法相宗，因為唯識宗是含攝了法相唯識的。法相唯識宗它所開示的宗旨是八識心王是一切法的主體，宣說的一切法都是依八識輾轉而生的，所有的一切法都是依八識輾轉而生而顯的。所以法相唯識宗，它是為了要令一切學人能夠廣知人無我還有法無我，所以舉各種的法相讓諸學人能夠了知人無我還有法無我，透過人無我以及法無我的一個親證，來證實人空與法空。所證實的人空與法空，所舉的這些法相，都是依藏識而顯，都是依藏識而生的，所以叫作法相唯識，因為一切法都是唯識所生。那也就是說，法相唯識的意思是指，所有的一切法的這些法相，是因為有第八識這個八識心，所以會生出、會顯出這些諸種的法相。

那這些法相在什麼地方呢？這些法相從三界六道眾生的角度來看的話，不管是地獄道、畜生道、餓鬼道乃至於人道或是說天，諸種六道眾生，他們所顯出的這個八識的作用的法相，這個都是攝屬在法相裏面。而聲聞人要斷除我見乃至於斷除我執，這個是攝屬在人我的我相裏面。也就是說，人我的我相是攝屬在我們所要去斷除的我見，乃至於五下分結、五上分結這一部分的因為蘊處界之我所產生的這個我相。還有另外一個是因為法我所產生的這個我相，這個是屬於八地以後的菩薩所要斷除的這一部分。這個法我的法相跟人我的法相，都是屬於唯識所現的諸相。

修學佛法其實最主要的目的就是要斷除人我與斷除法我：斷除人我最主要就是要斷除我見還有我執；法我的部分其實就是要斷除因為意根對於諸法所產生的遍計所執性，而妄執諸法為我。所以這一部分都是因為有如來藏心，所以才會有這些法相的產生。如果要瞭解這些法相的話，必須要先證悟這個第八識如來藏心，才有辦法進入斷除人我還有法我的修行過程；也才有辦法透過斷除人我還有法我，而親證人無我、法無我，而從人無我與法無我裏面去觀諸諸法的法相，來證實因為斷除了人我還有法我所顯出的人空還有法空的所有的諸種的法相。因為人空與法空所顯的諸種法相，這個都是依著藏識而顯而生的，所以，法相唯識是因為一切法都是唯識所生，才說它是法相唯識。所以才會說，如果有人簡稱法相唯識宗為法相宗，這個是錯誤的。因為法相唯識宗，它是因為有這個第八識心，所以才會有這些法相，所以如果真正要簡稱的話，應該是簡稱為唯識宗。

而法相唯識宗又有其他的另外的幾個名字，它的另外的一個名字又叫作「中道宗」。為什麼叫作中道宗呢？因為法相唯識宗它所說的是契入中道的正理。也就是說，法相唯識宗它所說的其實就是契入這個萬法唯識的第八識如來藏心，而第八識如來藏心又叫作般若心，這個般若心衪本身就是屬於中道觀了；這個般若心本來就是讓我們進入中道觀而發起的這個般若智慧，所以它是契入中道的正理，所以它又叫作中道宗。

小乘的學人依涅槃本際而偏說我空，而般若依藏識而偏說一切法空。這個所有的這一切小乘、二乘人雖然是偏說我空，但是還是依於本際而說人我空的，還是依於本際而說蘊處界諸法它是空的。而般若是依於藏識而偏說一切法空，般若是依於藏識所生所顯的所有的一切法而說一切法空。這一切法其實是不許外於藏識而說一切法緣起性空的，因為如果外於藏識而說一切法緣起性空，就會落入了斷滅見，會落入了以無常為常的這樣子的外道的邪見裏面。因為一切法緣起性空是在說，諸法從五陰、六入、十二處、十八界蘊處界諸法的生顯，都是依著如來藏而生顯的；那五陰、六入、十二處、十八界的蘊處界諸法的依緣而起、依緣而滅，這個都是依於藏識而有的；如果沒有藏識的話，沒有這個如來藏，沒有這個真如本心的話，就沒有所謂的蘊處界諸法的緣起性空的。所以，這個法相唯識宗它所依的這個藏識，已經完全具足地說明了我空還有法空的究竟中道的道理，也是正確的顯示出中觀的境界，所以又叫作中道宗。

那法相唯識宗又有另外一個名字，它叫作「應理圓實宗」。為什麼叫作應理圓實宗呢？因為法相唯識宗的宗義，它完全真正的顯現出真理圓滿真實。因為法相唯識宗依於如來藏所顯，依於如來藏、證悟了如來藏以後，而慢慢的依著佛菩提道修學佛菩提的次第，而慢慢的圓滿這個如來藏法界的真實。應理圓實宗就是法相唯識宗，其實它是依著《解深密經》、《解深密經》的勝義諦圓成實，依著《解深密經》的勝義諦圓成實的正理而立宗。也就是說，依著《解深密經》勝義諦圓成實的修行，而知道說這個教相的觀行法門，其實是契應三乘菩提的正理；契應三乘菩提的正理，所以說它是圓滿真實，所以說是應理圓實宗。因為法相唯識宗完全符合三乘菩提的修學的正理：法相唯識宗不但符合了二乘解脫道的修學道理；也完全符合了大乘佛菩提道別教修行的一個法門，如何透過法相唯識宗證悟這個第八識如來藏心；而進入佛菩提道的修學，地地增上，而完成圓滿佛果。這個叫作應理圓實宗。

那法相唯識宗還有另外一個名字，它又叫作「普為一切乘教宗」。為什麼叫作普為一切乘教宗呢？因為它所攝的根基遍三乘的種性。也就是說，法相唯識宗它的教理、它的宗旨、它所含攝的，是含攝了三乘菩提的；也就是說含攝了聲聞菩提，含攝了緣覺菩提，也含攝了大乘佛菩提，那能度三乘學人各證所契菩提。法相唯識宗因為它函蓋了三乘菩提，所以能夠度三乘的學人能夠各證他所想要契入的菩提。

那三乘學人所要契入的菩提。二乘學人他所要契入的菩提其實就是二乘的菩提果。那二乘的菩提果就是斷除我見、斷除三縛結證初果，乃至於薄貪瞋癡進入二果，乃至於斷五下分結進入了三果，乃至於斷了五上分結進入了四果，乃至於因為四果以後得到四禪八定五神通，具足了俱解脫阿羅漢的功德。這個就是二乘菩提聲聞菩提的最主要果證的一個功德。

緣覺菩提的話是依著因緣法，依著無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、緣受、緣愛、緣取、緣有、緣生、緣老死憂悲惱苦，是因為這個樣子而依著因緣法，了知了我們有一個本識心叫作本際；這個本識心就是識緣名色的這個識。依著這樣子的一個觀行，依著這個十因緣識緣名色的觀行，而了知十二因緣的觀行而斷除了我執。這個就是緣覺菩提的一個修證。

大乘菩提也是依著大乘心這個如來藏，禪宗所悟、唯識宗所說的這樣子的一個第八識如來藏心，而有大乘菩提的一個親證，也就是說悟了這個大乘心以後，所以入了佛菩提道的修行的次第裏面。也就是說，從這邊開始悟後起修，漸漸的圓滿了十住、十行、十迴向位這個三賢位的修證；慢慢的進入了十地，進入了初地乃至於二地、十地的修證，進入十地的修證，這個就是修道位。這個是大乘菩提的修證的一個過程。法相唯識宗就是因為它能夠函蓋三乘菩提，所以它能夠度一切的三乘學人，它所證的都能夠契應這個三乘的菩提。

而法相唯識宗還有另外一個名稱，就是我們剛剛所說的，法相唯識宗如果真的要簡稱的話，它是必須要簡稱為「唯識宗」，而不能稱為「法相宗」。為什麼呢？因為從法相來說，從一切諸法的法相來說，譬如說我們剛剛所說的人我相或是法我相，乃至於三界六塵萬法的一切法相，從這法相來說，法相唯識宗有說「五種唯識觀，五位理事觀」；而這一切有為、無為法，其實都是匯歸於八識心王，尤其是匯歸於八識心王的這個自心如來藏，也就是匯歸八識心王——眼、耳、鼻、舌、身、意還有意根，還有第八識心。也就是所有的一切法是匯歸這八識心王，那這八識心王，這八識心終究匯歸到第八識如來藏心，所以叫作「一心通八識」。祖師在說的一心通八識，其實就是在說這個道理。一心通八識也就是說，這個八識心王都是匯歸於這一心藏識——如來藏心。因為匯歸於如來藏心，所以能夠藉著法相……我們修學佛法必須要藉諸種的法相，也就是說藉著人我的法相；因為你如果不了知人我的法相，如何去斷除人我相呢？你不斷除人我相，如何去斷除我見乃至斷除我執呢？你如果沒有辦法去了知這個法我相的話，那如何去斷除這個法執呢？所以必須要藉著這個法相，來明萬法唯識的道理，乃至於能夠究竟勝妙，所以這樣子就叫作唯識宗。因為所有一切萬法這些法相，都是從這個自心如來藏、這個唯識所現的這個心來的，所以它叫作唯識宗。

法相唯識宗還有另外一個名稱，它就叫作「瑜伽宗」，這個瑜伽宗是在印度本土的名稱。為什麼會稱為瑜伽宗呢？因為法相唯識宗這個法義具足敍述了世出世間諸地的瑜伽師的境界，而瑜伽師其實就是禪師——禪師不是只有悟了如來藏，只得到總相智開悟明心的一個境界。瑜伽師因為悟了如來藏以後，所以因為如來藏的正理了知了以後，慢慢通達了唯識，慢慢進入了見道位的通達位；進入到見道位通達位以後，進入了初地、地地進修，地地進修的各種境界，這個就是瑜伽師的境界。所以，法相唯識宗其實就是在敍述這個瑜伽師諸地修證的境界，所以法相唯識宗又叫作瑜伽宗。

而法相唯識宗是怎麼樣開始宣揚、開始宣演流傳下來的呢？法相唯識宗它的沿革是從什麼時候開始的呢？法相唯識宗其實是從 佛滅度於人間以後，無著菩薩從 彌勒菩薩受學五論，然後造了《阿毘達磨》也就是《對法論》，以及《顯揚聖教論》；但是這個東西並不代表說是佛世的時候就沒有。雖然說這個從 彌勒菩薩所受學的五論，還有所造的《阿毘達磨對法論》，還有《顯揚聖教論》，是因為 佛滅後，無著菩薩從 彌勒菩薩所受學的；但是 彌勒菩薩所開演的這些法，彌勒菩薩所宣說的《瑜伽師地論》，完全是依止著 佛三乘菩提所說的法，所開演出來的。也就是說，其實法相唯識宗如果真的要說源頭的話，其實 佛在四阿含裏面，其實就已經具足的說明了唯識的真意，只是隱覆密意，沒有用顯說的方式。所以大部分之前的人都沒有辦法去瞭解到 佛其實在阿含的時期，就已經說了這個唯識了。

從 無著菩薩受學五論以後，那 無著菩薩又傳到祂的弟弟叫作 世親菩薩。世親菩薩又造了《百法論》，還有《攝大乘論釋》、《往生論》、《唯識三十頌》、《唯識二十頌》等等。那又過了大概兩百年左右，由護法還有難陀等諸菩薩等十大論師各釋《唯識三十頌》等，也就是說護法還有難陀這十大論師，依著 彌勒菩薩還有 無著菩薩、還有 世親菩薩所造的論，詳細的去再作闡釋，慢慢的成就了這個法相唯識宗的一個體系。那護法菩薩的弟子戒賢論師，因為窮究瑜伽，還有窮究唯識、因明還有聲明的奧妙，繼護法菩薩以後，繼續的弘揚此宗的妙義於那爛陀寺。戒賢大師是繼承了護法大師、護法菩薩，所以弘揚這個宗門正義、唯識宗的宗門正義在那爛陀寺。

這個那爛陀寺就是 玄奘菩薩過去取經受學的最主要的一個地方。法相唯識宗因為這樣子輾轉的傳到了中土，輾轉的傳到了中國。在唐太宗貞觀年間，因為 玄奘菩薩周遊天竺十七年，也就是周遊印度十七年，因為受學於戒賢論師等人，所以兼通了三乘妙義以及因明、聲明之學，所以智慧冠全印度，智慧能夠超勝於全印度的人。後來因為堅辭供養，才返回唐朝，盛弘此宗。在回到唐朝以後，大譯經論，也就是廣譯 玄奘菩薩所帶回來的這些經論；雜揉了十大論師的說法，雜揉十大論師弘揚唯識的正義來成就唯識正理，這個就是很有名的這一部論典，就叫作《成唯識論》。《成唯識論》是由 玄奘菩薩雜揉了十大論師，雜揉了《瑜伽師地論》，雜揉了《顯揚聖教論》等等諸大菩薩的論點，完成了唯識宗裏面很重要很重要的一本著作。

玄奘菩薩的弟子叫作 窺基大師，叫作 窺基菩薩。窺基菩薩祂親得 玄奘究竟正義，也因為擅長因明之學，祂著作了《唯識述記》，而且廣疏經論。法相唯識宗這一宗，才因為 玄奘菩薩還有 窺基菩薩這兩者大力的弘揚於中國震旦，也就是大力的弘揚於中國、中土裏面。而 窺基大師的弟子叫作慧沼菩薩，慧沼菩薩繼承法相唯識宗的宗義；他作《唯識了義燈》等論，評定諸師等等其他的異論。佛教在這個時候一時歸於宗門正義，也就是說在 窺基大師的弟子慧沼菩薩的這個階段裏面，法相唯識宗一時大盛。慧沼弟子智周大師也作了《唯識演秘》等，用來解釋《唯識述記》等等玄旨，佛法大興。但是這個法相唯識宗一直到晚唐以後，也就是說到唐朝末年，因為後繼無人，宗風就漸漸的頹失了，就不如禪宗的繼續闡揚、光耀門庭。這部分是屬於法相唯識宗的最主要的一個沿革。

今天時間已經到了，就跟各位先分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第107集 華嚴宗在佛法中之定位

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續跟各位說明的是「華嚴宗在佛法中的定位」。

那何謂華嚴宗呢？華嚴宗是因為《華嚴經》為宗，因為經名而立名；因為以《華嚴經》這樣子的經名，所以立名為華嚴宗。而華嚴宗的沿革是如何而來的呢？華嚴宗的諸祖、各祖師，還有他的相關著作，是說了哪些東西呢？

華嚴宗的初祖是杜順禪師，杜順禪師是南北朝的時候陳隋年間，他因為總括了華嚴妙旨，所以造《法界觀》一卷，也造了《五教止觀》一卷；他專宗《華嚴經》，所以從這邊慢慢的成為一宗。也就是說，華嚴宗在中土這邊的開始，其實是從初祖杜順法師；他因為總括了華嚴妙旨而造《法界觀》還有《五教止觀》，因為專宗《華嚴經》，所以因為這樣子慢慢的成為研究的一個方向，就變成華嚴宗。

那二祖智儼、三祖法藏、四祖清涼澄觀、五祖圭峰宗密，都各有他的著作。而二祖智儼他通華嚴十地相，造了《大方廣佛華嚴經搜玄分齊通智方軌》十卷，也造了《華嚴五十要問答》二卷，也造了《華嚴經內章門等雜孔目章》四卷；而且他會集了他的師父杜順法師所說的這個法，而寫成《華嚴一乘十玄門》一卷。這個是二祖智儼法師他所作的相關的著作。

而三祖法藏法師，他所作的是什麼呢？他作了《華嚴經探玄記》二十卷，也造了《華嚴經一乘教義分齊章》四卷，也造了《華嚴經旨歸》一卷，又造了《華嚴策林》一卷，又造了《華嚴經問答》二卷，又寫了《修華嚴奧旨妄盡還源觀》一卷，又寫了《華嚴經文義綱目》一卷。法藏法師所寫的這些著作，其實數量是最多的。法藏法師綜合了杜順禪師還有智儼法師，所以造了這樣子的著作。法藏法師因為集華嚴的教義於大成，所以華嚴宗的教義其實是在法藏法師的這個階段集於大成的。

那法藏法師的後面有誰呢？法藏法師的後面，有清涼澄觀法師。清涼澄觀法師他作「大疏」及「演義鈔」。據傳一直到賢首歿後，有靜法慧苑者，他是違背師說，作《刊定記》三十卷。也就是說，靜慧法師他其實是違背了華嚴宗的宗旨，他違背了華嚴宗諸祖師的說法，作了《刊定記》三十卷。但是，後來清涼澄觀知道這樣子的一個過誤，所以作了「大疏」及「演義鈔」以駁正靜法慧苑的說法，而恢復了華嚴宗的正統，所以成就了第四祖，他就是成為第四祖，所以第四祖所指的就是清涼澄觀。

清涼澄觀以後還有哪一位呢？清涼澄觀以後是清涼澄觀的弟子；清涼澄觀的弟子他接續清涼澄觀的衣缽盛弘華嚴，而著有《禪源諸詮集都序》，也注有《華嚴法界觀門》，還有注有《原人論》，還有注《盂蘭盆經疏》，還注《圓覺經疏》。

這個華嚴宗一直到明清兩代都還有弘揚者，從杜順禪師一直到明清都還陸陸續續有人弘揚。可是華嚴宗的各個祖師，有證悟的人，也有錯悟的人。為什麼清涼澄觀會對於靜慧這些錯誤的說法會作刊定？很顯然就是他的說法其實就是違背了宗旨，違背了宗門，所以他作了刊定。還有華嚴宗的這些祖師如圭峰宗密，其實他是以意識心為真如的；也就是說清涼澄觀的弟子圭峰宗密，他是以意識心為真如，他是一個錯悟者。可是，我們在這裏不是要評論什麼人有開悟，什麼人沒有開悟；我們不是依著華嚴宗自己的教判，要來談論它在佛法中的定位；而是要依著華嚴宗這個宗旨的歸向，依著華嚴宗所歸向的《華嚴經》的意旨，來大概說明華嚴宗在佛法中的定位。

那華嚴宗在佛法中的定位是怎麼樣的一個說明呢？華嚴宗在佛法中的定位有哪些重要性呢？我們先來說明一下《華嚴經》的妙旨。《華嚴經》所說的，是在說什麼呢？《華嚴經》的全名又叫作《大方廣佛華嚴經》。那什麼叫作「大方廣」呢？「大方廣」指的就是，「內自心地無量三昧，外至十方佛土世界，小而無內，外而無際，森羅萬象，無所不包」。那「華嚴」所說的呢，就是「萬德莊嚴具諸菩薩行，果德圓滿如眾色蓮華悉皆具足」。

那「大方廣」為什麼說是「內自心地無量三昧」呢？這個指的是從佛地或是說從因地來講我們這個自心如來藏，也就是說，不管華嚴宗也好，或是禪宗也好，都必須證悟這個自心如來藏，以這個自心如來藏為入門的開始；這個自心如來藏是「內自心地無量三昧」，也就是說，這個如來藏本身祂就具足了無量三昧，祂本身就是在定中，祂本身不需要修定而具足了無量三昧。而「外至十方佛土世界」，這個如來藏本身含攝所有三界六塵萬法，三界六塵萬法全部都是從祂這邊出生的；每一個眾生所出生的五蘊、六入、十二處、十八界這樣子的三界六塵萬法，全部都是自心所出生的，所以祂外至十方世界，「森羅萬象，無所不包」。而這個十方佛土世界是由誰來成就的呢？這個十方佛土世界，是因為佛的願力再加上跟佛願力相應的這些眾生，這些眾生因為共業的業力所共同成就的，也就是說因為這個共業的業力，共同成就了這樣子的十方世界佛土；而這個十方世界佛土是依於如來藏心所成就的，沒有這個自心如來藏的話，就沒有十方世界的佛土成就。而這個如來藏心，「小而無內，外而無際，森羅萬象，無所不包」，所以祂叫作「大方廣」；無所不至，所以是叫作「大方廣」。

那「華嚴」的意思就是說，菩薩證悟了如來藏以後，因為進入了佛菩提道的修學，進入了佛菩提道的修學，所以進入了菩薩道的萬德莊嚴。進入菩薩道的萬德莊嚴，必須要經歷了菩薩的十住、十行、十迴向乃至於十地的果位，乃至於等覺、妙覺，成就圓滿的佛果；這樣子的一個成就佛果的果位，祂是萬德莊嚴的。那這個萬德莊嚴的這樣子的菩薩行，必須要具足菩薩的六度萬行，乃至於具足菩薩十度萬行，地地修行、地地增上，才能夠圓滿果德如眾色蓮花，這樣子才有辦法具足的。因為這樣子萬德莊嚴，佛菩提道菩薩行的果德圓滿成就佛果，這樣子就像眾色蓮花具足圓滿，所以它叫作「華嚴」。

所以，「大方廣佛華嚴」，大方廣華嚴所指的不外乎就是在指從自心如來藏證悟開始，進入了佛道地地果位的修行；所以華嚴顯示的其實是成佛之道，菩薩五十二位階修證的次第，它從十信凡夫位開始，一直到究竟佛地的修證。而且它是為後時三乘教法方便敷演，也就是說，華嚴是 佛成佛的時候，以二十一天的時間，在菩提樹下為有緣的天人眾所說的佛法，這個其實是一時頓說的佛法。也就是說其實它是頓教，但是也是始教，但是它所說的佛法其實也含攝圓教佛法；因為 佛在這個時候其實已經一時頓說了，已經把一切佛法全部都是開演出來了，為了就是要讓後面三乘的教法，就是聲聞、緣覺乃至於大乘別教的教法，能夠方便的開演，能夠方便的宣說。所以華嚴所宣示的是以如來藏的因地果地，來具足宣說；所以華嚴宗所示的是兼攝三乘解脫果，華嚴宗顯示藏識法界的無盡緣起。

華嚴宗顯示藏識法界的無盡緣起，其實這個無盡的緣起，這個華嚴的法界緣起，華嚴的一真法界的緣起，其實是因為含攝「業感緣起」，也含攝「賴耶緣起」，也含攝了「真如緣起」。因為有阿賴耶識執持業種，所以才會有業感緣起；因為阿賴耶識執持著這些業種，因為修行，地地的轉依、地地的轉進，所以這個就叫作真如緣起。那業感緣起與賴耶緣起跟真如緣起，我們在前面的老師已經詳細的說明過了；但是這一部分，其實是攝屬在華嚴一真法界的法界緣起裏面的重要的一個道理。

那華嚴所宣示的果地究竟成佛的佛菩提果圓滿功德，華嚴宣示的佛果的果地是究竟成佛的佛菩提果圓滿，而三身應化、四土圓成。也就是說，透過證悟了如來藏以後，證悟了如來藏以後，乃至於依著如來藏地地的修行，進入佛菩提道的修行，那這樣子能夠了知賴耶緣起的真正的道理。而業感緣起其實是含攝在三界九地裏面的各各眾生，其實都是屬於業感緣起，因為業感其實有善業也有惡業；但是業感其實如果沒有如來藏執持這些業種的話，就沒有所謂的業感緣起。那因為有如來藏執持這些業種，再加上佛菩提道的修行能夠轉易這些種子，所以能夠成就真如緣起，才能夠成就佛果的三身應化，能夠成就佛地的四種圓成，也就是說這個凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土還有常寂光淨土。

那 佛說《華嚴經》，佛為什麼要說《華嚴經》呢？佛說《華嚴經》的因緣是？為什麼 佛在前面的二十一天裏面就先開顯《華嚴經》呢？因為 佛在佛菩提道場，對諸天以二十一天時間，說華嚴的莊嚴，是為了要杜絕後面的人謗佛說「佛法是次第說，佛是次第成佛」。其實現在有一些佛學研究者就已經有這樣子說了，說「大乘佛法是後面的人才慢慢圓滿的」。那其實大乘佛法，佛在這個二十一天的時候，說華嚴的時候，就已經全部都已經把它說完了；所以這個就是為了要杜絕這些人誹謗佛法。這個其實在部派佛教的時候，就已經有這種人了。所以《華嚴經》它是攝屬在五時三教的第一時裏面，所以又叫作始教，也叫作頓教。這個是 佛在菩提道場裏面，為了度這些人天眾，其實最主要是為了要杜絕後面的人會去謗「佛是次第成佛，佛法是次第圓成的」。但是很可惜，佛雖然是這樣子的教示，但是還是有人陷入這樣子的一個狀況裏面。所以我們不應該單單以《華嚴經》的宗旨、華嚴經旨來立宗；應該將華嚴宗旨遍攝諸宗派，懸示於一切宗派內。

華嚴宗也不可自外於佛教諸宗派。為什麼呢？因為《華嚴經》的宗旨其實是攝盡了一切宗派的教法，它是具足顯示成佛之道。而華嚴是令所有的行者能夠了知佛果內涵，還有修證的次第；而華嚴是佛教中一切宗派行者所應當知解、所應當修證的；而華嚴是讓我們了知佛果內涵還有修證次第。證入華嚴一真法界，可除狂密、狂禪還有誤會般若的弊病。華嚴宗的行者如果了知一真法界，其實就是證悟同於禪宗所說的這個第八識如來藏心的話，就能夠了知佛果的內涵，也能夠逐漸了知修證的次第；不至於說「一悟即至佛地」，不至於像狂密一樣，到處「活佛」滿天飛，不會說「活佛的證量跟佛一樣，甚至於超勝於佛」。所以華嚴宗其實如果真正的證入了一真法界，同於禪宗所悟的這個第八識如來藏心的話，是可以除掉狂密與狂禪誤會般若的這樣子的一個弊病。

而華嚴宗其實也不可自外於佛教諸宗派。因為華嚴宗其實本身跟佛教的各個宗派都是一樣，各派各宗要真正進入佛法的修學，都是必須要悟入這個第八識如來藏心；所以華嚴宗應該跟俱舍宗、禪宗、三論宗、唯識宗、律宗、淨土宗合併為一佛教，不應該分宗分派。因為華嚴宗所攝的這些修學佛法，華嚴的宗旨所攝的這些修學佛菩提道的一個次第，這佛菩提道的修學次第的前提，是以一真法界的證悟為前提，所以華嚴宗所證的跟其他宗派所證的完全一樣。所以，華嚴宗也不可自外於佛教諸宗諸派，也不能離於佛法二主要道。如果離開這兩個主要道，就沒有華嚴宗的宗旨可言，所以華嚴宗也不能離開佛法的這兩個主要道。

而這兩個主要道——佛法的佛菩提道與解脫道，其實都是從一真法界的海印三昧裏面所悟入的。所謂的海印三昧所指的就是無量三昧的如來藏海。華嚴宗的無量三昧都必須依止著這樣子的一個一真法界的海印三昧，才有辦法悟入這樣子的無量三昧。所以，如果不能夠如實了知二乘菩提的十八界空，就不能證知解脫果，也不能夠會通解脫道；如果不能證知領受自心藏識，那就不能入佛菩提道的修學之門。如果離開這兩種佛法二主要道的修學，而說有華嚴宗旨，可作華嚴三昧觀、華嚴普賢觀、華嚴唯識觀等等的觀門，則無有是處。因為如果離開佛菩提道的修學而說「華嚴宗的修學是一真法界，一真法界是超勝於其他各宗的，一真法界是最殊勝的，一真法界是比任何各宗各派都更超絕、更殊勝的」，這個其實是誤會了華嚴宗的宗旨。

一真法界之所以殊勝，一真法界之所以能夠超勝於其他的各宗各派，其實是因為一真法界祂本身就是我們悟入的這個佛心，我們所悟入的這個真心如來藏。依著這個真心如來藏，所以能夠入到這個佛菩提道的修學裏面，能夠次第的完成佛菩提道的修學的證果。所以一真法界之所以殊勝，是因為這個樣子才是殊勝的。但是祂的殊勝一樣是不離於各宗各派證悟如來藏心，乃至於依著如來藏心次第修學的殊勝，所有的殊勝全部都是匯歸這個如來藏；所以祂就叫作無上法，祂就叫作微妙法。依止著這個無上微妙法，依止著這個無上法，依止著這個微妙法，所以能夠入於佛菩提道的修證與次第，乃至於成就佛果。

所以，華嚴宗其實是不應該分宗分派的，因為華嚴宗還是以證悟如來藏為宗旨的，所以華嚴宗是不應該分宗分派的。華嚴宗的修學法門只是一個方便的修習的一個名相，真正的修習的理地還是以證悟如來藏為主。

那今天時間已經到了，跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第106集 禪宗在佛法中之定位(四)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續跟各位來說明的是「禪宗在佛法中的定位」。

我們上一集有講到說，有一些佛學學術研究的人，他寫的書叫作《以佛法研究佛法》，來研究佛法、研究禪宗。這個在以學術研究裏面的人，沒有真正的證悟如來藏，甚至於因為這樣子，反而墮入了密宗應成派中觀的邪見裏面，而成就了建立、誹謗見，也就是成就了建立見還有誹謗見這兩個邪見。因為這兩個邪見，所以否定了三乘佛法的根本識如來藏；否定了三乘佛法的根本識如來藏的人，佛說這個叫作一闡提人，也就是悉斷善根之人。這個在《楞伽經》裏面 佛說這個是一闡提人，是悉斷善根之人。所以我們在修學佛法一定要非常的謹慎，不要隨邪見的人誤謗佛法。因為禪宗開悟，乃至於各宗各派的開悟，全部都是依止著這個根本識如來藏，依止著這個 佛所說的第八識心而入了一乘道，入了別教大乘的修學之門；所以，如果說要以佛法研究佛法，卻反而墮入了密宗的應成派中觀邪見當中，而墮入了一切法空的這樣子的一個斷見裏面，也墮入了意識細心的建立見這樣子的兩個邪見裏面，來否定三乘佛法的根本識如來藏，那這樣子將會成為一闡提人。

那有的人說如來藏學，「強調如來藏學是貶斥阿含與中觀的」，那這個是不如理說的，這個是錯誤的說法。其實如來藏學，正是阿含跟中觀的根源，所以說「強調如來藏是貶斥阿含與中觀」這樣子的說法，其實是根本不懂中觀，也不知道禪宗真正的道理；不知道中觀所悟的就是同於禪宗所悟的如來藏心，所以才會這樣說。那就是因為不知道，其實 佛在阿含裏面早已說了這個第八識心，叫作欣阿賴耶、憙阿賴耶，祂叫作本際，祂叫作所知依，所以早已經說了這個心了；因為讀不懂阿含，所以認為說「強調如來藏就是在貶斥阿含」。其實如來藏本身就是般若智慧啟發的根源，也就是說中觀般若其實是依著如來藏而有；所以，強調如來藏不但不是在貶斥阿含，也不是在貶斥中觀，反而是其實就是在弘揚阿含與弘揚中觀。這些人因為不知道如來藏學其實是阿含與中觀的根源，也不知道說四阿含中 佛早已經隱說藏識的密意，早己經宣說中觀般若，並不是沒有說。

佛早已經在阿含與中觀裏面講了如來藏了，佛在阿含裏面說的這個心，就是前面所說的欣阿賴耶、憙阿賴耶，還有本際，還有所知依，還有有分識，都是在講這個心；那在般若裏面也早已經說非心心、無心相心、非一非異的這個心，這個心在中觀般若裏面，其實早已經宣說了。

所以，平實導師所著作的《真實如來藏》一書，祂其實也是依止著阿含正理所作；雖然書名是叫作《真實如來藏》，其實裏面所說的這個《真實如來藏》裏面的真義，全是依著阿含正理所著作的。平實導師所著作的《阿含正義》一書，那更是依著阿含正理，貫通了三乘的菩提。這裏面把三乘菩提裏面，阿含早已經說的 佛所說的這個第八識心，從一開始的時候，「初、中、後善」、「純一滿淨」。這個佛法在阿含期的時候，其實就已經隱覆密意在這裏面已經說出來了。那我們正覺教團所依循的禪淨班的教材，也大多是取材於《阿含經》；而 平實導師所著的諸書當中，多年來所弘揚的法無非是中觀的境界，也無非就是菩薩般若慧。正覺教團在我們現在法界衛星所弘揚的三乘菩提之法，也無非就是中觀的境界，無非就是般若。所以般若中觀的總相智還有別相智、種智，它是甚深極甚深的，未知未證的人怎麼可以妄評呢？未知未證的人，怎麼可以就隨便批評說「講如來藏就是在貶抑中觀，講如來藏就是在貶抑阿含」呢？

有智慧的人是一定不會隨這些佛學研究者，將佛法分割得支離破碎的。因為如來藏學其實正是阿含與中觀的根源，這個當中對於佛法的宣說，只有深淺廣狹的差別；對於法義的根本，則是「初、中、後善」、「純一滿淨」，並沒有差別的。所以若想要證悟中觀般若智慧，必須要證悟自心如來藏，因為證悟自心之法門，從七住位的中觀開始，乃至於到初地道種智的般若智慧，乃至於到最後佛地的四智圓明的究竟中觀般若，都不能外於第八識。

如果有人主張「外於如來藏的這個第八識心而有佛法可證」的人，如果不是方便說是證悟二乘菩提的話，那一定是外道的邪見。也就是說，如果有人主張「外於如來藏而有佛法可證」的人，這個就是一定是執著外道以意識心為常住不滅心，或是說以一切法空的這個常見跟斷見的外道邪見。那如果有人主張說「外於第八識如來藏而有般若可證，而能成就中觀」的人，這個就是大乘的凡夫；如果進一步否定如來藏，那這個人就是破壞佛法的人。如果他只是主張「外於第八識如來藏而有般若可證，而能成就中觀」的人，這個只是大乘的凡夫，這個是因為凡夫的邪見；但是如果因為這樣的凡夫邪見，進而否定如來藏的話，這個人就是成為破壞佛法的人。如果以意識覺知心為真如，以這個意識覺知心為真如，以意識覺知心為如來藏的人，這個人一定會墮於常見的外道法裏面。這樣子的人連別教的六住位的修行都還沒有滿足，他是墮於能取心裏面；這個能取心，這個覺知心的能取心，因為能取六塵的緣故，所以祂叫作能取心。

那如何親證般若中觀這個大乘別教明心開悟呢？我們如何去親證般若中觀呢？親證般若中觀的般若心，想要證悟般若中觀，一定要知道般若中觀的意涵，其實就是如來藏的本來性、自性性、清淨性還有涅槃性。因為有這樣子的本來性、自性性、清淨性、涅槃性，所以如來藏具足了不生不滅的體性，具足了非一非異的體性，具足了非有生滅、非無生滅的體性，具足了非斷非常的體性；所以祂是具足了中觀的中道性，也就是具足了真正的般若的中道性。

自古以來的祖師，藉教悟宗的人雖然是不乏其人，但是比之於禪宗的教外別傳而開悟的數量，是非常懸殊的。所以想要證悟中道般若的人，想要證悟三論宗所說的中道般若的人，法門雖然有八萬四千，但是還是以禪宗的參禪法門為最直接、最迅速的法門。有一天如果證悟自心藏識，般若慧就會依著自心藏識源源而生，這個般若慧沒有必要人教，自己就能夠會通《般若經》，能夠證知《般若經》的意涵；也將逐步會通方等經典，將逐步會通大乘方廣經典；乃至漸漸能證入初地的道種智，也漸漸的能夠了知佛菩提道的修學次第。這都是依於證悟自心如來藏所發起的般若智慧，才有辦法達成的。而證悟自心的無量法門當中，則以禪宗教外別傳的法，最為殊勝、最為迅捷。因為證悟了如來藏以後，一念相應便證中觀，便入中觀見，便入中觀的佛法見地裏面，生般若的總相智。所以禪宗在佛法中的地位是非常重要的，因為它是入道的關鍵。

所有一切佛法的修行，也就是說別教大乘佛菩提道的修行，它的最主要的一個門檻，就是禪宗開悟明心證悟如來藏的這個門，它是最主要的一個入道的關鍵。所以一切宗派種種法門的修行，如果能夠悟得自心如來藏，那這個法門就是禪宗的法門，並沒有什麼不一樣。如果沒有這個頓悟自心的歷程，不知道自心是什麼，就不能會通般若中觀；不能通般若中觀的人，就沒有辦法證入初地的無生法忍，那成就佛果就更不用說了。而三論宗所說的般若，其實就是證悟禪宗所悟的標的，也就是說證悟禪宗悟入的第八識如來藏心；禪宗的參禪法門，也就是證悟三論宗的般若最便捷的一個法門，兩者不應該分宗的。不應該把禪宗跟三論宗把它切割開的，因為三論宗所說的般若，其實就是禪宗所悟的標的；而禪宗參禪的法門，也就是說證悟三論宗般若最便捷的法門，其實就是必須要透過禪宗的參禪，所以兩者不應該分開的。而三論宗的人若不經禪宗的證悟自心，也一定不能會通三論的宗旨，如同斷見外道一樣，以一切法空為般若；以一切法空為般若，就會離三乘菩提道很遠很遠啊！

而禪宗既然是居於佛道超凡入聖的關鍵，所以進入此門以後，才能進入佛菩提道的修學，所以禪宗的重要性不言可喻。然而，卻有執著一切法空為般若的斷見外道的法師，對於禪宗的重要性渾然不知，卻妄評禪宗而貶抑禪宗，暗示禪宗的思想同於外道梵我神我，暗示禪宗的思想同於外道梵我神我的常見外道見或斷見外道見；所以成就了誹謗大乘正法的重罪，這叫作凡夫愚人邪見。修學佛法的佛弟子千萬不要效法。

禪宗學人也不能以見道畫地自限。雖然如此，也就是說禪宗的證悟，禪宗證悟自心的這個標的，其實是各宗各派所必須要證悟的最主要的一個標的；但是禪宗的學人也不能因為這樣子就以見道畫地自限，以為這樣子就滿足了。古時候，有很多的禪宗祖師證悟了自心以後，就開山度眾接引學人，終其一生以見道為主，這樣子的一個行為其實是不可取的；因為禪宗其實悟了以後，他只是一個入道的開始，必須要從這個地方開始進佛菩提道入門去修學。一切宗派的見道人，既然已經悟得了自心，通明了這個法界的實相，應該要求見道的通達；不只是見道位的總相智的獲得而已，應該要求取見道位的通達。見道位通達以後，才能夠入到初地中修證初地所證的鏡像觀，乃至於二地的光影觀，乃至於三地的谷響觀，乃至於一直到究竟佛地之道。

所以，禪宗的學人不應該以見道為自足，不應該以見道為自滿，必須要求進入通達位；乃至於於通達位以後，進入修道位，進入佛菩提道十地的修道位。所以禪宗不應該以古來破參明心、重關見性、牢關涅槃三關自限，應該在接引有緣的眾生之外，明確地建立佛菩提道的修證次第，以唯一佛乘自許，以教令有緣人遍證佛菩提道內涵而自我期許，不應該以三關畫地自限。所以，禪宗對於令人證悟自心，令人進入大乘佛菩提道的修學，是最有能力擔任此重任的。所以，各宗各派的開悟，都不離禪宗的證悟如來藏；而禪宗其實也是必須以證悟如來藏以後，開始慢慢地進入通達位、進入修道位為自我期許，不應該畫地自限的。

所以，我們說「禪」就是思惟觀，就是參禪，「宗」就是佛心；禪宗的意思就是透過參禪、思惟觀，而悟入了這一個眾生皆有的這個本來的佛心，也就是本來自性清淨涅槃的這個自心如來藏心，所以禪宗才會又叫作佛心宗。而歷代的祖師各宗各派，所悟的都是同樣的這個第八識如來藏心；並沒有外於這個第八識如來藏心，而有能夠開悟的這個心。那開悟了以後，一切宗派種種法門的修行都必須以開悟如來藏心以後才次第地展開；一切宗派種種法門的修行，如果能夠悟得自心如來藏，那這個法門其實就是禪宗的法門。所以只要能夠悟得自心如來藏的法門，都是攝屬在禪宗的法門。

那禪宗在佛法中的地位，是因為它是入道的關鍵。也就是說，我們修學佛法，都必須依止著禪宗開悟自心如來藏的這個不二門，為入道的關鍵。也就是說，以這個入道關鍵為分水嶺，在這個前面所修學的就叫作菩薩外門修六度萬行，悟了以後所修的就叫作菩薩內門修六度萬行；因為這樣子的開展，才有辦法進入佛菩提道的真正的修學。要進入佛菩提道的修學，也就是說要進入菩薩的十住、十行、十迴向乃至於十地道種智的修證，乃至於一切種智的修證，一直到佛地究竟圓滿，這個都是必須要依止禪宗開悟明心的最初階的階梯為入門的一個開始；所以，這個地方是我們修學佛法，入道的一個最主要的關鍵。

各宗各派全部都是必須要依止了這樣子的這個入宗門、入這個佛心、入這個禪宗心宗的這樣子的一個關鍵，為入門的開始，才有辦法進入佛菩提道的修學。所以其實各宗各派所悟的，同樣的都是這個真如如來藏心，不外於其他的這個心。如果外於其他的心，一定是佛門外道；外於其他的心而求證如來藏心的話，那一定是佛門外道；外於如來藏心而說能夠修學佛菩提道乃至於二乘的解脫道，那個叫作緣木求魚，那個是絕對不可能的。是一定必須要悟到這個真如，悟到這個如來藏心。也就是說，各宗各派所悟的如來藏心，其實祂都是同一個的，沒有另外的一個心，所以它是不二門。所以，所有各宗各派其實它是不應該分宗分派的。

各宗各派其實所悟的、所修學的這個次第，都必須依止著這個如來藏心，必須依止著禪宗所說的這個如來藏心，才有辦法進入別教的修行，進入大乘佛菩提道的修行；如果不是悟得這個如來藏心的話，就沒有辦法進入佛菩提道的修行的階梯。也因為這個樣子，我們必須要再一次的強調說，其實各宗各派所悟的都是這個如來藏心；各宗各派雖然是方便有多門，但是歸元無二路；各宗各派其實是不應該分宗分派的，各宗各派其實所依止的全部都是這個如來藏心。所以各宗各派嚴格說來，其實就是只有佛心宗，其實就是只有釋迦宗，沒有其他各宗各派。各宗各派是方便所攝，是因為方便行門，所以說有各宗各派的行門；但是方便雖然有多門，但是歸元無二路，歸元無二路全部都是要匯歸到這個真如如來藏心。所以，禪宗的佛法就是攝於各宗各派，修學佛法必須要入到宗門理地裏面，才有辦法修學佛法。

那我們「禪宗在佛法中的定位」到這裏已經說完了，今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第105集 禪宗在佛法中之定位(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續跟各位分享「禪宗在佛法中的定位」。

我們上一集講到說，如果不證悟自心如來藏的話，就沒有辦法通般若；如果不能通實相般若的話，就沒有辦法在三論宗，也就是說沒有辦法在般若宗的三論裏面，產生真正的一個慧解，一定會對三論宗的般若宗產生誤會。那這個最主要的原因，是因為對於佛菩提沒有證悟的證量，因為對於佛菩提沒有證悟的證量，所以沒有辦法因為證悟了如來藏心以後發起的現觀；所以因為沒有證悟了如來藏心，沒有辦法發起現觀，所以沒有辦法在這個地方去作詳細的觀察，這個是因為沒有證悟的證量。那沒有證悟的證量，在這個地方，沒有辦法因為悟了以後所發起的這樣的智慧的觀察，必定會落入意識思惟的臆想情解，所以對佛法都是凡夫的臆想情解所得。這樣子的人對於般若產生誤會，也將對於二乘菩提產生誤解。如果對於般若產生誤會的人，不但對於佛菩提道會產生誤會，也將會對於二乘的解脫道、對於二乘菩提會產生誤解；那對二乘菩提產生誤解，也將無法斷除我見，入二乘的見道位，更何況是進入大乘別教的見道位——開悟明心！所以，各派各宗如果想要通般若的話，想要會通般若的話，一定要證悟同於禪宗所悟的這個自心如來藏，必須要證悟自心第八識如來藏。

那有人說，「其實禪宗的證悟不一定得證悟如來藏」，這個是有很大的過失的！這個就是像我們前一集所說的「其實如果要契入般若的話，也不一定要證悟如來藏」，這個禪宗的證悟，如果不是證悟如來藏的話，那到底是證悟什麼東西呢？禪宗的證悟如果不是證悟如來藏，那麼禪宗的證悟是悟什麼呢？禪宗的這些學者，禪宗的這些學人明心破參，是明得哪一個心呢？難道是明這個意識心嗎？禪宗開悟的明心，是明常見外道這個一念不生的人所說的意識心，還是斷見外道一切法空——促成一切法空所產生的這個意識心呢？是明得這個心嗎？那這個心還需要各位努力的去修學佛法來證悟嗎？這個意識心在座各位都能夠現前觀察得到的，你還需要去悟嗎？你還需要去找嗎？再來，這個意識心祂本身就是 佛在解脫道裏面、佛在四阿含裏面所說的要斷除的我見。明這個心是要幹什麼呢？明這一個心是要讓你繼續落入輪迴生死嗎？所以禪宗明心破參所悟的心，絕對不是這個意識心。禪宗明心破參，禪宗的證悟，一定得要證悟這個如來藏；如果不是證悟這個如來藏，就會有很大的過失。這個如來藏就是 佛所說的，在四阿含裏面所說的八識心。

其實，佛在阿含裏面早就說有八識心了。佛在阿含裏面說，有眼、耳、鼻、舌、身、意六個識；但是 佛在阿含裏面也說有意根，意根是心法，所以意根祂是一個思量心。意根是思量心，所以祂是另外一個心，祂就叫作第七識心，祂就叫作第七識心！但是除了這七識心以外，還有一個能夠「識緣名色」的識；這個「識緣名色」的識就叫作第八識心。識緣名色的識，是無明緣行、行緣識、識緣名色，那名色本身就已經具足了七識心；名是受想行識，再加上色，所以名色加起來本身就是七識心。那識緣名色，是哪一個識緣名色呢？名色所緣的識是哪一個識呢？這個識當然就是阿賴耶識，這一個識當然就是 佛所說的入胎識，這個識當然就是 佛所說的「齊識而還」的這個第八識心。所以，佛在阿含裏面並不是沒有說第八識心，佛在阿含裏面並不是沒有說八識；佛在阿含裏面早就說了，我們有眼、耳、鼻、舌、身、意六個識，再加上意根，再加上識緣名色的這個識，所以總共有八個心。

而這前六個心，也就是說眼、耳、鼻、舌、身、意這前六個心，佛在阿含中說都是因緣而起的，祂不是本有心，這個前六識心都是緣起性空的；六識心才是緣起性空，但是第八識並不是緣起性空。這個六識心是因為五陰、六入、十二處、十八界，所以叫作蘊處界諸法。這個蘊處界諸法它是緣起性空，但是蘊處界諸法是依於意根、依於第八識才能夠產生的，所以祂是緣起性空，祂不是本有心。

而這個第七識意根呢，佛在阿含中說，祂是入無餘涅槃的時候，也必須要自我捨棄的。也就是說，聲聞解脫道的修行，最後證得聲聞四果的時候，也必須要斷除我執的這個我；那斷除我執的這個我，是必須要斷除意根的。也就是說，必須要斷除意根的執著，也就是必須要滅掉第七識的，所以這個第七識祂本身不是涅槃本際；如果第七識是涅槃本際的話，那祂就是生滅法，那涅槃本際就是生滅法，所以第七識不是涅槃本際。

最後剩下的就是識緣名色的這個識。識緣名色的這個識，就是阿賴耶識，就是第八識，就是真如，就是如來藏，這個識祂是不能捨棄的。這個識如果捨棄的話，我們就沒有辦法生存在這個世間；這個識如果捨棄的話，就沒有眾生、沒有三界六塵萬法能夠產生。所以佛說這個識是涅槃本際。而前七識心祂是虛妄的，只有第八識祂是真實的。這個第八識就是如來藏，這個第八識就是 佛在經典裏面所說的本際，佛在阿含四部裏面所說的本際，佛在阿含四部裏面經常所說的欣阿賴耶、憙阿賴耶；這個也是 佛在般若諸經裏面所說的非心心、無心相心；這個也是在唯識方等經典裏面所說的真如、真實心、真心。

那禪宗所悟的就是這個如來藏這個真心，禪宗祖師的證悟，一定是悟到這個恆不壞滅的涅槃本際、這個第八識的如來藏心。自從菩提達摩祖師各祖以來，從菩提達摩到東土，所有的禪宗祖師乃至於西土祖師，乃至於 佛所傳的這些法，所悟的同樣都是這個第八識心；包括近代的廣欽老和尚乃至於正覺諸明心的菩薩，所悟的都是 佛所說的這個第八識心。如果所悟的不是這個第八識心如來藏的話，那一定會落入 佛所訶斥的外道所悟的意識或是意識的各種變相裏面；要不然就會變成落入了斷見，認為說一切法空就是如來藏，認為一切法空就是佛法的根本，認為一切法空就是般若。這樣子的話就會落入了斷見，乃至於落入了建立見或是誹謗見裏面，這個過失是非常大的。

禪宗大乘別教佛菩提的證悟跟般若宗的證悟，它所悟的內涵有沒有相同呢？禪宗，也就是大乘別教不共二乘的佛菩提道，它證悟的內容跟般若宗證悟的內涵一定是相同的；不可說「有些人證悟是證得如來藏，那有些人證悟不一定要證得如來藏」。有的人誤會了這樣的禪宗的真正的一個道理，說「禪宗的證悟不一定要證悟如來藏」；這樣子的話，如果禪宗的證悟是有兩種情形的話，也就是說證悟是有兩種心。

證悟的標的是兩種心的話，那這樣子會有哪些過失呢？如果我們所證悟的標的，是像這些人所說的是這種情形的話，那這樣子法界的實相就變成有很多種法界的實相了。如果每一個人所證悟的心都不是同樣一個心的話，那法界的實相就成為多種，那就不叫作實相了，那個就叫作虛相；法界的實相那是一定只有一種實相而已。如果這個樣子的話，法界的實相就變成不是絕待的，不是唯一的，這樣子就會有種種的大過失。所以說禪宗、三論宗的見道，所悟的內涵唯有一種：觸證自心如來藏。只有這一種觸證自心如來藏這一種，才是真正禪宗或是說般若宗、三論宗所悟的真正的標的。除了這樣子以外，並沒有其他見道可說為佛菩提的見道；除了悟了如來藏第八識心以外的這樣子的法，沒有任何一法能夠說為是佛菩提道的見道。也就是說，佛菩提道的見道，一定必須要契入這個自心如來藏的本源；如果你不是契入自心如來藏的這個本源，不是契入這個法界唯一的實相，那這個就不是見道。

那有人說：「方便有多門啊！所以說法門八萬四千，門門可入，何必一定要修如來藏法門呢？」這個聽起來好像有道理。有人說：「這經典裏面不是說法門八萬四千，這個八萬四千就是門門可入；祖師也說方便有多門，那為什麼一定要執著如來藏呢？」這個其實是似是而非的，聽起來也好像有道理，但是其實是似是而非的。這句話他只說了一半，人家祖師雖然說「方便有多門」，但是後面又說了「歸元無二路」。所以，法門雖然是八萬四千，門門可入；但是入得門已，也就是入了門以後，入了禪宗的門以後，所悟的、所證的，同樣都是這個如來藏。所以說，如來藏不是八萬四千法門的其中之一。

如來藏能生八萬四千法門所要悟入的標的，也就是我們前面所說的，這個標的就是不二門。我們必須要悟入這個不二門，才有辦法發起後面的智慧，發起後面的般若智慧，慢慢的進入佛菩提道的修行；如果不是這個樣子的話，就沒有辦法地地的漸修。所以說，八萬四千法門雖然是門門可入，但是所悟的都是同樣這個標的。

譬如佛法殿堂有八萬四千門，門門可入；但是入得門來，所證的全部都是如來藏；入得門來，都是入到同一個佛法的殿堂。如果入得門來，不是同一個殿堂，而是有不同的殿堂，那一定是外道的殿堂，一定是外道的門，一定進到外道的門裏面去了。因為這一個門是只有一個，它就叫作不二門；不二門的意思，就是沒有另外其他的門了。進到門之前，雖然有非常多的道路，也就是所謂的「條條道路通羅馬」；但是這些道路，到最後都是匯歸一個門，就是這一個不二門，就是禪宗所悟的這一個門。所以，佛法的證悟、大乘別教的證悟，雖然有八萬四千門，但是所證悟的都是同樣的這個第八識心，祂叫作不二門。

所以在《宗鏡錄》裏面祖師說：【故云：「祖師頓悟直入名禪宗，諸佛果德根本名佛性，菩薩萬行原穴名心地，眾生輪迴起處名識藏，萬法所依名法性，能生般若名智海。」】（《宗鏡錄》卷四十二）這裏就已經在說明了，禪宗祖師頓悟直入的這個禪宗，這個思惟、透過禪宗的思惟觀、參禪所悟的這個佛心，這個佛心宗，這個佛性，這個菩薩萬行的原穴的根源的這個心地，眾生輪迴起處的這個阿賴耶識識藏這個根源，這個萬法所依的法性，能生般若的這個智慧海，所依的就是這個第八識如來藏心。

所依的就是這個第八識如來藏心，才有辦法依著悟入第八識如來藏心以後，悟入禪宗的本心；才能夠依於佛果、依於佛菩提道的修行的功德，慢慢的證入這個佛性的功德；知道菩薩萬行的原穴，知道眾生輪迴起處、眾生這個煩惱種的修除，這個是依於阿賴耶識所含藏的這些種子的轉依；乃至於能夠瞭解這些萬法所依的這些法性；能夠逐漸的出生般若智慧，出生般若別相智，乃至於慢慢的因為佛菩提道的修學，能夠發起菩薩道種智，乃至於圓滿一切種智，所以，這個出生般若的如來藏心，就叫作智海。這個出生般若的如來藏心，就叫作智海，所以，其實因為祂能夠出生般若，所以祂就叫作「佛母」。

所以，佛母的意思就是指，我們這個第八識如來藏，祂能夠出生菩薩這個修學佛菩提道所出生的般若智慧。所以這個佛母，並不是密宗所說的雙身修法的這樣子的一個佛母。佛母的真正的道理，這邊其實已經講得非常清楚了，這個在《華嚴經》裏面，乃至於祖師的各種論典裏面都說明了：般若的出生，其實就是依著這個智海；般若的出生，就是依著這個智海佛母；那這個智海佛母，就是我們的第八識如來藏心，第八識真如心才有辦法出生般若。所以說，必須要依著如來藏，必須依著禪宗所證悟的這樣子的一個如來藏心，才有辦法真正的發起般若智慧。

另外有一種人說：「所悟不一定是要第八識。」如果所悟不是第八識，如果所悟的標的不是第八識，只有兩種悟；那這兩種悟，其實還是成為二乘菩提。但是，這個如果從佛菩提道來講的話，是方便說悟，因為二乘菩提並還沒有證悟本心自心如來藏，沒有證悟這個自心的本源，所以他並不是真正的開悟；但是如果從二乘菩提來講的話，悟到二乘菩提來講的話，可以方便說是開悟。所以說，如果所悟的不是第八識，我們這一種悟可以方便說是開悟，但是這一種悟一定是悟到的二乘菩提。

悟到的二乘哪幾種菩提呢？

第一個就是悟到覺知心的我見及無常性，也就是悟到的這個意識心、意識覺知心的這個我見還有無常性、祂的依他起性。因為悟到祂的無常性還有依他起性，而斷了我見；因為斷了我見，所以成就了聲聞或通教菩薩的初果須陀洹果；因為斷除了我見，所以成就了須陀洹果的斷除我見、戒禁取見乃至於疑見——斷除三縛結的功德，所以成就了這樣子的功德。所以這個是解脫道的悟，但是這個是方便說他是悟；但是如果從佛菩提道來講的話，他是還沒有證悟了如來藏心。

第二種的方便說悟，他是悟得思量心，也就是悟到意根末那的我執性還有遍計所執性。因為悟到的這個意根的我執性還有遍計所執性，所以斷除了我執，而成就了聲聞或通教菩薩的四果。這個其實也是方便說是開悟、證悟，但是其實他還沒有悟到佛菩提的真如本性，他是悟到了意根末那的我執性還有遍計所執性。所以聲聞俱解脫阿羅漢、聲聞四果人，或是說通教菩薩的四果人，他所悟的其實是悟到意根的執著性，而斷除了這個執著性。

所以說如果所悟不是第八識的話，只能夠方便的說是有這兩種悟，但是這兩種悟並不是佛菩提道所說的悟到真如本心。如果有人對上面的兩種開悟都沒有證得，連二乘菩提的見道都沒有見道的話，那也不可能進到大乘通教的佛菩提道。如果不肯承認禪宗所悟的心是如來藏，那跟別教見道大乘開悟明心那就無緣了。如果三乘菩提的見道都沒有，那不可能有見地評論諸方大德。對於初悟七住般若現觀還不能知，更何況能夠評論地上菩薩的道種智！而道種智並不是由研究經論可以證得，必須依於禪宗的證悟如來藏自心所發起的般若慧，然後按部就班熏習正念種智方能證得。試觀有佛學學術研究者，以佛法研究佛法，窮究禪宗的這個證悟，他的過失是非常大的。

我們今天時間已經到了，今天就先跟各位分享到這邊。我們下一次再跟各位繼續分享。

阿彌陀佛！

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