各位菩薩：阿彌陀佛！
歡迎各位菩薩繼續收看，正覺教團三乘菩提念佛法門系列的節目。按照平實導師(蕭平實導師)《念佛三昧修學次第》這本論著的內涵，我們現在的課程進度正進行到前資糧的部分。這個部分主要是在說明求生諸佛淨土的三種資糧，也就是信、願、行的部分。
前面的節目已經透過正禮老師，為大家介紹了信與願的部分；至於第三個資糧——行的部分，當中有兩個細項，也就是「事行」的資糧以及「理行」的資糧。這兩個部分，也由正禮老師與正緯老師，為大家概略介紹事行的部分，並且也介紹了理行當中第一個部分，也就是「植眾德本、廣結善緣、修除高慢」。這個理行中的第一個資糧所說的法義內涵，經由正緯老師的說明以後，大家應該非常清楚地了解。今天由我來為各位菩薩介紹「理行」所需建立的第二個以及第三個資糧，也就是要建立正確的定慧知見。
在這裡，我們了解說，要建立正確的定慧知見，也就是說我們要進入到體究念佛之前，除了需要去植眾德本、廣結善緣、修除高慢之外，還要在今生此世能夠建立一個正確的定慧知見。這兩個部分的知見建立是非常重要的，因為當你有了前面所說的種種資糧之後，再加上這兩個知見正確具足的建立，未來你在體究念佛的時候，就能夠順利進行而減少障難的出生，因此這些資糧的建立是非常的重要。
大家都知道一切的修行結果都可以攝歸於淨土的成就，所以念佛法門所函蓋的層次，乃是非常的廣泛。也就是說念佛法門乃是三根普被，不管根器是上根、中根、下根，上品、中品、下品，都可以透過念佛法門來讓自己的道業增上。因此說念佛法門乃是「三根普被、利鈍兼收」的法門。
可是一般人，有的人把念佛法門侷限化了，以為只有持名念佛才是念佛法門，就把念佛法門侷限在持名念佛的這個部分。其實
佛在經典當中，還有介紹非常非常多種的念佛法門，除了持名念佛之外，還有觀想念佛、觀像念佛、繫念思惟念佛、無相念佛、體究念佛、果地無相念佛、實相念佛種種不同的念佛三昧的境界；而這些的念佛三昧，都是攝屬於念佛法門的函蓋範圍之內。
我們在後面的課程，將由其他不同的老師，為各位概略地介紹一下這些念佛法門。對於這些不同的念佛法門，讓大家了解。今天我們要介紹的乃是一般人——念佛人——在他功夫深入以後，他要進入到體究念佛之前，他所應具備的資糧，也就是定慧的資糧是什麼。而念佛人在他精進用功了一段時間以後，當他已經要進入到體究念佛之前，除了前面提到要有信、願的資糧之外，在行的資糧的部分，他在事行上面也累積了三福淨業的資糧，並且他在功夫上面有用心的精進。也就是說他要有應該有的定力，而且這個定力已經達到某一個階段，他就需要轉折，但是他想要進一步來體究念佛的時候，他需要有更深入的定力，那就是要有其他的資糧，尤其在定的知見這個部分。除了植眾德本、廣結善緣、修除高慢之外，還要對於自己在定力以及第一義的實證的知見，要建立正確的知見，而且要具足圓滿。
我們先談一下定的知見，我們知道每個人因為過去世對於佛法的修學有所差異，所以每個人所擁有的定根與慧根是略有不同的，也就是每個人的根器是有差別的。因為這是各人過去世無量劫來所修行累積而來的，但是在這一世卻需要透過善知識的幫忙以及自己的努力熏習，把定的知見與慧的知見（也就是第一義的知見），在此世能夠建立完成。所以在體究念佛之前，要先把這兩個知見能夠建立起來，也就是說必須要由自己今世熏習修學而建立正確的知見，所以此世是否有建立正確的定慧知見，那就是你修行得力或不得力的一個很重要的關鍵，以及觀念要領。
這個部分，我們先來介紹定的部分。如果修行人他在體究念佛的時候，而他對於定的知見如果是缺乏的話，那他在定力的功夫上面就遇到障難而不知道轉折，遇到某一個境界的時候，他就不知道轉折。因為他不知道轉折，那是因為他定力的知見要轉折他不知道，那他的定力就無法提升，就會在原地踏步乃至退步，甚至有的時候有錯誤的知見會走入歧途。所以我們舉持名念佛為例來說，當一個人持名念佛，非常精進的念佛以後，他會發覺他進入到心念心聽的狀況下——因為他很用功，他進入到心念心聽的狀況下；然後進一步，他又很努力的用功念佛，他就會慢慢發覺他到了心念心憶的境界；最後你會發覺那個憶佛的念，其實是比較微細，同時你也會覺得心中的佛號非常的粗糙。這個時候，你如果對於定的知見不夠的話，你會在心中產生疑惑，你會想「奇怪！沒有佛號怎麼叫作念佛呢？沒有觀想
佛的形象，怎麼叫作念佛呢？」他就會想：「一定要有佛號才是念佛啊」！因為你心中對於修定的知見不具足，因此心中一直猶豫而懷疑，而不知道現在該怎麼辦。如果一個念佛人，他用功到了這個地步，他應該知道這個時候乃是要轉進的時候，但是他對於定的知見如果不具足或者有錯誤的話，那就會停滯在這裡，而無法增上定力了。因此他要體究念佛就無法前進，因為他對於定的知見，不管是自己因為錯誤的知見而變成邪見，或者別人教導的錯誤知見而變成邪教導，他都會停滯不前甚至退步，那就很可惜了！
所以說修定的過程當中，因為念佛人不知道念佛的目的到底為什麼？其實念佛的目的不是只有求生諸佛淨土而已！念佛的目的除了求生諸佛淨土之外，同時還是在訓練自己的定力增上，讓這個工具更為深細；並且念佛的同時，也可以消除自己的慢心；念佛的同時，也可以累積自己的無量福德。種種的功德目的，這些都是齊頭並進的，因此當這個念佛人對於定的知見不具足的時候，他就會耽誤自己的道業，這樣努力精進一輩子，就非常可惜而沒有進步。
因此持名念佛非常精進的人，當他功夫稍微有進步的時候，到了心念心憶的時候，他又有修定的正確知見，這時候他就知道要轉折；最後他會發覺，得要進入無相念佛的階段，也就是說他得要純然地憶佛的念，在這個階段能夠安住。知道這樣於動中所修的定力，才能更進一步的去作體究念佛。如果這時候他沒有定的知見，他就不知道要如何轉折，他就不知道轉折的時候，如果有人跟他講：「你這時候應該要純然地憶佛，來學無相念佛。」有人推薦他來學憶佛念佛、無相念佛的時候；但是他不了解無相念佛的內容，而他去請教別的善知識。如果這個善知識他本身，也是缺乏修定的知見，也就是說這個善知識，如果他已經當了師父，或者當了佛法的老師，可是他自己卻沒有正確修定的知見，聽到學人問他無相念佛、憶佛念佛乃至念佛三昧，結果他就逕行否定無相念佛，就勸這個念佛人說：「你不要去學那個無相念佛，你不要學念佛三昧！」結果他這個行為，其實是障礙了這個學人，而且因為他自己也不知道修定該有的知見，障礙了很多人，那是障人的道業，是不善之法。
但是我們想，這個善知識和這個念佛人他會遇到這個問題，那個這問題是出在哪裡呢？其實就是缺乏修定應該有的正確的知見的認知！他們不知道念佛必須要隨同定力去提升他自己的層次，這樣子他因為不知道這個重要的知見，因此就耽誤了他自己與他人的道業。如果他有足夠而且正確修定應有的知見，他就知道在哪一個地方應該要轉換成另外一個方式而排除這個障難。
要使用另外一種方式，來使得自己的定力可以增上，我們舉個例子來說：譬如你往前一條路走，當你遇到了牆壁的時候，一般人就知道說，遇到牆壁我就轉彎而繞過去。也就是說你經過了轉折，你才可以繼續往前走，我們不應該愚癡地說使用蠻力，硬是將胸膛貼著牆壁，一直往前走，一直推一直推，對著牆壁一直推，而且兩隻腳一直用力地推，一直往前去推這個牆壁，但這樣愚癡的作法，你是走不過去的！所以一定要有轉折、轉彎，你才能繞過去。
同樣的道理，在當你持名念佛很用功的時候，你到了心念心聽的這個階段的時候，你想要再突破，讓定力更深入的時候，你一定會變成心念心憶；這時候，這個次第的發展是必然的！這時候，如果你有正確足夠修定的知見，那就很重要了；如果沒有，那就會遇到困難而停留在那裡，不然的話，你就會耽誤自己的定力增上。但是也有的人，在到達了心念心聽的時候，因為他沒有定的知見，他這樣一直修下去一直修下去，結果走到另外一條歧路去了，最後他入定去了，入定到那個無覺知的狀況下，結果心裡面都沒有在想佛、憶佛、念佛了，他入定去了，變成入到定當中毫無覺知！
那我們來研究一下，入了這樣的定，到底好還是不好呢？有的人會說：「我們修定力，不就是要修定力嗎？那我現在能夠入定不是更好嗎？」其實這個知見是有錯誤的！因為那個定對於體究念佛來說，根本派不上用場！因為你入了那個定當中，進入到毫無覺知的狀況下，若在這個時候假設你捨壽，你要往生的時候，這個時候當
佛來感應加持接引你的時候，你也不知道 佛來了，這個問題就出在你對於定的知見不足所引起的。因為他不知道定力與定境的不同，錯把定境當成定力，我們精進用功所要達到的，乃是定力的增上、定力的成就，而不是要入那個定境當中去當那個無事人。
其實當你有了定力的時候，你在動中照樣可以維持在定的等持狀況下，對於外境能夠覺知而一樣有定的作用，這個就叫做定力。有這個定力的時候，在臨命終時，你可以憑藉著這個定力，在
佛來加持接引你的時候，你可以清清楚楚而心不散亂、一心不亂，這時候你就可以一心念佛而可以輕輕鬆鬆的往生諸 佛淨土了。
如果你持名念佛到了心念心聽的階段，這個心念聽的方向，如果一直深入下去，結果入了那個毫無覺知的定當中，變成一念不生毫無覺知，這個時候
佛來接引你的時候，你入了定沒有感覺 佛來，結果 佛看到你不想去了，而因此祂就回去，就走了。那你出定以後卻就往生到他化自在天去了，去那裡幹什麼呢？去那裡享受天福。當你的天福享受盡了，你剩下的只剩小惡業，最後還是要下墮三塗的，那就很不值得了，就很倒霉了！所以我們要的是定力，而不是要在那個定境當中去享受那個定境的定相。尤其體究念佛的時候，所要的乃是動中的定力能夠成就。
我們再從另外一個方向，來作一個譬喻，譬如我們爬山要訓練腳力，讓腳力穩健有力量，因此我們就往山上一直爬一直爬，每天就是要往山上去爬，透過爬山這樣訓練來成就自己的腳力與耐力；因為有了腳力與耐力，那你就可以做更多的事情，透過這個腳力與耐力這個工具做更多的事。可是當你透過爬山訓練腳力的時候，你爬山爬到半山腰的某個階段，你看到山邊風景美麗，你就不自覺的駐足在那裡欣賞風景，那這個時候你有沒有在繼續訓練你的腳力呢？其實是沒有！結果是沒有再繼續爬山訓練腳力，你卻停留在那裡受用美麗的風景，這個時候，你的腳力沒有繼續的增進而在原地踏步，結果花了很多時間是在欣賞風景，卻不是訓練腳力與耐力。
同樣的道理，我們在訓練定力，我們要體究念佛的時候，你得要訓練動中的定力；尤其這個定力的訓練，在這個時候，如果你缺乏正確修定的知見，結果你入了那個定境當中去享受那個定境當中輕安、快樂、毫無覺知的那個狀況下，
所以沒有再讓自己的定力繼續增上，卻是花時間在受用那個定境中的韻味，這樣花了很多時間在那裡無所覺知的受用定境，這樣是浪費生命的！自己的定力卻沒有進步，因為你在享受定境、定相的韻味而已。這個問題就出在因為這個學人他沒有正確修定的知見！
同樣的道理我們在持名念佛、心念心聽的功夫成就的時候，你要轉為心念心憶，當你憶佛的念憶到心念很強的時候而不會忘失這個憶佛的念，這時候你的定力其實已經慢慢的升起來了。如果你有定的知見，你懂得轉折！如果沒有定的知見，這時候就容易起煩惱，而甚至走入歧途。因為當你憶佛的念很強的時候，你想定下來繼續往這個深細的這個念一直用功下去，但是心裡面同時你會發覺，佛號陪同這個憶佛念一直不斷，你會覺得這個佛號非常的吵鬧，非常的吵，你會很心煩討厭；如果功夫真的很好的話，而且又有正確的知見，那佛號自然而然不起，可是心中仍然有憶佛的念維持在，而不是毫無覺知，你有繼續在想佛、憶佛，卻是沒有佛號的同時。如果這時候你的知見不夠的話，就會起煩惱，你就會想：「哎呀糟糕了！善知識曾經跟我講過佛號不能斷，我現在佛號起不來了，雖然有想
佛可是佛號起不來，怎麼辦？」你反而在那邊起煩惱了，心中非常的猶豫而有掙扎衝突，就不知所措，結果反而越來越緊張，最後弄出毛病就不好了。這個情形就是因為定的知見不具足的問題，如果有正確修定的知見，你就知道這個時候的功夫其實是已經好了，是定力已經現前了。這個時候應該要將佛號捨去，為什麼要這樣說呢？我們來說明一下：
例如我們念 阿彌陀佛四字洪名，您的心如果夠細的話，您會發覺每一個字就是一個妄念，每一個聲音就是一個妄念，而同時你在憶佛想佛的時候，其實這個憶佛的念是清淨的。而當你進步到這個階段的時候，你會發現心中出現的「阿彌陀佛」這四個字一直在那裡輪轉，你就會覺得這四個妄念一直輪轉不停。當你達到心念心憶的時候你會發現，心中乃是一個憶佛的念同時伴隨著四個佛號的妄念在不停的輪轉，你會發現有這個現象。這時候你如果想要提升念佛的層次，而你又有正確的知見，你就應當捨掉佛號而專心在憶佛的念上面用功，這樣定力功夫才能增進，所以修學功夫要有定的知見。
同樣的道理，理行體究念佛的時候也要有定的知見，也就是體究念佛的時候我們要有定的知見。如果你沒有定的知見，你就會在相上面去執著，而且在相上面去尋覓，你就會捨不掉一切的相，就會落到相當中執著耽著在那裡。譬如來講你對於
佛的色相、名號的聲相上面去執著，在經教當中也說有種種相，譬如在家相、出家相、聲聞相、菩薩相、男人相、女人相、老人相、少年相、我相、人相、眾生相、壽者相，種種的相，如果對於這些相的執著不捨棄，那你的定力就不容易成就，你就無法在體究念佛上面用功。
這就表示，你在理行的資糧是不夠的，那為什麼會有這個現象呢？問題就是定的知見不足的原因，所以我們念佛要的乃是維持那個淨念，如果功夫得力的話那就會淨念相繼！這個淨念相繼的功夫就是你的心必須要一念相續不斷，也就是說你憶佛的淨念乃是一念相續而不斷的。如果你的憶佛的念斷了，那你就立刻再提起這個憶佛的念，回到這個憶佛的念上面，這樣斷了再提起、又斷了再提起，這種情形我們叫做「淨念斷續」，而不是一念相續的「淨念相繼」。因為當你有了正確的定的知見，你就知道一切的相都要去除掉，只有剩下一個憶佛念來連續不斷的維持，你的心中就只有憶佛的念維持下去。這樣憶佛的念，淨念能夠一直不斷的維持下去，你的功夫就成就了，就稱之為「淨念相繼」。
所以要體究念佛之前必須要有這些定的知見，也就是說你要不離定力去體究來尋找自性彌陀。如果沒有定力而說要去尋找自性彌陀的話，那是非常的困難！你會以妄為真、認假為真，結果耗費了很多時間財力而沒有達到往體究念佛的目標去。那就很可惜也沒有功德受用，所以在作功夫的時候你要知道如何轉折才能有進步，才能提升定的層次。也要知道你目前在什麼樣的境界，這個時候你的功夫就很容易成就，所以說在憶佛念佛的時候，我們要達到淨念相繼的時候，你就要努力的在定的知見上努力。
我們今天時間的關係到此。
阿彌陀佛！
