三乘菩提之法與次法–第121集 聲聞種性與菩薩種性之差別 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家收看佛教正覺同修會所為您製作的三乘菩提系列電視弘法節目，這個單元是探討「三乘菩提之法與次法」。今天探討題目子題是「聲聞種姓與菩薩種姓之差別」。

這個題目要分成五集的節目來為大家作論述，這是第一集的節目。在綱要部分，首先在前言，我們要為大家說明「三乘菩提之法與次法的差別法義」。在前面這個主題很多節目當中，諸位親教師已經為大家開示法與次法的種種差別相貌，在整個單元的最後，我們還是為大家作個總結，簡要地來說明何謂法與次法，中間有何差別。

很多有心學法的人，在一開始接觸佛法的時候，會一頭熱地投入一些佛法名相的研究，或者有一些人就經常來往各處法會道場，那麼在法會中非常用心的去參加拜懺消災，乃至誦經祈福；每一位在參加法會之後，都感受到佛法的法喜充滿。可是當他又回到種種世俗的事務的時候，這樣的心中清淨法喜覺受漸漸消失了，也就是又回到世俗種種煩惱想中，只好又趕快找日期回到道場去參加法會，繼續這種懺悔消災的日子；日子就在這樣遊走各法會道場之間一天天過去了，有時候心中覺得法喜清淨，有時候又覺得還是有很多世俗煩惱事纏心，覺得修行總是不得力。

那麼有一些道場師父們，這個時候就會勸請這些在家修的菩薩，告訴他們在家修學不會有得證的因緣，不如你隨師父出家來專修，才有斷除煩惱心真正清淨的因緣。就這樣，早期佛教界很多有心學法的人，最後就走上了出家修道路；只是沒想到出了世俗的家，又踏入了另外一個出家人的「家」——所謂的枷鎖——也就是又被種種道場內煩惱事所繫縛了，心一樣不得解脫自在。諸如這些種種的當代學法者所陷入的困境，當中原因就是因為對佛法內涵有種種誤會，不瞭解 世尊教導我們要實證的佛法，有分成「法」跟「次法」的差別，這也是為什麼這個單元要為大家說明法跟次法的差別法義。因為要實證「佛法」，一定要先修種種的「次法」，種種的次法修學圓滿的時候，那就是佛弟子能夠次第實證「法」因緣成熟的時候。

平實導師曾經在他的《勝鬘經講記》中（因為當時弟子們對「次法」的修學，還有非常多的不足，所以在這個講記中）特別教誡弟子們說：談到佛法修證，一定要先瞭解如何「趣『法、次法』」。也就是要趣向「法跟次法」，不可以只為了想得「法」，卻不努力修次法、不努力培植福德、不修六度菩薩萬行等等種種的「次法」。

那什麼是「法」？什麼又是「次法」呢？世尊演述的「法」，在說三乘菩提佛法的「法」；所謂的三乘菩提，講的就是二乘菩提「解脫道之法」以及大乘佛菩提「成佛之法」，合稱為「三乘菩提佛法」。那麼單單修學二乘菩提的解脫道法，就能夠證解脫、成就阿羅漢出離果位嗎？當然是不行！修學二乘法，一樣要修種種的「次法」，才能夠有因緣實證解脫道法；同樣情形，你修學大乘佛菩提的法，能夠圓滿佛道嗎？當然也是不行！一樣是要配合修學種種大乘的「次法」。所謂大乘次法，主要要發起大乘利他的菩薩性，要修六度菩薩萬行等無量的次法，你才有因緣次第實證大乘佛菩提成佛之法。

修學大乘佛菩提法所修的「次法」內涵非常的多，它的重心主要還是要弟子們去培養福德，開始增廣自己的利他菩薩性；意思就是要發起大乘利他菩薩性，在度化接引大眾趣向「法與次法」當中，去分別增廣自己的福德與智慧。所謂利他菩薩行，就是要努力在有情眾生身上來種福田，不論這個田是貧窮田，是屬於報恩田、功德田，只要眾生有得法的因緣，就是大乘菩薩所應當培植的福德，也就是應當修的「次法」。大乘菩薩應當修的次法，如果分門別類來說，所應當修學的主要在說這個「菩薩六度波羅蜜」，也就是要修布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜，最後第六度是般若波羅蜜。

六度波羅蜜的修學，如果你只是修六度，卻沒有真正的波羅蜜，這樣的次法修學所成就的福德，是無法支持你實證大乘佛菩提成佛之法，也就是無法最後成為一位真正的大乘證悟賢聖菩薩。那要怎麼樣來修學這些六度的種種次法，你才能夠真正具足六度波羅蜜呢？我們在下面幾集節目中，主要就是要分別為大家開演這些次法的修學方法，請大家能夠次第聽完這幾集的節目，就能夠瞭解應當怎麼樣修菩薩六度萬行，未來才有因緣成為一位大乘證悟的賢聖，也就是他所修的六度才真正具足波羅蜜。所謂「波羅蜜」，就是能夠接引你度到生死的彼岸。

本文的第二項綱要要為大家說明「聲聞種姓跟菩薩種姓之間的差別」。世尊教授要實證的佛法，有三乘菩提法的差別，這當中的差別，是因緣於有情眾生相應的種姓有差別，而決定這位修學者會趣向修學二乘聲聞菩提法或者是趣向大乘佛菩提法。也就是有情自身如果屬於聲聞種姓，他就會趣向修學自了、自求解脫的聲聞菩提修學；而具有菩薩利他性的大乘菩薩種姓修學者，這樣的菩薩，他的心性是不樂於只求自己解脫生死，他的心性是趣向於要利樂大眾、要自他皆得利，是具有慈心悲心，能夠不忍眾生苦、不忍自己得安樂，有這樣的心性，所以這兩類的有情的種姓是截然不同的。

當然，聲聞菩提種姓者，一向也是 佛世尊所欲化導、甚至需要呵斥要他們迴小向大的對象；也就是 世尊會經常地來勸請這一類的有情，要捨二乘小法趣向大乘的大法，因為大乘法才是 世尊示現人間所要教授的真實本懷。由於有情都本具真如佛性的關係，都會成佛的緣故，所以應當要來修學大乘佛菩提成佛之法。

第二個綱要的第一小項，為大家來論述「什麼是聲聞種姓」。因為有情種姓有這兩種差別，就是聲聞種姓跟菩薩種姓，這會將導有情趣向實證的法，就會有三乘菩提法的差別；所以為了得證「三乘菩提法」，這兩類有情所修的「次法」當然就有差別。這當中菩薩種姓修學者應當修的「次法」，是本文主要要為大家演述的內涵。

那麼，經中諸佛菩薩是怎麼樣來教導告訴我們「聲聞種姓跟菩薩種姓有何差別」呢？所謂的聲聞種姓，在菩薩根本論的《瑜伽師地論》中，彌勒菩薩有下面這段論文開示說：【善男子！若一向趣寂聲聞種性補特伽羅，雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導，終不能令當坐道場，證得無上正等菩提。何以故？由彼本來唯有下劣種性故，一向慈悲薄弱故，一向怖畏眾苦故；由彼一向慈悲薄弱，是故一向棄背利益諸眾生事；由彼一向怖畏眾苦，是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者、一向棄背發起諸行所作者當坐道場，能得無上正等菩提；是故說彼名為一向趣寂聲聞。】（《瑜伽師地論》卷76）

這段論文的開示在說明：有一種有情，他的心性一心是只想趣向自得解脫、自了寂靜。也就是他的心性是只想遠離六塵諸法，雖然諸佛菩薩會施設種種方便善巧跟加行來教化他們，要他們發起利他的菩薩性，但終究沒有辦法令這類有情發起菩薩聖性；也就是沒有辦法讓他們迴心趣向大乘佛道，來實證無上正等菩提。這當中原因，就是因為他們本來就只是具有聲聞、自利自了的下劣小法種性；他們的心性一向慈悲心很薄弱，而且恐怖畏懼世間種種苦的逼迫。由於這樣的人，一心只想離開世間眾苦的逼迫，想要儘快自己得解脫、儘快趣入無餘涅槃，所以他們是沒有辦法發起願力要續留人世間、具有慈悲利他的菩薩性。所以他們的所行，就是要趣向寂靜、不願沾染六塵，因此對一切利益眾生的事情心不生喜樂，甚至會棄捨背離諸有情；也因為他們恐怖畏懼世間種種苦，所以會棄捨所應行的這些利他菩薩事業。對於這種心性一向棄捨利益眾生，更進而棄捨背離菩薩應當修的慈悲利他行，這一類的有情就是 世尊這個地方所說的不能夠成就佛道，屬於一心趣向自了寂靜的聲聞行者。而這樣的開示也是 彌勒菩薩的開示。

所以，二乘聲聞菩提、緣覺菩提，並不是 世尊示現說法化眾的真實本懷。世尊住世說法的時期可以分成三轉法輪，最先在初轉法輪期，是為了急求解脫生死的二乘聲聞人、緣覺心性人，來宣講二乘菩提的解脫道方便法；那麼時序進入二轉、三轉法輪時期，也就是進入大乘佛法時期，才開始對弟子眾們施與種種加行教化，教化弟子們轉修更上乘的大乘佛菩提法。也就是進入二轉般若期，就由二乘的初期的二乘解脫道法，開始轉入大乘佛菩提法道，為弟子們宣講大乘法，主要是要教導弟子們如何來發起菩薩聖性，來開始修學菩薩道的種種「次法」。

由這個時期開始教導的次法，就是要修菩薩六度波羅蜜這些次法，讓弟子眾在次法修學具足的時候，有因緣可以實證大乘佛菩提成佛之法。首先是悟入本具成佛之性的自心如來第八識如來藏；在大乘菩薩們證悟之後，世尊繼續教導弟子們如何悟後起修，開始轉依所證自心如來，讓他們能夠更具足發起菩薩利他性，也能夠最後究竟轉依初始所證的自心如來；當在三大阿僧祇劫當中所行的身口意都究竟轉依而令身心究竟清淨的時候，就是眾生佛道圓滿的時候，也就是成佛的時候。

所以上述這部根本論中 彌勒菩薩有開示說：【一切聲聞、獨覺、菩薩皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二。我依此故，密意說言唯有一乘。】（《瑜伽師地論》卷76）這論文的意思在說明：佛宣講三乘菩提的聲聞、獨覺的二乘菩提與大乘菩薩佛菩提，皆是共此大乘佛菩提最勝妙清淨法道。世尊雖分別說有三乘菩提，實則只有唯一的大乘佛菩提道，也就是以大乘佛菩提成佛之道來含攝全部的三乘菩提佛法。世尊開示修法者說：有情眾生都是本來具有真如佛性，有情最後終究會成就佛道。所以只有大乘佛菩提法道，才是 世尊要為這一界的眾生開示悟入的法道；二乘聲聞小法，只是 世尊所施設的善巧方便法，猶如 世尊在《法華經》當中所宣講的二乘法屬於化城，它不是真實法城、不是究竟的法道。

第二個綱要的第二小點，要為大家說明「什麼是菩薩種姓」。那麼要實修實證 世尊所要開示悟入的「唯一佛乘」，應當要怎麼樣來修學呢？修學者如何來發起這菩薩聖性、長養菩薩種姓呢？在開演這如何長養菩薩種姓，如何修這些菩薩次法之前，先為大家說明什麼是經中所開示的「菩薩種姓」。在同樣這一部論中 彌勒菩薩有下面這一段開示：【云何種姓？謂略有二種：一、本性住種姓，二、習所成種姓。本性住種姓者，謂諸菩薩六處殊勝有如是相，從無始世展轉傳來法爾所得，是名本性住種姓。習所成種姓者，謂先串習善根所得，是名習所成種姓。此中義意，二種皆取。】（《瑜伽師地論》卷35）

這段論文，彌勒菩薩的開示在說明大乘菩薩種姓約略分成兩種：一種屬於本性住種姓，一種是習所成種姓。本性住種姓者，是這位有情他的利他菩薩性非常勇猛堅固，這樣的菩薩每一世受生再來，並不須要經由學習教導，他的心性就自然具有慈心、悲心，具有利樂眾生的菩薩習性。所以，這樣的菩薩生來六根法相非常的莊嚴殊勝，這是無始世來世世所植福德所成就的緣故，也是因為每一世如法修學菩薩利他法，自然所成法爾所得的法相。另一類菩薩稱為習所成菩薩種姓，這樣的菩薩也具有菩薩種姓，但是是屬於往世經過不斷地熏習長養所成就，他的菩薩善根就沒有如同本性住種姓這樣的勇猛堅固；這樣的菩薩每一世再來，還是需要善知識來攝受作教導，才能夠繼續增廣他的菩薩性。這兩類菩薩都屬於大乘菩薩，都具有菩薩利他的往世種子。

菩薩種姓就文義上來講，所謂的種姓在說：這位菩薩的如來藏識中已經熏習長養有菩薩的利他種子。種子又名界、又名功能差別。「界」講的就是有界限範圍差別，也就是菩薩種姓界是不同於聲聞種姓界者；又叫作功能差別，在說明因為藏識中既然執藏有菩薩種子，即具有菩薩利他的功能勢力，是不用經由意識心的熏習，在遇緣的時候，也就是當眾生有需要的時候，這樣的菩薩他的利他性就會現前，會樂於濟助眾生。這樣具有無私無我、能利他，不以自利行持的菩薩，他的心性迥異於這些聲聞種姓——他們是純自利、不以眾生為念。這二者心性是有大差別的。在人間，每多有一位菩薩種姓者住世，眾生皆同蒙利益，有越多的菩薩種姓住持在人間，世間必定更趨祥和樂利；而如果此界(世界)所住的菩薩都屬於菩薩種姓者，這樣的世界就也可名稱為屬於清淨佛土所成就的莊嚴世界了。

有關於菩薩種姓這些法義，也是出自 彌勒菩薩的教導，這些經文的教授，時間的關係，就留到下一集節目再為大家說明。謝謝大家！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5887-a24_121

三乘菩提之法與次法–第120集 佛法聖道之心性與智慧(五)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們繼續跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（五）。

上一集我們說到禮是行為的軌則，它含有人對德性的追求，對和諧的追求，對人本身的期望，對美好生活的期待；禮也是對審美情趣的重視和培養，禮能協調、和諧萬物的秩序。生活中的行為能夠有禮儀、有規矩，有分寸、有節制，能自卑而尊人就是禮。禮也是能將仁義道德表現出來最佳的實踐方法，只有通過禮儀的規範，才能養成道德的觀念，藉由守禮來成就人們正當的意志。

總的來說，禮是文明與野蠻的分界，禮是生活的秩序，禮是行為的準則，它是根據仁義道德的要求而制定的規範；禮能夠讓人區別動物跟人的不同，禮也是人與人交往的方式，學禮重禮才能夠有道德仁義。教育端正社會，不能缺少禮教。人們分爭曲直，辨訟是非，若不以禮作準繩，就無法作出正確的判斷。現代社會也要依禮來和諧人際關係。供養祭祀，沒有禮儀就不能顯示出真誠和莊重。所以，為人處世要能恭敬待人，能克制自己，能以謙讓的態度來表明禮節。

智，五常德中也有智慧，雖然講的不是佛法中的解脫智和般若智，它講的是理智而不是情感。這個智是一種知識，也是世間的智慧和經驗，是人適應環境的普遍能力。有智慧的人能知時節因緣，能有方便善巧來應對處理世間事物；有智慧的人能夠警戒自己，言行如實而不欺不詐；有智慧的人凡事能求知足，能擺脫物質環境的誘惑；有智慧的人能觀察分析世間萬物的道理，能明辨是非善惡；有智慧的人能夠好善而不厭倦，能樂天知命。有智慧，就不會有迷惑，對事對理懂得分清楚是非黑白，知道什麼事情應該做，什麼事情不可以做；對人對事，有先見之明，亦有自知之明，不容易受環境影響，也不受別人的引誘。有智慧，思想行為不偏邪，對人對事都能合乎仁義道德，這就是智的品德。

信是誠實，不欺騙，有信用，能信守承諾。為人處世，對人要守信用，處事要有誠信，對善法正道要有信心。「人無信而不立」，這是做人的道理，懂這個道理，能夠遵守，社會才能安定。人不能離群獨居，一切都須互助合作，能以誠信對待他人，他人也能以誠信對待自己，誠信相待，敬業樂群，很少有不成功的。信是誠實不欺，外不欺人，內不自欺。一般人都以為不欺騙他人就是信，不知信也有不自欺的意思。為什麼這樣說呢？只要是人都應該要有一些善良的品德，它是人的本性良心。本性不昧，良心自在，就能內不愧己，外不怍人，能光明正大，為人處事不會有虛假的表現，這就是不自欺的道理。人有至誠的信，自然善惡分明，深信因果，能夠鞭策自己斷惡修善。

信對於仁、義、禮、智而言，就如同土對於金、木、水、火一般。萬物最終要歸於大地土，而仁、義、禮、智的美德也是要以信來成就。有仁而無信是假仁，有義而無信是假義，有禮而無信是虛禮，有智而無信是偽智。信是心口合一，信是言行一致，人如果信不堅固，就如同行舟無舵，盲目航行，不知何時才能到達目的地。佛法中的善士，如果想要早登涅槃的彼岸，就要對於三乘菩提的正道能有誠信，對善知識能有誠信。古來修道之人，若不是至誠至信的人，那是不可能得道證道的。因此說：「佛法大海，信為能入，智為能度。」又說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」說的便是誠信美德在佛法修學中的重要性。

佛法的熏習要能圓滿少遮障，次法的修學是相當重要的。次法包含了世間品德，仁義禮智信、溫良恭儉讓的修學，也含攝「施論、戒論、生天之論、欲為不淨、上漏為患、出要為上」的修學，也是七聖財「信、戒、聞、施、慧、慚、愧」與五停心觀的修學。次法的修學是佛法三乘菩提聖道的道前基礎，次法是解脫道的涅槃因，次法也是佛菩提道的菩提因。因此緣故，佛弟子應該樂於在次法上用心修學，努力降伏蓋障，調柔心性，培養高尚品德，早日發起安忍的定力。這樣才能安忍於三乘菩提的清淨無為，才能發起廣大慈悲心，受用智慧三昧、一心三昧的殊勝功德。

雖然說是次法，但次法中也有佛法，這是說次法具有與佛法相應相融的道理，它可以令學人明瞭次法是進入佛法寶山不可或缺的階梯，能令學人樂於次法的修學。次法的欠缺或不足都會令學人的心性無法調整轉變，無法發起安忍的定力，無法生起智慧，不能受用法樂。就如同把糞坑裡的小蛆，不加以調整轉變，直接放到一杯清淨的水中，牠會死掉。眾生因為善根福德因緣，遇到正法，聽聞了三乘菩提的正知正見，但因為無始以來眾生在三界六道生死輪迴，染汙熏習了厚重的習性煩惱，我見、我執、我所的貪愛堅固，猶如糞坑裡的小蛆，喜歡汙穢，不喜歡清淨，喜歡世間生死，不樂於出離解脫。

久處塵勞的眾生，心不樂於三乘菩提清淨無為無我之法，心無法安住無所得法，不喜歡離見聞覺知的無分別法，身心無法寂靜。生死輪迴的眾生樂於貪著五欲，喜歡攀緣六塵，喜歡起無明，喜歡打妄想，狂心無法止息，身心停不下來。就像我們的心不調柔、不善順、不溫和、不謙虛、不知足；就像我們的心有貪欲、有瞋恚、有愚癡、有嫉妒、有驕慢、好諍鬥、無忍辱、不調直、輕率不謹慎、貪愛眷屬等等。雖然有善緣能遇到佛法，但若次法修學不具足、不圓滿，則必將無法轉依真如獲得解脫涅槃。

因此說，凡夫眾生的心性是樂於世間的染汙不淨，時時有無明煩惱，處處不離妄想顛倒；就如同糞坑裡的小蛆離不開糞坑，一到清水中，牠就無法安住。眾生如果沒有次法人品道德的修養，則三乘菩提的正法功德雖然猶如清水一般清淨無為，卻是跟眾生的世間心不相應。因為三乘菩提是背離世俗的無名相法，這個是無為法、無我法，眾生心無法安忍，也不能安住這樣的法，不能修學轉依，菩提智慧就沒辦法發起。因此，要有次法的修學來調柔心性，修養品德人格，把心性調整轉變，降伏異生性，降伏自心，降伏五蓋，獲得安忍的定力；眾生能安住於三乘菩提的正法當中，次法就如同能使糞坑裡的小蛆脫胎換骨，讓牠能安住清淨水中的方法。

次法有相似無我的特質，次法有相似無所求、相似無所得、相似無為的功德。三乘菩提的佛法是絕對的無我、無為；因次法是相似的無我、相似的無為，近於三乘菩提，是三乘菩提的前方便，是入於三乘菩提的階梯，是開啟三乘菩提大門的鑰匙。世間的眾生相中，都有我跟我所的繫縛法相，而次法有相似無我的特質，能減低我相，能節制我所，能淡泊我所。我所降伏則能助益無我，無我即是三乘菩提的佛法，因此說次法中有佛法，大眾應該樂於修學次法來圓滿佛法。

三乘菩提的次法修學，乃是世間善法中相似無我的理說跟事行。眾生沉溺於三界，不斷地生死往返，這是受制於善惡業的因緣果報，它雖然是如來藏所幻化變現，只因眾生無明煩惱堅固，妄想不捨，業行不斷，所以眾生漂溺苦海。這裡面善惡業的差別道理，也就是眾生我相理事厚薄輕重相互交涉的道理。三界有欲界、色界、無色界，欲界我相最粗重，色界我相較輕，無色界我相最輕；五趣六道中、天人我相輕，畜生、餓鬼、地獄我相重。人中，善人我相輕，惡人我相重；小善之人我相重，大善之人我相輕；行善而執著善的人我相重，行善不執著善的人我相輕；心性調柔的人我相輕，心性剛強的人我相重；樂施之人我相輕，慳吝不捨之人我相重；貪愛五欲的人我相重，淡泊五欲的人我相輕；多求、有求之人我相重，少求、無求之人我相輕；瞋恚之人我相重，忍辱之人我相輕；有智之人我相輕，無智之人我相重；定心之人我相輕，散亂之人我相重。這些便是善惡業與眾生我相厚薄輕重相互交涉的差別道理，我相輕的人天善法即是三乘菩提的次法。有人品、道德(仁義禮智信、溫良恭儉讓)修養的人我相輕，無道德、人品差的人我相重；能受持三歸五戒的人我相輕，不能受持的人我相重；能修學佛法中七聖財的人我相輕，不能修學的人我相重；能修學五停心觀的人我相輕，不能修學的人我相重；能修學「施論、戒論、生天之論、欲為不淨、上漏為患、出要為上」的人我相輕，不能修學的人我相重。

次法不僅是世間優良品德，善良的人格，它也是具有相似無我的特質。因此，次法不僅能幫助佛法的學人斷除我見，也能成就修學真如轉依的功德。三乘菩提為何獨得世出世間的美名？乃是因為真如無我的緣故，依真如而出生的五陰十八界，森羅萬象的世間萬法也是無我。佛弟子依三乘菩提修學解脫道與佛菩提道，因為斷我見、證真如，自然可以證得一切法無我。依人無我的修證，故有聲聞、緣覺的菩提涅槃；依人、法二無我的修證，故有菩薩與如來的大菩提大涅槃。由這些道理，能知三乘菩提一切殊勝功德，都依真如無我之理而得建立；因為無我，故能令眾生解脫生死煩惱；因為無我，故能令眾生獲得菩提智慧；因為無我，故能令眾生獲得涅槃寂靜；乃至因為無我，故能令眾生圓滿成就如來妙德與莊嚴淨土。相似無我的次法，正是三乘菩提的助道法，能幫助佛子斷我見、轉依真如，能幫助佛子修集福德智慧資糧，能幫助佛子圓滿三學六度，因此說次法中有佛法，相似無我的法能助益、能圓滿無我法的緣故。

此外，中華傳統美德所強調「立命改過之法，積善謙德之方，受侮不答、聞謗不辯、平懷順受、反躬自責，真假善惡、隨緣淡泊」，都隱含著相似無我的道理，與大乘法所說「無我之一切法空、無為無得、中道不二、實相無相、護持正法、破邪顯正、慈悲眾生」，有相似平等之功。人品道德雖然屬於見聞覺知心相應常見的善法，雖不知真心如來藏的轉依，但其克己格物、大公無私、仁慈萬物、相似無我的精神，正與佛法所說我空法空、唯心無境、悲智化眾之事，相順相從。次法修學圓滿的佛弟子，一旦聞熏三乘菩提斷了我見、證悟如來藏，則前面次法中各類世間優良品德、高尚人格的修學與改過，都可以追認為佛法中的修道功德。因此說次法的修學功不唐捐，因此說次法中有佛法，修學次法能令佛子增益善根福德，調柔心性，深厚善緣，能受善知識教化，容易受持佛戒，容易得定力，容易證般若，容易發菩提心，容易圓滿成就佛道。所以說，大乘佛法過去能弘揚於中國，現在當能復興於中國，未來當能廣傳於中國，正是因為中華有五常的傳統美德，能與大乘佛法相順相合，它是佛法前行的善法與助道法，它是佛法中次法的緣故。

佛法的信仰是一種智慧的信仰，要以智慧信仰為前提來修養世間品德，在人類的文化裡面，「修養」一直被看成信仰的實現，它能體現做人的方向、價值跟意義，它是成就善良品德、高尚人格的必然途徑。信仰，是指導人生向著真善美的方向前進，也是解決人生的精神寄託和道德依歸的指引。而修養則是讓自己的信仰保持光亮的方法，也是增強精神真善美的素質和豐富人生正面價值的自覺行為。信仰和修養是人生不可分離的大事，它會呈現每一個人的人生價值和人品人格。因此沒有道德依歸信仰的人，他的修養也會有所不足；一個缺乏修養的人，也很難擁有高尚的信仰。意思就是說，佛弟子若無世間人品道德的基本修養，即使佛法聖道、三乘菩提如何勝妙，恐怕也無法令眾生認同接受，進而修學。

眾生在還沒有遇到三乘菩提之前，或信受佛法聖道之前，要能夠信仰人是萬物之靈，是有道德、有品格的。應自我期許：道德的提昇、人品的修養，是人的高貴心靈之所以不同於其他萬物的地方。能信仰良好的品德修養，是最能體現一個人的品質跟生命價值。一個有修養的人，能和諧人際關係，面對挫折能反省改過，能保持樂觀進取，能有情緒控制的能力。一個有修養的人，能具有善良樸實、樂於助人、尊敬禮讓、心態平和理智、誠實有信用等種種美德。

因為時間的關係，我們簡單作一個結論：佛法聖道的心性，建立在善良的品德和高尚人格的修養上。這個心性是修學佛法的基礎，有這個心性，眾生容易遇到真實善知識；依三乘菩提修學，自然能夠斷惑證真，能夠獲得般若實相智慧，能夠發起廣大慈悲心，容易圓滿佛法大乘五位，成就佛國淨土。眾生如果不具有聖道的心性，修學佛法會障礙重重，無法降伏自心，無法真實斷我見，無法轉依真如。

那這個單元，我們就介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5885-a24_120

三乘菩提之法與次法–第119集 佛法聖道之心性與智慧(四)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們繼續跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（四）。

上一集我們談到五陰所起見聞覺知等等的我的相用，都不是自己有，都是如來藏妙真如性，藉由因緣所轉變而生起的，因此說五陰不是我。

此外，眾生的五陰身中沒有住著獨一不二、常恆不變的見聞覺知等我。如何可以知道？假若有見聞覺知的我住在眾生的五陰身中，則眾生不待六根接觸六塵後才有見聞覺知，可是現見眾生在六根接觸六塵以前，這個五陰身是沒有見聞覺知的。或是說，如果有見聞覺知住在眾生身中，則眾生應該能見聞覺知身中的五臟六腑，現前觀察眾生並沒有這樣的能力，因此說眾生的五陰身中無我。

瞭解了五陰不是我、五陰中無我的人無我道理後，接著說法無我。法無我是指器世間森羅萬象的一切萬法，沒有眾生所認定的真實自性，也沒有眾生所認定的真實勝用。世間眾生由於無明、業力、異熟果報等緣故，對世間萬法有各種計著的法相，依所計著的法相生起各種名想，依所計著的法相名想起各種虛妄分別。認定世間萬法、每一種法都是真實有，每一種法都有各自的法體、法相、法用，一切世間萬法是真實不虛。現前可見，有青黃赤白、有長短方圓等色塵法；現前可聞，有鳥聲、人聲、風聲、車聲等聲塵法；現前可嗅，有花香、水果香、屎臭、尿臭等香塵法；現前可嚐，有酸甜苦辣等味塵法；現前可覺，有冷熱痛癢等觸塵法；現前可知，有喜怒哀樂等五塵上的法塵法。世間眾生認定衣服真實，衣能蔽體；認定車子真實，車能乘人載物；認定房子真實，房能遮風避雨；認定這個身體有血有肉、會痛會癢，是真實的法。眾生認定世間萬物萬法各有真實作用可得，看得見、摸得著、覺觸得到，因此怎麼可以說法無我？怎麼可以說世間萬法虛妄不實？這對眾生來講是難以信受的。

又有些學人對於法無我也是有疑惑，認為：「雖然萬法因緣生，萬法因緣滅，一切法無常無自性，能夠理解也能夠觀察得到，但一切法的作用是真實，如何能說萬法虛妄不實？如何能說一切法空？」很多佛弟子有類似的疑惑在心中，一直無法開解，這些問題其實就是 釋迦如來應化世間說法四十九年，教導眾生出離苦海的意旨所在。人天善法是有我的法，解脫道是人無我的法，佛菩提道是人、法二無我。這是說有我之法是虛誑不實，是凡夫有情生死輪迴的根本。二乘解脫道所說的法是人無我的法，能得小解脫小涅槃，是有辦法斷人我見，證人我空，捨報後能夠不再有未來世的五陰身心出現在世間，無餘涅槃中獨存本心如來藏寂靜自住，這就是灰身泯智的二乘解脫道。佛菩提道所說的法，是人、法二無我的法，這是大乘菩薩所修的法，因為菩薩慈悲眾生，不求自身安樂，但願眾生能離苦。菩薩能發廣大菩提心，能依如來藏修六度萬行，能斷人、法二我見，能證人、法二我空，能成就無量功德，能有三身常住世間利樂眾生。這些道理，就是 世尊五乘道法的我與無我；簡而言之，有我就會生死輪迴，無我才能解脫涅槃。

世間萬法虛妄不實、一切法空，對此道理，眾生無法接受，不能安忍，其來有自。因為世間有情不曉得生命實相，不知道萬法本源，不明瞭真心如來藏，因此對一切世間萬法有無明、有執著，迷惑於因緣和合的假相。對於自心真如這個大幻師如來藏，祂所幻化的法、所幻化的人、所幻化的物、所幻化的心，有無窮無盡的妄想顛倒。非法認定為實法，非人認定為實人，非物認定為實物，非心認定為實心，無量世的生死輪迴，竟然只是因為這個美麗的錯誤，這一場亙古不變的誤會，讓眾生枉受了說不盡、道不完的苦難，實在令人不勝唏噓。眾生如果想要覺悟這個真理，離開生死輪迴，唯今之計，只有早日尋覓真實善知識，以求出迷之道。真實善知識在哪裡？就在 平實導師所領導的正覺教團，末學在這裡只能略說。

世人所見聞覺知的法，有是一邊、無是一邊，生是一邊、滅是一邊，見是一邊、不見是一邊，聞是一邊、不聞是一邊，……眾生在這一邊的法上，千般思量，萬般計較，永遠都只看到一邊的假相，看不到沒有邊的真相。因為這個緣故，所以誤會產生了；有了誤會，後面生死輪迴的故事，你就編不完。什麼是一邊？前面所說：眾生認定世間萬法，每一種法都是實有，每一種法都有各自的法體、法相、法用，一切法是真實不虛，現前可見有青黃赤白、有長短方圓等色塵法，現前可聞有鳥聲、人聲、風聲、車聲等聲塵法，現前可嗅有花香、水果香、屎臭、尿臭等香塵法，現前可嚐有酸甜苦辣等味塵法，現前可覺有冷熱痛癢等觸塵法，現前可知有喜怒哀樂等五塵上的法塵法。世間眾生認定衣服真實，衣能蔽體；認定車子真實，車能乘人載物；認定房子真實，房能遮風避雨；認定這個身體有血有肉、會痛會癢，是真實等等。這些就是眾生所認定的一邊。當前面所說所見、所聞、所覺、所知的法，因緣消散、壞滅之時，眾生又認定諸法真實無，這又是眾生所執著的另一邊。一邊之法是假相，是虛妄法，是顛倒妄想的法，是生死輪迴的法。

什麼是沒有邊的真相？當你有因緣親近 平實導師或正覺教團，修學三乘菩提，善根福德因緣純熟時，證悟了本心如來藏，能安忍、能轉依，發起了慧眼，生起般若實相智慧時，你就能看到一切法，它不是有，也不是無，一切法都只是「像」，只是「似」；也就是你能在萬法萬物上，除了能看到世人所見的假相外，也能看到萬法萬物的真相，假相跟真相和合，真相與假相同在一處，真相離假相不可說，假相離真相不可得。不可說是有，也不可說是無；不可說是生，也不可說是滅，只能說是像、是似、是幻。一切法從本以來就是離二邊，世人只因為妄想顛倒，認假為真，所以永遠只見一邊；當你能清楚看到一切法的真相與假相，就稱為看到了無邊相，那麼這一場生死輪迴美麗的錯誤，這一場亙古不變的誤會，從此就能漸漸解開，自己就能從人生的大夢中覺醒過來，不再編生死輪迴的故事。

因為中國有傳統儒家的根基教養，有「仁義禮智信」的修養心性，這些道德的熏習，是跟佛法中次法所說的施論、戒論、生天之論極為相應，有了這樣的善根福德，所以中國自古以來百姓對佛法思想教化的接受程度很高。因為人人家中已經有了根深柢固的儒家道德觀念，由此發展出來的仁義禮智信、溫良恭儉讓，這就是一個和諧的社會、大同的社會。在這個傳統治國傳家的基礎上，已經可以直接教導佛法的三乘菩提，這就是為什麼佛法在中國能夠興盛的原因。

但是如今，很不幸的，現在社會風氣已經和以前不一樣了，儒家的根基教養丟了，仁義禮智信沒了，溫良恭儉讓也不見了；處處標榜著功利主義，偷拐搶騙不知羞恥，酒精毒品氾濫，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語種種惡業，不信善惡因緣果報，內心沒有是非，只有利害得失。這種不仁、不義、不禮、不智、不信的風氣，已經跟佛法不相應，跟三乘菩提格格不入了。因此，現代修學佛法的人很多，而能證悟佛法的人卻很少。此外，也有假名善知識妄說佛法誤導眾生，他們否定根本識如來藏的真實存在，否定生死輪迴的主體識，妄說佛法只有六個識，把 世尊所說八識論的中道佛法，說成六識論的斷滅見的外道法。有人依此修學，便誤認為佛法講的我空、法空，是什麼都空，變成沒有未來世、沒有地獄、沒有果報可言，這是很危險的！

道德品行是人類應該共同遵循的規範，現在的社會應該提倡「仁義禮智信、溫良恭儉讓」的美德，每一個人都應該修養這些道德，要能普遍發揚五常的美德，才能斷除世間的惡因惡報，社會才能和諧穩定。至於有心修學佛法的人，更應該努力改變自己的脾氣毛病，努力實踐「仁義禮智信、溫良恭儉讓」的美德，讓自己能因為次法的修學圓滿，能早日親證三乘菩提，發起佛法中的解脫德、般若德、法身德。如果佛弟子不仁、不義、不禮、不智、不信，沒有基本的人品道德，不只是自己一生失敗；用虛假的心來學佛、學菩薩，雖然學了很多佛學名詞，卻不能瞭解其中為人處世的基本道理，只會讓人譏笑，學佛越學越不像人！

中華傳統優良的精神文化，五常仁義禮智信、溫良恭儉讓，它是世間品德修養的軌範，也是人類文化的瑰寶。是做人的起碼道德準則，這也是人的倫理原則，用來處理跟和諧人與人之間的關係，用來組建社會。依五常的倫理原則相處，就能直接溝通；去掉各種間隔，彼此能夠相互感應和合融洽。所以五常的道理，確實是一切社會成員間，理性的溝通原則、感通原則、和諧原則；這也是佛法的基礎，特別是大乘菩薩道的行者，有大道心的眾生，不僅要能學識淵博，還要品行端正。古人說：「君子博學於文，約之以禮。」指的就是有教養的人，應該是知識廣博、品德優良、身心健康、人格完美、情趣高雅、志向遠大的人，這便是佛法中的次法。

「仁義禮智信」五常，是基本做人的道理，也是佛道的基礎，它是欲界人間的常道，也是欲界人間經常不變的法則，跟佛法所說的五戒是相通的，都是屬於次法。仁，是推己及人的意思，也是「己所不欲，勿施於人」的意思。對待任何人，他會設身處地的想：「我這樣對待別人，人家願不願意接受？」人家不能接受的，我們就不可以做；別人這樣對待我，我不能接受，我就不可以用這種心態對人。所以「己所不欲，勿施於人」就是人與人之間的一種感通，它是人與人之間的一種同情共感。仁的本義是慈愛，能夠慈愛眾生的人，為人自然忠實厚道不奸詐，言行敦厚而不輕薄。之所以能慈愛眾生，則平時必然心存敬恕，能敬持己身、嚴以律己，能寬恕待人、將心比心；行慈愛的時候，特別要能約束自己的私心，克制自己的私欲。因此說，仁是為人處事的基本道德，缺少仁慈之心的品格就有缺失。

義，是一個內容豐富的道德範疇，義不僅是處理人際關係的重要依據，也是個人道德修身的重要價值。義是人性的規定，所謂「羞惡之心」，羞是羞恥自己的不善；惡是厭惡他人的不善。羞惡之心是一種情感的意識，是一種防範錯誤的意識，能夠促使人們控制欲望和負面的情感，不去做那些不該做的事。古人說：「見得思義，義然後取」、「不義而富且貴，於我如浮雲」，講的便是個人取捨的標準。義也是「合理地處理事務」，義是公正合宜的道德行為，也就是做事能遵循內心的道德約束，去做應該做的事。義也是能為社會、為別人服務而不求報償的精神。義能妥善應對經與權的矛盾，「經」是指倫理道德的主體品格，強調道德原則的普遍性，強調堅守道德原則的重要性；「權」是道德價值的具體的運用，可以靈活掌握、變通對待。「權」的變通並不能離開「經」的原則，而是更好地實踐經的原則。《公羊傳》說：「權者反於經，然後有善者也。」這說明權者與變通，表面似乎與經的原則不一致，甚至違反了經的要求，實質上卻是真正遵守了道德原則，完成了經的使命，達到了善良人性的目的。

「禮」是什麼？禮就是節制人的情感。人在社會中不能我行我素，禮是對人的視、聽、言、動有著合宜的規範，所以說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」因為人有七情六欲，若過度放縱聲色、物質、名利、欲望的追求，會使人迷失本性，造作惡業。一個人的本性，也就是人性，人性是指中華傳統五常的美德，也是佛教五戒十善的人天善法；人性一旦失去了，那麼就會淪為獸性。因為人的情感強烈容易出錯，所以要節制，因此人們的言行舉止要藉由禮儀的規範來紓解人的情感。狹義而言，禮是專指禮儀的形式；廣義來說，禮即是社會整體的秩序。禮的範圍很廣，世間法、佛法都說禮儀，《中庸》說：「禮儀三百，威儀三千。」佛法也說：「三千威儀八萬細行。」佛教制戒的比丘二百五十戒中，十戒為本，二百四十戒為禮儀。菩薩戒中也說攝律儀戒，所以佛法中的戒律，也含攝了威儀、禮儀。禮是行為的軌則，含有人對德性的追求，對和諧的追求，對人本身的期望，對美好生活的期待；禮也是審美情趣的重視和培養，禮能協調、和諧萬物的秩序。

因為時間的關係，這個單元我們就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5863-a24_119

三乘菩提之法與次法–第118集 佛法聖道之心性與智慧(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們繼續跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（三）。

上一集我們談到有世間品德修養的菩薩，可以為家庭、為道場、為社會創造和諧有品格的氣氛，這才是善良品德和高尚人格修養的表現。而一切只顧強調自我利益、自我感受的自私、貪婪、狹隘的害人害物行為，跟急躁、發脾氣、不尊重別人、不尊重環境的不良行為，都屬於沒有品德修養或缺乏品德修養的表現。

在佛法上，人品和人格的修養還必須函蓋文化的修養，主要內容是：在確立了行菩薩道的前提下，學會為了更有效地瞭解自己、認識世界、利益眾生、造福環境，也利益自己，能夠自覺地敞開心懷，謙虛、勤奮地學習各種知識工巧（包括電腦、網路、醫藥、文書、水電、機器等應用），並學以致用護持正法、利益眾生，不斷提高自己日常的工作效率。在利用語言、文字及身體行為去待人處事的時候，能夠努力保持真實、準確、公平、正義、條理分明、井然有序的風格，能夠體現親切、隨和、淵博、謙恭的自然優雅風度，這就是文化修養最重要的內涵。

當佛弟子具有了一定程度的品德修養和文化修養後，必然能夠於三乘菩提的聞思修證過程中，基本上能夠保持平靜、理性、溫和、正直、善順、寬容的心境，和謙恭、勤奮的態度，不僅能豁達人生、洞明世事，對佛法真理的聽聞、思惟、修行自然也能夠如理如法。有了品德、文化的修養，修學佛法容易跟聖道的解行，相互契合、融會貫通，達到相互增上的目的，自然容易和戒定慧相應，能降伏各種煩惱性障，能發起菩提的修學意樂，因此能夠攝受正法、護持正法。有品德修養的菩薩，具有慈悲心，能饒益有情；容易心得決定，發起智慧三昧、一心三昧；容易斷我見、證我空，容易證悟實相通達般若。有品德修養的菩薩，容易息滅貪瞋癡，容易轉依真如，容易發起無生法忍；有品德修養的菩薩，因為能夠迅速修集福德資糧，所以他能夠長劫入短劫，能比一般佛弟子更快成就佛道。

換一個面向來說，什麼是次法？次法就是有漏的善法，三乘菩提安忍定力發起前之有漏善法都屬於次法。那什麼是佛法？佛法就是無漏的善法。要瞭解有漏的善法或是無漏的善法，首先要知道什麼是漏。心有無明煩惱就是漏，眾生有無明煩惱在五陰身中，因此會造作有漏業，因為有漏業的招感，會令眾生的如來藏不斷地出生五陰，依此五陰的身心，眾生不斷地在三界生死輪迴，受種種果報。因此這個無明煩惱，這個有漏業所生的五陰身心及三界器世間都名為漏，是漏因、漏業、漏緣、漏果的緣故。

而無明煩惱又是什麼？無明就是沒有智慧，不知道五陰世間、器世間、十方三世、一切萬法，都是眾生自己的真心如來藏所變現，這就是無明。因為執著五陰是我，器世間是我所，認定一切萬法是心外真實有的法；認定一切萬法有真實的自性，有各種自在的作用，這就是無明。而煩惱就是對森羅萬象的世間境界所生起的貪瞋癡，這三毒就是煩惱。無明煩惱是無始以來就存在眾生的第八識如來藏，當眾生六根接觸六塵時，無明煩惱便會伴隨著覺知心一起現行；也就是眾生只要有見聞覺知心在，無明煩惱就在。見聞覺知心因無明而起煩惱，無明隱藏在煩惱中，這三法是一合相，眾生不易察覺。又如來藏跟見聞覺知心、無明、煩惱這三法，乃至無量無邊法，也都是一合相，這樣的法界道理就是佛法難會之處。

簡單地解說漏的道理後，那什麼是無漏？無漏是指能夠離開無明煩惱的法，或是本身即是沒有無明煩惱，無漏講的就是菩提涅槃。菩提是指能夠離開無明煩惱的方法、道路。涅槃是指眾生的第八識如來藏，祂是涅槃的法體，本身沒有無明煩惱。眾生可以因為次法的修學，有了善根福德因緣，能值遇善知識傳授三乘菩提令其修學。因二乘菩提的修學，眾生可以獲得小涅槃果；因佛菩提的修學，眾生可以獲得大涅槃果。這些菩提智、菩提行、菩提果及大小涅槃，都名為無漏；無漏因、無漏業、無漏緣、無漏果的緣故，因此菩提、涅槃這兩種法，就叫作無漏法。

世尊在聖教上說，有情因為有我，所以生死輪迴，賢聖因為無我而解脫生死。什麼是我？什麼是無我？無明煩惱就是有我，菩提涅槃就是無我。眾生因為愚癡無明，不知一切法無我的真理，這個真理就是真如的道理，背離這個真如的道理，執著一切法有我，所以有煩惱；因為煩惱，眾生造作了有漏業，所以感得生死輪迴。眾生若能歸依三寶攝受正法，修學三乘菩提，能夠如實親證一切法無我，悟入這個真如的道理，就可以獲得解脫涅槃。因此說，無明煩惱就是有漏，有漏就是有我；也可以說，菩提涅槃即是無漏，無漏即是無我。

那什麼是真理？為何真理說一切法無我？真理就是真如的道理，真如就是眾生的真心第八識，又名如來藏。因為如來藏能夠出生一切法，一切法攝歸如來藏，所以說一切法即是如來藏；而如來藏離見聞覺知、不作主、不分別，祂沒有眾生見聞覺知的心行，也沒有眾生的我相，因此說如來藏及祂所出生的一切法都是無我。眾生的本心如來藏具有二種法性：一者依他起性，如來藏能依他眾緣和合而生起諸法的法性；二者圓成實性，如來藏具有圓滿成就諸法的法性。

眾生無始來以無明煩惱為因，以善惡業為緣，如來藏變現了三世十方的法界，變生了三界六道的五陰世間和器世間，令眾生在如來藏中領受無窮無盡的生死輪迴。如來藏雖然變現世間一切法，而自身本具的真如法性，卻是恆常不變的；也就是說，眾生在生死輪迴中，在生滅變異的五陰世間和器世間中，祂恆常具有這個真實不虛妄、恆常不變異的體性。如來藏隱身於一切法中而如如不動、如如不變異、如如無我、如如不生滅、如如中道、如如清淨、如如涅槃，這即是真如，又名自性清淨心。

此外，如來藏所變現的五陰世間和器世間，本來就是如來藏妙真如的法性，本來無我相、無法相，本來無能取、無所取的種種分別；是什麼緣故這樣說呢？世間的我相、法相、眾生相，世間的能取、所取，都是假名無實，都無自性，都依如來藏而假名施設的緣故，也是依眾生的妄想顛倒才能建立。眾生無始來愚癡無明，不能了知這些道理，堅固執著五陰是自己、是我、是人，執著五陰的自己有真實的自體性，依此有自性的五陰能起種種相用，這就是人我的執著。眾生也堅固執著器世間萬物是法，每一種法都有真實的自體性，依此有自性的萬法，所以能起各各差別的法用，這就是法我的執著。

眾生因有人我執、法我執，對於執著五陰所成的我相說為能取，對於執著萬法所成的法相說為所取。有了二取相，有了五陰的人我相，有了萬境差別的我所相，則眾生的五陰十八界能在世間運行，能令眾生受用各各差別的三界六道之苦樂果報；並且在領受世間苦樂果報的過程當中，又因為無明及貪瞋癡的煩惱，令眾生又造作了能感後有的善惡業行，不斷積聚未來世生死輪迴的苦因，導致眾生一世又一世無窮無盡地生死輪迴。這個根本原因，就是眾生不知 世尊所說一切法無我的真理，不知這個真理就是自己的本心如來藏。

一切法無我，應該要詳細地解說，才能斷除眾生的疑惑，令眾生樂於修學次法，圓滿佛道。一切法無我有二：一是人無我，二是法無我。先說人無我，後說法無我。人無我即是五陰的無我，意指五陰不是我，五陰中無我，五陰是眾生的身心和合總稱。色陰是身體，受想行識陰是心識，聖教上說世間眾生所認定的我有種種相貌；因種種相貌，所以我便有各種名稱：有情、意生、摩納縛迦、養育者、數取趣、命者、生者、士夫、作者、受者、知者、見者等，都是我的名稱，這些名稱都是依五陰運行的種種法相而取名。

《瑜伽師地論》卷56說：【復次，云何名緣生法？謂無主宰、無有作者、無有受者、無自作用、不得自在，從因而生，托眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，唯法能潤，唯法所潤，墮在相續，如是等相名緣生法。】五陰是因緣所生的法，為了顯示無我的道理，因此而說緣生。這段聖教主要的就是說明有情的流轉生死，並沒有主宰者，沒有自在堅固真實的我體，也沒有眾生所認定的作者、受者，只是真如依煩惱、業行的眾緣而顯現出有情生死流轉的苦果，只是真如藉眾因緣的相續流轉而已。講的就是七真如中流轉真如的道理，每一個有情在起惑、造業、受苦的生死輪迴中，是無我的，種種的我相法、造作的法、領受的法、見聞覺知的法，都沒有實體，都沒有自性，種種我名都是依真如而假名，而真如無我，這就是聖教所說的人無我。

眾生一向認定五陰身心是我，一向堅定執著五陰身心是我。五陰有什麼我相？因為眾生所說的我是見聞覺知的法，是能主宰的法，是能造作的法，是能領受境界的法。為何說我是這些法呢？眾生的五陰身心在世間六塵境界中生活，由於無明的緣故，眾生會不自覺地被五陰欺騙，認為五陰能見到六塵，就說是我能見，六塵是我所見，能見的法就是我，故說我是見者。又認為五陰能覺能知六塵，是我能覺、是我能知，六塵是我所覺、我所知，因此說能覺能知的法就是我，故說我是覺者、知者。又認為五陰能領受六塵境界，是我能領受，六塵是我所領受，能領受的法就是我，故說我是受者。又認為當五陰於六塵中起見聞覺知，領受六塵境界，對可愛六塵境生起了貪愛，想要獲得；對不可愛的六塵境生起了厭惡，想要遠離，於是五陰就開始構思，開始運籌帷幄，想用什麼方法、作什麼行為，才能獲得可愛的六塵境，或遠離不可愛的六塵境，這就是主宰者；眾生認為五陰在六塵境中能主宰的法是我，故說我是主宰者。又認為當五陰於六塵起種種構思、運籌帷幄地主宰後，五陰能於六塵境生起種種行為造作，來達成取捨六塵的想法，這些行為造作即名作者；眾生認為五陰在六塵境中能起種種行為造作的法是我，故說我是作者。

上面所說的見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者，是五陰的我相，眾生時時處處都不斷地將它認定為我、執著為我，這個執著堅固不可動搖。眾生除了認定五陰的見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者是我，我有見、有覺、有知、有受等以外，眾生還認定這個我是常恆不變，是獨一不二，是有真實的體性，是主宰者住於眾生的五陰身中，跟五陰和合為一，五陰會生滅，這個我不會生滅，這個我能往來三世。

是什麼緣故，眾生觀察到昨日有覺知、今日有覺知、明日還是有覺知，時時有覺知、處處有覺知，白天有覺知，晚上我睡覺休息醒來又有覺知，過去、現在、未來三世皆有覺知；因此，眾生認定有我在五陰身中，所以五陰身心能有見聞覺知，這就是眾生的常見論。又有的眾生認定這個五陰我，只能存在一世，我只有這一世，因為多數人看不見過去世的五陰，也看不見未來世的五陰，不相信有三世的生死輪迴，這就是眾生的斷見論。

為何聖教說五陰不是我？說五陰中無我？這是因為五陰不是見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者；也是因為五陰裡面沒有獨一不二、常恆不變，沒有真實體性的見者、覺者、知者、受者、主宰者、作者住在其中。是依什麼道理作這樣的說法？這是說五陰所起的見聞覺知等我的相用，都不是自己有，都是如來藏藉由因緣所變現，假名施設五陰。眾生無知，誤以為五陰自身外於如來藏能有見聞覺知等我的相用，由此緣故說五陰不是我。前面所舉《瑜伽師地論》說因緣所生法，「無自作用，不得自在，從因而生，托眾緣轉，本無而有，有已散滅」，也是證明五陰所起見聞覺知等我之相用，都不是自己有，都是如來藏妙真如性，藉由因緣所轉變而生起，因此說五陰不是我。

因為時間的關係，這個單元我們就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5867-a24_118

三乘菩提之法與次法–第117集 佛法聖道之心性與智慧(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們繼續跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（二）。

上一集我們說到真心如來藏和妄心七轉識祂們的體性截然不同：真心不生不滅，妄心有生有滅；真心是真實法，妄心是虛妄法；真心離見聞覺知，妄心有見聞覺知；真心是無我法，妄心是有我法；真心是無相法，妄心是有相法；真心是無分別法，妄心是有分別法；真心是無所依法，妄心是有所依法；真心是無所求法，妄心是有所求法；真心是無住法，妄心是有住法；真心是無所得法，妄心是有所得法。

所以真正求法的人，是不求覺知心所知的法，不求覺知心相應的法；因為覺知心虛妄的緣故，妄心所取的境界都不是真實的。一切五陰、十二處、十八界、一切世間的森羅萬象，都是妄心所取的境界，妄心所取的境界都是有相的差別境界。世間萬法都是如來藏藉因緣直接出生、間接出生、輾轉出生，都是緣起無自性、無常變異的法，都是假名施設的法，沒有真實可說。聖教上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」有本性住種性的菩薩，修學真心如來藏的轉依時，比較能夠棄捨妄心所取的境界，因為他對世間法的執著性比較弱，一旦能現觀自身五陰虛妄，世間也是虛妄，自然能夠轉依真如，捨掉妄心所取的境界，不求有相的差別境界。

真正求法的人也是不求有取捨的法，覺知心所知的法、覺知心相應的法都是有取捨的法；因為覺知心所知的法、覺知心相應的法，都是有生滅、有增減、有來去、有大小、有好壞、有美醜的法，這些都是虛妄不實的世間法。眾生一直都在這些法上不斷地取捨——想追求可愛的法，生起了貪愛；想棄捨不可愛的法，生起了瞋恚；在非可愛、非不可愛的法中，生起了愚癡。眾生因此造作了能感後有的業行，不斷地在三界六道中生死輪迴。而真實的法是如來藏，祂沒有生滅、沒有增減、沒有來去、沒有大小、沒有好壞、沒有美醜的差別；因此，真實法是沒有取捨的，不求有取捨的法才是真正求法的人。有本性住種性的菩薩，修學真心如來藏的轉依時，比較能夠棄捨兩邊有為的生滅法；也因為他對世間法的得失心比較淡，一旦能現觀自身的五陰虛妄、世間也是虛妄，自然能夠轉依真如，安住中道實相的境界，於世間法兩邊的虛妄不取不捨。

真正求法的人也是不求有相的法，覺知心所知的法、覺知心相應的法都是有相的法；因為覺知心所知的法、覺知心相應的法，都是有名稱、有名字、有名號。有名的法，便是有相的法，有相的法都是虛妄法；為什麼這樣說呢？因為名也是指五陰中的受想行識，祂是眾生的見聞覺知心，也是妄心，不是真心如來藏。世間的森羅萬象、三界六道的一切法，都是有名字可說，有相貌可見的，這些有名相的法都是因緣生滅、無常變異的虛妄法，而真實的法是無名相可說的。聖教上也說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」因此真正的法是無名相法。無名相法指的就是真心如來藏，祂無形無相、離見聞覺知，不分別一切世間境界；一切世間差別境界，對祂而言都是一相，沒有二相可說。這一相是什麼？這一相就是「無相、無不相」。無相指的是如來藏自身無法；既然無法，所以說祂無相。無不相是指如來藏自身雖然無法，但卻能出生一切法；既然能出生一切法，所以說祂無所不相。因此，如來藏沒有名字可以稱呼祂，沒有法、沒有相可以形容祂，這個無名相法才是法界的實相。真正的求法者應該求這個無名相法，而不是求有相的法。

有本性住種性的菩薩修學真心如來藏的轉依時，心性比較沒有邪思妄想；比較能夠棄捨名聞利養，心性比較沒有貪瞋，能夠少欲知足、安貧樂道；比較能夠放下慢心，能夠謙卑禮讓無諍，對自己的五陰身心比較不執著，比較能夠犧牲自我的利益來慈悲眾生；比較能夠安忍世間的痛苦，比較能夠於世間少求、無所求；比較能夠安忍自心真如的無相法，比較能夠安忍自心真如無所得的法。因為他有善良的品德、高尚人格的修養，讓他能夠在世間法上比較無我、無我所；一旦遇到真實善知識的攝受，斷了我見、證悟如來藏，能現觀自身五陰虛妄，也能現觀世間虛妄。這樣的菩薩，自然能夠迅速地跟如來藏無我無相的清淨無為法相應，他的轉依會比缺少本性住種性的菩薩快很多，成佛的障礙也會少很多，因為他對世間的貪愛執著比較少，對世間的妄想顛倒也比較少。由這個緣故說，具足本性住種性的菩薩修學佛道能夠長劫入短劫，他成佛的速度會比一般人快很多。

次法，也就是善良的品德，它是入道的基礎，世間道德是一種高尚的人格，也是佛法聖道的基礎，是三乘菩提修證不可缺少的資糧。品德與佛道的關係，就像大樹與樹根的關係，只有樹的根系發達強壯，樹幹才能枝繁葉茂，才能經得起風雨的洗禮，大樹才能長成參天大樹。佛弟子對於佛法的修學，首先要有一個好的基礎——就是要有好的品德。這樣的人，才能有光明的心性、正確的態度，面對艱難險阻，才能突破各種磨練修成正果，成為一個解脫自在的人。

世間品德的修養，在見道前屬於佛法中的次法修學，它能幫助眾生建立高尚的人品人格；幫助眾生待人、處事、接物能和諧圓滿，也能廣結善緣，讓菩薩容易受到世人的歡迎和信任，行菩薩道度化眾生易得圓滿。世間品德的修養雖然無法出離三界，可一旦遇到真善知識教導三乘菩提的正知正見，見道斷了三縛結，特別是大乘見道以後，則過往所有修養的世間品德，都漸漸會轉變為佛法中的修道功德——戒行容易清淨，禪定容易成就，般若智慧容易出生，聖道的功德受用都會一一真實發起。因此緣故，聖教說：「一切世間微妙善法皆是佛法。」是什麼道理？因為見道後，世間品德能與佛法事理相應，漸漸轉變為出世間功德，讓菩薩趣向解脫、趣向涅槃。

法與次法的法，則是指佛法聖道，主要的內涵是三乘菩提的修學。聖道次第可略分為五位：資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位；這五位的修學就是法的修學，而法的修學要建立在次法上面，要以次法為基礎，否則無法成功。這五位通於三乘菩提，世間品德的修養在見道前屬於資糧位的範疇，當佛弟子見道後，前面世間品德的修養，則可以追認為修道位的部分內涵。世間品德修養不僅是佛法中的次法，它也是次法中的佛法，能幫助佛弟子發菩提心，修學真如的轉依，起大慈悲心，修六度萬行，成就佛國淨土。由這個緣故應該知道，如果缺少善良的世間品德、高尚人格的修養，佛弟子於三乘菩提的修學，在資糧位是無法圓滿，見道位無法通達，修道位心不得決定，三昧無法現起，究竟位不能實證；乃至於無我法不能安忍，於真如法不能轉依，容易退失菩提心，容易退轉於聖道。因此說次法的世間品德，是佛法聖道的基礎。

菩薩應當以什麼為莊嚴？應當以萬德為莊嚴。什麼是菩薩的道理？菩薩是菩提薩埵的簡稱，菩提是覺，薩埵是有情的意思；菩薩即是覺悟有情，能自己覺悟，又能覺悟一切有情。菩薩又名大道心的眾生，生生世世都為了圓滿無上大道而精勤奮鬥，經過了不可計數的時劫，斷除了一切無明煩惱，修學了世間、出世間一切善法，成就無量福德、無量智慧的莊嚴，轉名為佛世尊。因此，萬德莊嚴包括了世間品德善法和出世間的功德善法，萬德就是無量福德、無量智慧的簡稱。

什麼是世間品德善法？即是中華傳統美德——仁義禮智信、溫良恭儉讓，也是佛法中所說的五戒十善的人天善法——這些高尚人格的修養，都是世間善良的品德。什麼是出世間功德善法？即是解脫德、般若德、法身德這三種出世間功德，乃是佛弟子以自己修養的世間品德為基礎，經善知識教授三乘菩提的正法，斷了我見，證悟了真心如來藏；證悟後，佛弟子依於世間品德的光明心性、正確的態度，能降伏自心，能夠發菩提心、行菩薩道，漸漸轉依真如的清淨無為法性，捨掉對世間的無明煩惱和妄想執著，漸漸發起解脫德、般若德、法身德等佛法中出世間的功德。這些出世間功德的發起，是要基於世間品德的修養，佛弟子悟後才能夠漸漸於無相、無為、無分別的真如法生起安忍。缺少了世間品德的修養，佛弟子不能降伏自心，於真如法也不能得忍，轉依不能成功，那麼出世間的功德就無法發起。

意思就是說，如果佛弟子缺少了世間品德——仁義禮智信、溫良恭儉讓，五戒十善等世間人品人格的修養——即使善知識慈悲攝受，幫助佛弟子證悟，他也無法降伏自心煩惱，無法轉依真如，喜歡攀緣有相法，喜歡住在覺知心的境界，無法安忍於真如的無生，佛法的解脫德、般若德、法身德不能生起。因此，普勸一切佛弟子：世間品德——仁義禮智信、溫良恭儉讓，五戒十善等世間人品人格的修養，一定要用心；特別是仍有異生性的菩薩，也會因為次法的不足，不能安住無我空法，不能起生忍、法忍，容易生起邪見，乃至造作惡業下墮三惡道，佛弟子不可不謹慎。因此說，佛法上的智慧功德無法發起，往往也跟世間品德的修養不足，有密不可分的關係。

佛法不離世間法，離世覓菩提猶如求兔角。佛法修學成就的快慢，為何跟世間品德的修養、五戒十善等次法有密切關係？常聽聞善知識 平實導師，以如夢觀的功德開示佛法時，說某某人九百年前的習性跟今生的習性一模一樣都沒有改變。這也就是說，眾生煩惱的心性剛強，不調柔、不隨順，煩惱習性難改；而心性本性的調柔，正與世間善良的品德修養是同一體的。眾生如果煩惱心性剛強不調柔，則對佛法僧及戒律就無法有清淨信；沒有清淨信，則對三乘菩提的聖道便無法修學轉依；心不清淨的緣故，三乘菩提的修行不能成功，解脫果和佛菩提果也無法實證。因此，佛弟子當以種種善巧方便，調伏自心、調柔心性的煩惱。

佛法的五停心觀是降伏性障的妙方便，五戒十善也是修養世間品德的妙方便，這些次法通於世間和出世間功德。菩薩修學次法可以調柔心性、降伏性障、累積福德、廣結善緣，漸漸圓滿世間善良的品德；世間品德若圓滿，則佛法中出世間的功德，只要有善知識攝受便容易發起。如果世間品德不足，道德有虧，性障不除，雖然遇到真實善知識，也無法真斷我見，無法真實證悟，無法修學轉依，無法獲得解脫。

次法的修行也就是世間品德的修養。從文字上來說，品德修養的「修」字，它有改造、調整、確定、鞏固和提高的意思；「養」字有培育、成長、壯大、堅實的意思。合起來，「修養」的主要含義是：承認自己的不足，進而鞭策自己進行日復一日的不斷克己努力的修正與培養，使自己逐漸擁有善良的品德和高尚的人格；同時通過不斷地努力學習、修正、累積，使自己具有越來越豐富的善巧方便的能力，以便於更有效地做好各種佛法上自利利他的工作；最終以此為大乘本性住種性，成為修證三乘菩提的基礎，實現五陰身心的真正解脫自在，成熟眾生、莊嚴國土、圓滿佛道。

人品和人格的修養，就是世間品德的修養，內容是：首先要親近善知識，聽聞善知識開示世間善良品德和高尚人格的正知正見。聽聞後要能觀察自己在待人接物中、行來去止間，認識自己心中已經存在的不善法，有與生俱來的，有這一世染汙的，包括自私、貪婪、急躁、發脾氣、不尊重別人、懶惰、無知、淺薄、狹隘及自以為是等等缺點；這些缺點如果得不到後天的不斷修正，勢必使自己的心性與佛法聖道背離不相契合，乃至朝著損人利己，乃至害人、害物、終害己的醜惡方向墮落。因此，要不斷地自覺，要能不斷地提升改變自己的觀念、見解、想法，也要能修正自己的言行舉止，使它能夠符合佛法聖道的解行，能跟三乘菩提義理相應、契合、相融，也能與眾生和諧共處，這就是佛弟子最基本的世間品德修養的要求。在這個基礎上，使自己的心性和言行表現，都向著更高境界的善良、仁慈、誠實、公平、正義、理性、謙卑、恭敬等方向前進，無論在任何時候、任何場所，處理任何問題時，都能保持平靜、寬容、謙虛、勤奮的態度，為家庭、為道場、為社會創造和諧有品格的氣氛，這才是善良品德和高尚人格修養的表現。

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5850-a24_117

三乘菩提之法與次法–第116集 佛法聖道之心性與智慧(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

這個單元，我們跟大家介紹「佛法聖道之心性與智慧」（一）。

修學佛法、修學聖道需要什麼樣的心性？聖教上有說佛法的果地功德雖然非常殊勝，也沒有邊際，可是如果不能藉由廣大的修行，那也是沒有因緣可以證得的。依這個道理，所以聖教說發心大乘的菩薩要具備有兩種大乘法的種性，才能夠在佛菩提道上漸次地修行來圓滿佛道。這是要哪兩種大乘種性呢？就是本性住種性和習所成種性。本性住種性是指如來藏中還沒有增長的善法種子，這些善法種子經過熏習而增長後，就叫習所成種性。眾生往世如果熏習世間的各種善法，第八識如來藏會收藏這些善法的種子，如來藏中有了這些善法的種子，它就會成為大乘的本性住種性。也就是世間善良的品德、高尚人格的修養，佛法中次法所說的施論、戒論、生天之論、欲為不淨等熏習，這些都是屬於本性住種性，它是佛法聖道的心性，也是佛法修行的基礎；眾生依本性住種性修學三乘菩提，可以成為佛菩提的正因。而習所成種性是指本性住種性經由佛法三乘菩提的聞思修證，也就是資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位這五位的熏習而增長的善法種子，這些經過熏習而增長的善法種子，都被收藏在如來藏中成為習所成種性。

所以，本性住種性是指往世本有或新熏住在眾生根本心阿賴耶識中，能生起有漏善法和無漏法的種子，也就是第八識心中有有漏善法和無漏法的功能差別。這是說眾生雖然無始來不斷地在三界六道生死輪迴，可是第八識如來藏——也就是眾生的根本心阿賴耶識——卻始終是不生不滅、不即不離地跟生生世世會變異、會生滅的有情常在。這個根本心阿賴耶識能接受七轉識的熏習，自身能含藏、也能收藏眾生一切有漏法跟無漏法的種子。有漏法的種子會藉由眾生的無明執著、貪瞋癡煩惱跟善惡等業行的助緣而生起現行，會出生眾生的五陰身心跟器世間，令眾生在世間生死輪迴，廣受三界種種可愛、不可愛的境界果報；能令眾生於生死中頭出頭沒，輾轉六道不得出離，直到眾生累積了善根福德資糧，有因緣遇到佛菩薩和善知識的攝受教導，聽聞三乘菩提的正知正見，修行種種出世間善法，斷除無明煩惱，才能令眾生根本心阿賴耶識中本有的無漏種子生起現行；以這個為因緣，眾生才能夠成就二乘的解脫果，乃至大乘的佛菩提果，證得涅槃，出離生死輪迴。也就是說，如來藏中藏如來，也藏眾生，因為眾生本心如來藏第八阿賴耶識，無始以來法爾如是地含藏一切法的種子，是一切法的根本——有有漏法的種子，也有無漏法的種子——有漏法的種子是眾生的生死因，無漏法的種子是眾生的涅槃因。

兩種大乘種性的第二個是習所成種性，這是說眾生聞思修證出世間善法的熏習所生起的種性。也就是說，當眾生具有能修行三乘菩提的善根福德，這些善根福德就是本性住種性，它是佛法三乘菩提修行的基礎，包括次法的施論、戒論、生天之論、欲為不淨、上漏為患、出要為上的熏習；眾生以此善根福德的因緣，可以遇到善知識教授三乘菩提的正法，包括信、戒、聞、施、慧、慚、愧、五停心觀、三十七菩提分法、乃至六波羅蜜等正法的熏習。眾生經由正法聞思修證的熏習，能成就大乘的習所成種性，能堪受佛菩提的大道，最後終將依這兩個大乘種性，以三大無量數劫的精勤修學而成就勝妙的佛果。也就是眾生本心如來藏雖然含藏一切有漏法、無漏法的種子，但是「法不孤起，待緣方生」，如果要令無漏法的種子生起現行，令如來藏能發起本有的、過恆河沙數的無邊妙德，讓眾生出離生死，獲得安隱快樂，證大涅槃，得大菩提果，除了要有本性住種性外，也需要眾生能依止真實善知識，聞思三乘菩提的正法知見，精勤地斷惡修善，才能發起熏習所成的菩薩種性；依這兩個種性，內外因緣和合，眾生才能成就佛道。

如何能夠知道眾生身中有沒有本性住種性，可以讓眾生依此來修學熏習而成為佛菩提的正因呢？當我們看見眾生的心性是：樂善好施，喜歡讚美別人的善行，也能普遍勸化人們一起行善；能夠在適當的時機，為眾生演說各種無罪無惡的事情和道理；當有積欠他人債務的時候，不會有欺誑耍賴不償還的心態；受他人所託寄存錢財物品的時候，不會有想要佔為己有或挪作他用，也不會有短少差異的現象；對於大財寶，心中也不會耽著沉迷。

或是看見有眾生的心性是：凡有造作惡業，都不是嚴重損害他人的軟品輕微惡業；造作惡業以後，能夠迅速悔過。有的人能對眾生常行慈愛，能知恩報恩；凡是自己所需要的東西，不會以不正當的方法去求得。也有人樂於修集福德，對於輕罪能起殷重怖畏的想法；或是看見、聽聞眾生受苦難的時候，比自身受苦還痛苦；能夠歡喜、也能認同眾生的一切善事，樂於遠離種種惡法；對於奴婢僕人不會惡言惡行；對於道德的事情，能對有德的人常生讚歎、常生景仰；如果被他人陷害，不會有報復的心；有人來規勸自己的錯誤，聽聞以後能夠迅速地接納；有人來謝罪道歉，也能夠迅速接受，不會心量狹小一直記恨不能釋懷，對於彼此的怨隙能夠很快地解開。

或是看到有的眾生對於善法的修學，他的心性是：能夠早起晚睡，能夠精勤奮發，能克服一切困難來完成道業；他做事勇敢決斷，不會猶豫不決，不會拖泥帶水；喜歡接受究竟了義的大法，對於甚深微妙的義理，心中沒有畏懼，也不會看輕自己；對於各種善法義理的思惟，能夠周密、詳細；不愛憒鬧、樂於寂靜，喜歡出離世間，羨慕能夠遠離世間的枷鎖；對於身口意的所作不會忘失，對於怨敵能有慈悲心、憐憫心。他的心性聰明有智慧，他學習各種事物很快就能成功；對於遠離惡不善法的事物，心中能有強力的思擇；他的心性是不會起猛力的貪瞋癡煩惱，也不會去造作能招感無間地獄或斷善根等等的惡業；假設遇到惡因緣而造作了惡業，感生三惡道，也能夠依於自身的善根福德迅速出離，不會領受猛利的大苦。也有眾生領受了世間輕微的三苦、八苦，便能引發增上的世間厭離心，能夠對於還在世間受苦的有情深深地發起慈悲憐憫心。

我們如果能夠觀察到眾生具有這些善良品德粗顯的相貌在他的身中現起，便可以知道這些有情他的煩惱蓋障是輕微的，煩惱隨眠也是淺薄的。由這些行為的觀察，能夠知道眾生是否具有大乘法的本性住種性；也就是說，世間善良品德的涵養、高尚人格的表現，都意味著這些眾生具有大乘佛法三乘菩提聖道的本性住種性。這些品德的修養，雖然屬於世間有為的善法，還沒有跟無漏、離相的出世間功德相應，所以說是本性住種性粗相的顯現。

也應該知道這些具有菩提本性住種性的眾生，他只是因為還沒有遇到真實的善知識為他演說三乘菩提的正法，所以還不能跟有為法中的無為法性、無漏法性相應。或是雖然遇到了善知識，也聽聞了三乘菩提的正法，然而因為無明，對正法不能生起清淨信，顛倒執著邪見的修學，沒有種種方便善巧，因此他的道業緩慢，善根無法成熟，所以仍處在生死輪迴中。因此，雖然有了本性住種性，還不能順利修學佛道，還得要有熏習所成的種性，才能於佛道漸次修行，圓滿菩提。那什麼是習所成種性？就是能夠進入大乘五位——也就是資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位——來修學廣大殊勝的善法；由這五位熏習所成的種子，才可以叫作習所成種性。

發心大乘的菩薩，為什麼要具備兩種大乘法的種性(也就是本性住種性和習所成種性)？本性住種性是屬於次法的修學，習所成種性是屬於法的修學；有了次法跟法的修學，才能在佛菩提道上漸次地修行來圓滿佛道。這是因為佛法聖道講的是無我法、無為法、無相法、無所依法、無所求法、無所住法、無所得法，這些聖道法都是依法界實相心而建立；實相心就是大地有情人人本有、一切蠢動含靈各各不失的第八識如來藏，隨著祂所含藏不同的功能差別跟有漏、無漏法的現行，有阿賴耶識、異熟識、無垢識等名稱。

而「無我法、無為法、無相法」這個法的修行，要以次法——也就是世間善良的品德、高尚人格的修養為基礎，才能夠相應。這是什麼道理？因為有邪思妄想的心性，不能跟法相應；容易起貪瞋癡的心性，不能跟法相應；有名聞利養的心性，不能跟法相應；安貧樂道的心性，才能跟法相應；不能夠放下慢心，不能夠謙卑禮讓無諍，跟法就不相應；對自己的五陰身心貪愛執著，跟法就不相應；能夠犧牲自我的利益來慈悲眾生，這樣的心性跟法能相應；能夠安忍世間的痛苦，這樣的心性跟法能相應；能夠於世間少求、無所求，這樣的心性跟法能相應。因此說，次法所說世間善良的品德、高尚人格的修養，是法的基礎，有了次法才能有佛法三乘菩提的修證，缺少了次法，三乘菩提的佛法會成為空中樓閣。

世間善良的品德、高尚人格的修養，都是菩提的本性住種性。當然品德越趨完善，菩薩道修行遮障就越少，這是一定的。有哪一類品德修養不夠或不圓融，就會在那一類佛法的修行上跌倒，無法突破；為什麼會這樣？因為佛是萬德莊嚴的緣故，佛法若離開世間，沒有菩提可求，也沒有眾生可度，佛道自然不可能成就。因此說，世間善良的品德、高尚的人格，是出世間佛法聖道發起的因緣。也可以說，世間品德的修養是三乘菩提的基礎，缺少了這個人類品德道德相關的本性住種性，佛法大乘五位——資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位——的修學熏習，必然無法成就、無法圓滿。

本性住種性可以說是佛法聖道的心性，建立在善良的品德、高尚人格的修養上面，這個心性是修學佛法的基礎，有了這個心性，眾生容易遇到真實善知識教授三乘菩提的正知正見。眾生如果具有聖道的心性，依三乘菩提修學，自然能夠斷惑證真，能夠獲得般若實相智慧，能夠發起廣大慈悲心，經無量數劫精勤修學，圓滿佛法大乘五位，成就佛國淨土。眾生如果不具有聖道的心性——本性住的種性，雖然依三乘菩提修學，會發現障礙重重，無法降伏自心，無法真實斷我見，即使得到善知識的幫助而明心見性，也無法轉依真如，無法進修三賢十地，仍然是一位凡夫，佛法對他而言只是一種知見，佛法廣大無邊的功德智慧，無法在他的五陰身心中顯現。因此說，沒有善良的品德、高尚人格的修養，就沒有大乘法的本性住種性，也不會有佛法聖道的心性，那佛法的修學注定不能成功。

這是說具足本性住種性的人，他在世間法、有相法、有我法、有為法上面的執著性比較弱；日後修學三乘菩提，能夠在無我法、無為法、無相法上面，顯現出比較隨順調柔與法相應的心性。相反的，缺乏本性住種性的人，他在世間法、有相法、有我法、有為法上面的執著性比較堅固；日後修學三乘菩提，便會在無我法、無為法、無相法上面，顯現出比較剛強不隨順、難以降伏的心性。意思就是說，有本性住種性的人，他的心性比較無我，修學轉依容易成功；不管是人無我的轉依，或是法無我的轉依，乃至大慈悲心的發起，都比較不會有障礙，因為他有善良的品德和高尚人格的修養。

在佛法聖道上，必須依止法界的實相心如來藏來學法修道，才能在三乘菩提上面有所實證。眾生的五陰身中有真心第八識和妄心七轉識和合同在，真心如來藏和妄心七轉識祂們的體性截然不同：真心不生不滅，妄心有生有滅；真心是真實法，妄心是虛妄法；真心離見聞覺知，妄心有見聞覺知。

因為時間的關係，我們這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩：身心康泰、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5847-a24_116

三乘菩提之法與次法–第115集 出離三界，捨貪欲修止觀

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法與次法」節目。今天我們要談的子題是「出離三界，先捨貪欲，後修止觀」。

上次節目中說到諸佛常法，在開示解脫道法之前，會先講次法：施論、戒論、生天之論，之後會再接著講：欲為不淨，上漏為患，出要為上。次法正確知見的建立是這樣一個次第，真實在修行時也是依著這個次第來實行。而施論及戒論，是為生天之論作準備，能信受布施及受戒的因果，才會繼續講生天之論，加修十善業可以往生欲界天。然而欲界天境界雖然勝於欲界人間，仍然有貪愛五欲的過患，五欲是不清淨的法，與二乘解脫求出三界，離染、無染的作意是相背離的。就如 佛陀的堂弟難陀尊者，出家後思念妻子欲心熾燃而想要還俗，由於 佛陀的善巧方便，讓難陀知道生欲界天雖然可以有勝妙五欲的享受，後世卻會因為在欲界天享福而沒有福德可以再生為人，有阿鼻地獄的熱鍋在等著他，因此下定決心要好好修梵行，不再思念美妻，也不再期待五百天女的天福。

難陀比丘之後也證得了阿羅漢果，我們接著來看 佛陀如何教導他成就解脫道。從 世尊施設的方便法中，我們可以看出來，世尊是先讓難陀比丘捨離對美妻的思念貪愛，這是以未來將有更大的美色及五欲享受來引誘他，讓難陀比丘不再對妻子有所思念；接著又讓難陀比丘瞭解生天享福，只是短暫的快樂，後面則有長劫地獄熱鍋等著他去受報。當難陀比丘看到未來將下墮地獄的果報，其實心中是極度驚恐，因此能夠下定決心捨棄美色貪愛及五欲之享樂而精進修行。

話說在難陀比丘看到未來將有五百天女之報時，極端嚮往，以思慕天宮美女而努力修行，這個動機並不是清淨的；佛陀看到這種情況，要阿難尊者跟大家宣布「不要與難陀共住」。由於其他師兄弟們都不願與難陀一起共坐、共事，讓難陀覺得很羞愧，連心性非常好的堂弟阿難尊者，都不願與他共坐而相避。在《大寶積經》卷56中就有如下的對話：【時阿難陀速即起避，彼言：「阿難陀！諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟，何乃亦嫌？」阿難陀曰：「誠有斯理。然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何爾路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」】

這是在說因為 佛陀交代弟子們不可以和難陀共住，所以大家在一起縫補衣服時，看到難陀來了，都起身離開，不與難陀坐在一起，連堂弟阿難也要避開他。「別的師兄弟不理我，要避開我，還有道理，連你堂弟阿難都要離開我，這不是很難堪嗎？」而阿難有他的道理，就是說：「我們兩個所行不同，所以要相避。」「怎麼說所行不同呢？」「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」你難陀貪圖未來能生天享樂而修梵行，我阿難則是為了求解脫出離三界而要除欲染。這真的是道不同不相為謀啊！一個要陷入五欲泥中，一個不但要離開五欲泥，甚至是要出離三界生死，當然是不同道，怎麼可以在一起共住、共坐呢？聽到堂弟這麼說，心中當然很憂愁。

接著就是 佛陀帶著他去地獄的過程。當看完地獄景象後，佛陀告誡難陀說：「如果為了希願在人間或希求生天而精勤修梵行，有如是的過失。由此之故，難陀！如今你應當為求涅槃而修梵行，切勿為了享樂生天而遭致後世勤勞受苦。」因此，難陀知道不應該因為貪愛欲界天勝妙五欲而修梵行時，這時 佛陀就為弟子們開示有關入胎、出胎、生死之苦。哪一個有智慧的人，會愛戀欲界種種不淨法而受苦不斷流轉生死呢？讓弟子們知道欲為不淨，應該遠離，生並無可樂之處，來世資糧應當精勤積集，不應該放逸，應該精進修梵行，不應該懶惰懈怠。

而在《增壹阿含經》卷9則記載，佛陀從地獄中將難陀帶回舍衛城祇樹給孤獨園時，告訴難陀應該如何修行，而說：【汝今，難陀！當修二法。云何為二法？所謂止與觀也。復當更修二法。云何為二法？生死不可樂，知涅槃為樂，是謂二法。復當更修二法。云何為二法？所謂智與辯也。】這裡 佛陀告訴難陀應該修學三種二法，就是止與觀，生死不可樂、知涅槃為樂，以及智與辯。

如何是止、觀？在《大乘起信論》卷2中，馬鳴菩薩說：【云何修止觀門？謂息滅一切戲論境界，是止義；明見因果生滅之相，是觀義。】什麼是修習止觀門？所謂止，就是息滅一切戲論境界。如果以二乘與大乘來講，能夠實證解脫道的解脫境界就是止，也就是能夠進入如理作意的實斷見惑與思惑的智慧境界；或者進入如理作意的實證般若實相境界，這也是止的道理。這其實是心得決定的意思。

而觀就是明見因果生滅之相，可以現前觀察到萬法都由實相心體第八識中出生，一切善惡業都由第八識自心如來記存而昭昭不爽，一切法只不過是自心如來所顯現的影像，也只是在自心如來中生滅。因果生滅，一般人會說「如是因如是果」，其實在 如來的教導中是說「因緣果報」。有因有緣，種種法才會現起；徒因無緣，無法現起諸法；無因而只有眾緣，也不可能現起諸法，卻是斷見論的思想。譬如阿羅漢入無餘涅槃了，他往世所造的業因就不會有果報呈現了，因為在無餘涅槃裡沒有十八界任何一法存在，只有如來藏獨存，「只有因，沒有緣」，果報就不能現起。所以定性聲聞行者害怕再來受生，除了不願意再流轉生死外，害怕承受往世的惡業果報，也是一個原因。

那麼什麼是戲論？在《順中論》中說：一切因緣生滅的法，都是戲論。因緣生滅，舉凡五陰、六入、十二處、十八界等法，都是因緣生滅之法，由於對這些法有所取著，執以為實，就有種種煩惱產生。因此在《瑜伽師地論》卷13中 彌勒菩薩說：「云何戲論？謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。」戲論是指一切煩惱，以及雜有煩惱的五蘊境界。因此能夠止息一切戲論境界，就是要止息一切煩惱，包括一念無明，乃至無始無明的斷除。所以對於生滅法、煩惱法的確認、觀察，能心得決定，不再猶豫，是修止觀的一部分。可知止觀不只禪定上的修習，還有慧上的心得決定、不動搖。

平實導師在《起信論講記》中就開示說：【這一段論文中所講的止，是說息滅一切戲論而且心中決定不移的境界；既然是講息滅一切戲論境界而說為止，那麼這個止字就絕對不是單指四禪八定的禪定證境；因為禪定功夫再怎麼好，都不會超過非想非非想定；可是非想非非想定的境界，終究還是世間戲論的境界，不離三界生死有為法的境界，與二乘菩提世俗諦無關，也與第一義聖諦無關。】(《起信論講記》第五輯，正智出版社，頁309。)從 平實導師的開示中可以推論出：如來教導難陀修止觀，其目的是要難陀可以自己觀察確認三界諸法都是遮障解脫的生死法，應遠離這些三界的種種有為生滅境界，下自人間沉迷五欲的境界，乃至四禪八定境界都是戲論境界，能夠遠離這些生滅境界，才有因緣證二乘菩提解脫境界以及第一義諦實相境界。所以 佛陀要難陀修的止觀，不只是禪定的止觀。

修止觀有什麼功德呢？從《雜阿含經》卷17，阿難尊者與上座這位出家年資久的比丘兩人間的對話中可以知道正確修止、觀的功德。這是阿難尊者請問名叫上座的上座比丘：「如果比丘在空閒處、樹下或者安靜的房間裡思惟觀行，應當以什麼法來專一心念，精進思惟觀察呢？」上座回答說：「尊者阿難！處於空閒處、樹下或安靜房間裡思惟觀行的人，應當以兩個法來專精思惟，也就是所謂的止與觀。先讓自己的心可以止息下來，才好作思惟與觀行。」

【尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成？」】修習止，不斷修習後，會有什麼成就？修習觀，精勤修習後，又會成就什麼呢？【上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界。」】這是說，修習止，最後會成就觀；修習觀之後，也會成就止。也就是說，止成就有助於觀的成就，而觀的提升也能讓止增上。這就是說，有止才有觀，心散亂無法作觀；而止又由觀而來，離了觀就不可能有止。如果慧力很好，能作詳細體驗、觀察，也可以心得決定而安止於「離戲論境界中」；同樣地，如果止的功夫很好，也可以因此而作更深入的觀行，使止的層次又提升。止觀這兩個法是相輔相成的。因而 馬鳴菩薩說：止與觀最初應各別修，等到漸漸增長之後，乃至於止、觀的功夫成就之後，就可以任運雙行，止觀雙運。

接下來上座比丘說：「如來聖弟子止、觀俱修，就能獲得諸解脫界。」於是尊者阿難又問上座比丘說：【「云何諸解脫界？」上座答言：「尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。」尊者阿難復問上座：「云何斷界乃至滅界？」上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」】上座比丘回答說：「或者斷界、或者無欲界、或者滅界，就叫作種種解脫界。」「那什麼又是斷界，乃至滅界呢？」「斷除見道所斷一切煩惱的現行，就是斷界；斷除貪愛欲界法的心，就是無欲界；而修所斷一切煩惱的現行滅，就是滅界。」

從這段經文可以知道：解脫的境界，有其層次的差別。斷界，解脫道應該斷的煩惱斷了，就是斷界，這就是初果斷三縛結，見道的斷界；而能夠發起初禪，離開欲界生，是無欲界；最後是四果斷五下分結、五上分結，完成解脫道出離三界生死的修所斷煩惱的滅界。如果由佛菩提道來看斷界、滅界，那又不一樣了。而對當時的難陀來講，應該先能於三界生死煩惱得解脫，因此接著 佛陀又教導難陀要修「生死不可樂，知涅槃為樂」這兩個法。先修止觀二法，對三界一切法的生滅無常可以確定，不改變其所觀結果，繼續應該知道生死不可樂，不應沉迷於三界中而不知出離，故而應求證無生無死的涅槃境界，才是真實的樂。

上面有關 平實導師所說的：止觀不是單指四禪八定的禪定證境。我們來看《雜阿含經》卷34，如來對婆蹉這位弟子的開示：【佛告婆蹉：「有二法，修習多修習，所謂止、觀。此二法修習多修習，得知界、果，覺了於界，知種種界，覺種種界。如是，比丘！欲求離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住，慈、悲、喜、捨，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，令我三結盡，得須陀洹；三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含；五下分結盡，得阿那含；種種神通境界，天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故，比丘！當修二法，修習多修習；修二法故，知種種界，乃至漏盡。」】這是 佛陀告訴婆蹉：修習、不斷修習止、觀後，可以了知諸法的功能差別及因果，覺了諸法功能差別，就是了知、覺悟種種「界」，也就是覺悟種種「種子」。如果想要離開欲界諸法及惡不善法，乃至想要證得第四禪，可以具足了知其中的境界相，甚至要修習慈悲喜捨四無量心及證四空定；或者於解脫道上可以斷三縛結證得初果須陀洹，進而薄貪瞋癡證二果，繼而斷五下分結證三果，以至證得種種神通境界得聲聞十智的四果解脫，都應該修習止與觀。

從這段經文可以看出來，修止觀可以得知界及果，也有禪定境界的證得，以及解脫道初果到四果的證得，可知修止觀可以助益禪定的證得，這是定境上的心得決定；而修證解脫道初果到四果，也必須修習止觀，這顯然就不是禪定的定，而是證得解脫道智慧上的心得決定，對解脫道的修行法門及修行結果，都可以自己確定不懷疑而可以安住不移，解脫道的證果是可以自知自作證的。

因此，可以用止觀法門來修四禪、四空定，所以修禪定不外修止與修觀，可以止觀雙運。由定發慧，有了基本的禪定功夫，智慧才得以顯現；沒有禪定的功夫而講修學智慧，都是落於意識思惟，不是真實智慧根源。而三乘見道雖然是慧門的開啟，然其修行也要有相對應的定力，就如 平實導師在《無相念佛》自序所說：「欲見道，需賴參禪或止觀法門之理觀，此則非定力莫辦，尤其是動中的工夫。」(《無相念佛》自序，佛教正覺同修會，頁1。)就如正覺同修會的基本行門「無相念佛」，就是透過緩慢拜佛中帶著憶佛念來鍛鍊動中定，對於參禪及日常生活中的觀行都是重要的工具；能夠於動中止於一境，才有可能參禪證悟；而有動中定才能觀察到境界變化及起心動念，智慧才能生起，而且於境界現前中修正自己的身口意行。

由以上所說，也可以知道止與觀都是意識境界，「止」是意識心降伏攀緣的習氣，讓心可以安定，止於一境；而「觀」是觀察的世間慧，這是五別境心所法中的慧心所，能在定境等至位、等持位作抉擇與取捨；因此，止與觀都不是般若慧，也不是解脫道的解脫境界。但是可以透過止觀來讓我們的心由粗轉細，助益我們對諸法的觀察而確定、不被轉。所以說止觀是工具，由上面 佛陀教導難陀修「止與觀」之後，又修「生死不可樂，知涅槃為樂」，以及修「智與辯」，就可以清楚知道修止觀是助道工具，不是修行的結果；之後可以解脫三界生死的智慧，以及發起般若實相智慧乃至一切種智的證得，才是修學佛法的標的。

各位菩薩！這兩個單元我們主要在講次法：欲為不淨、上漏為患、出要為上，應出離。三界無一處是可樂的，欲界充滿汙穢不淨，而出離三界須先由捨離欲界貪愛開始。欲界中最讓一般人無法捨離，也是最粗重的煩惱是男女欲，這部分可以透過五停心觀中的不淨觀來對治；不論多麼俊美的男女，都只不過是一具裝著臭穢不淨物的行動體，最終都會敗壞無蹤；又如寶愛自己的色身及見聞覺知等功能，同時還會執著一切內外我所，有形無形的都希求越多越好。其實認真想想，這些都只不過是自己過去世種種造作而有的果報的呈現，只是依著這一世的五陰身而暫時存在、暫時擁有的生滅法，並不是真的擁有這些外我所，眾生卻總是想不開，一世追逐，而有求不得苦、愛別離等等苦，其根源正是這個我們所寶愛的五陰身。解脫道出離三界生死，就是要觀察出這些法虛妄不實，捨棄這些法，對三界法捨得越多越徹底的人，就越能夠捨離戲論境界，也就越能夠觀察出因果生滅的現象而得解脫。

當然出離三界不僅要捨貪欲，還包括瞋恚及愚癡無明等煩惱，也是求出三界必須要棄捨的，這部分接著由下一位親教師為您解說。

各位菩薩！再次提醒您：三界不可樂，但是菩薩卻要在欲行禪，火中生紅蓮。當您證得解脫果可以出離三界時，千萬不要就入無餘涅槃了，很多與您有緣的眾生還在生死海中，等著您來救拔他們喔！

時間的關係，說明到這裡。感謝您的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5877-a24_115

三乘菩提之法與次法–第114集 三界無安，修天福不足為恃

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之法與次法」節目。

前幾集節目，我們都在談生天及生天的過患，今天我們要進一步來談為何生天只是佛法修行的次法，是幫助我們成就佛法——也就是三乘菩提證悟——的助道工具，並非證悟的標的，也不是修行所求的結果。要求解脫，不論是二乘的「有餘、無餘涅槃」的出三界的解脫，或者「大乘本來自性清淨涅槃」親證的解脫，修福只是讓三乘法可以成就的一個基本條件；沒有基本條件，三乘菩提無法成就。但是三乘菩提的實證，並非只在人間歡喜、無悔地修福而已，光修福不修慧，將如經中說的：有兩位兄弟，一人專修福、不修慧，後世生為大象，在王宮裡，身披瓔珞，倍受照顧，吃喝一應俱全；另一位專修慧、不修福，沒有福德，落得後世托缽時常常空缽而回。佛法講的是福慧具足——福如水，慧如船；福德是修慧的支柱，智慧又是修福的先導，二者相輔相成，不應偏於一邊。

今天我們來談「三界無安，修天福不足為恃」。生天享福、生天可以永遠不死，這其實是很大的一個誤解。生天，不論是欲界天、色界天，還是無色界天，都是可以往生之處，也就是必死之處。觀察三界一切法，沒有永恆不變的存在，何況是依靠修福得來的果報，如何可以永恆不斷呢？在《過去現在因果經》中記載著 世尊即將成佛前，觀察五道眾生輪迴三界受苦的情況，有關三惡道及人間的情形，與我們今天的主題較無關，我們就略過不談。那時 世尊還未示現成就四智圓明，因此經中稱 世尊為菩薩。

菩薩觀完三惡道及人間後，接著觀察諸天，觀見欲界天子，他們身體清淨，不受塵垢，猶如真琉璃，身有大光明，兩眼不眨；或者居住在須彌山頂，或者還有居住在須彌山四周，或者居住在虛空之中；心中一直是歡悅的，沒有不適意的事，不分晝夜彈奏天上美樂以自娛樂；欲界天境界處處美景，不論到哪一個地方遊玩，都會令人流連忘返，不知歲月匆匆而過；所有的飲食、衣服，應念即至，並不像欲界人間須要辛苦工作才有。

雖有如此適意的事，畢竟還在欲界，因此還是會有欲界貪愛五欲之火煎煮之痛。又觀見那些天子們天福享盡的時候，五種將死的法相會出現：一者頭上花枯萎，二者眼睛開始散動，三者身上天光滅失，四者腋下有汗流出，五者自然離於本座，不安於天子寶座。這些天子的眷屬們，看見天子身有五種死亡之相出現，心中產生戀慕不捨之情；天子也會自己看見自己的色身有五衰相現，即將死亡；又看見眷屬對自己戀慕不捨，這時候心中生起極大苦惱。

菩薩觀見那些天子們有如此的現象，生起大悲心而心中思惟：這些天子們，本於所修少許善業得受天樂，果報將盡，當生大苦惱；於其命終時，棄捨他們的天身後，或許將有墮於三惡道中者。原本所造善行，為了求得樂報，如今所得，實在是「少樂多苦」；譬如飢餓之人貪吃摻雜毒藥的食物，最初雖然以為是美食，最終將成傷害身體的大災患。這怎麼是有智慧的人會貪愛而樂於造作的事情呢？至於色界及無色界諸天，看見色界、無色界的壽命極長，便認為是永恆之樂；如今見到不論天壽如何的長，也是有變異壞失的一天，因此生起極大苦惱，即生起邪見，誹謗三界無因果存在；因為這樣，又輪迴三惡道中，多方承受種種的苦。三界眾生真是苦多樂少，三惡道有情可說是純苦無樂，人道有情則是苦樂參半。天界有情固然生活無虞，壽命極長，終究有敗壞終了之時，三界實無一處是既快樂又安隱的處所。求解脫者當如是觀察三界實不可樂，不應流轉不斷，應求出離。

經中 世尊觀察到欲界天人由於本業修了少許的善業而可以生往欲界天，享受種種人間沒有的快樂果報，但這就如同貪吃有毒食物，初嚐是美味，等到毒發時甚至會賠上性命。為什麼會這樣呢？我們來看 世尊堂弟難陀尊者的故事，就可明白其中的道理。這是 佛在舍衛城祇樹給孤獨園時發生的事。那時候，尊者難陀不能忍受修清淨梵行，想要脫去法衣，也就是不想出家修行而回復白衣行(還俗去)。眾多師兄弟們就來到 世尊所在處，禮拜 世尊，向 世尊稟白說：「難陀比丘不能忍受梵行，想還俗回家過世俗的生活。」於是 世尊找一位比丘去召喚難陀比丘來。難陀比丘聽到 世尊召喚，立即前往 世尊處所，恭敬禮拜 世尊後，在一旁坐下來。世尊就問難陀說：「是什麼原因，難陀！不樂修梵行，想要還俗過世俗的生活呢？」難陀回答說：「欲心熾然，不能自己控制。」世尊為難陀開示說：「你是剎帝利族種姓之子，還俗之事非所宜。既然已經捨離世俗家，出家修學佛道，修清淨行，為何要捨棄正法而想修習穢濁汙垢的世間法？難陀！應當知道有兩個法會令人無有厭足，如果有人修習這兩個法，自始至終都無有厭足。是哪兩個法呢？就是淫欲及飲酒，這就是所說二法無厭足。如果有人修習這兩個法，終究無有厭足；由於這樣的行為果報，也不能得到無為之處。是故，難陀！應當念念要捨這兩個法，之後必定可以成就無漏之報。如今，難陀！你應當好好修梵行，趣向解脫道之果德，沒有不由善修梵行而有的。」

這時，世尊就說了一首偈：【蓋屋不密，天雨則漏；人不惟行，漏婬怒癡。蓋屋善密，天雨不漏；人能惟行，無婬怒癡。】（《增壹阿含經》卷9）這是說蓋房子如果不密實，一旦碰到下雨天就會漏水；人如果不能思惟所作所行，會因為淫怒癡而漏失掉所有功德。如果蓋房子密實，下雨天不愁會漏水；人如果能夠思惟身口意行，就不會有淫怒癡的行為出現。所以在日常生活中，應該以佛法智慧來行止，隨時注意自己的身口意行，是否有與趣向解脫道違背之處，才不會因為貪瞋癡三毒而障礙了我們的道業，以及引生來世不好的異熟果報。

接著 世尊又這樣想：「此族姓子淫欲之意極多，我今應該以火滅火。」於是 世尊即以神力，手帶著難陀到香山上。那時，山上有一個洞穴，還有一隻瞎了眼的獼猴在洞裡居住。世尊右手抓著難陀而告訴他說：「難陀！有看見這隻瞎眼獼猴嗎？是你的妻子孫陀利釋種美呢？還是這隻瞎獼猴美呢？」難陀回答說：「如今以孫陀利女與這隻瞎獼猴相比，是無法相比的。就好像大火焚燒山野，又加上更多乾木柴，火勢轉而熾然；我的心也是這樣，思念孫陀利女，無法從心懷除去。」接著 世尊馬上帶著難陀離開香山，來到三十三天。三十三天上諸天都集合在善法講堂，離善法講堂不遠之處，還有一個宮殿，有五百位天女自相娛樂，只有女人，沒有男子。這時，難陀遠遠看見五百天女唱歌娛樂，就問世尊：「這是什麼狀況，五百天女自相娛樂？」

世尊要難陀自己去問她們。問的結果是：天女們聽說有一位 世尊的弟子，名叫難陀的，是 佛陀姨母的兒子，在 如來那裡清淨修梵行，命終之後當生到這裡，作為她們的夫主，共相娛樂。當然難陀尊者聽了非常喜悅，就這樣想：「我現在是世尊的弟子，而且又是世尊姨母的兒子，這些天女們都將成為我的妻子。」難陀就回到 世尊面前。世尊告訴難陀說：「難陀！好好地修梵行，我當為你作證，讓這五百天女都成為你的給使。」這時 世尊又問說：「怎麼樣啊！難陀！孫陀利女美妙，還是這五百天女美妙呢？」難陀回答說：「猶如山頂的瞎獼猴站在孫陀利面前一樣，無有光澤，亦無有色；如今也是這樣，孫陀利在其他天女面前，也是如此，沒有光澤。」

接下來，難陀尊者真的很精進在修行，希望未來可以生天去當五百天女的夫主。看到這種情況，世尊有方便善巧，就又帶著難陀來到地獄中。在地獄看到眾生受種種苦惱，還看到地獄中有一個大鍋子，裡面空空的沒有人。光是看了，就讓人心生恐懼，於是向前請問 世尊說：「這些地獄眾生都在受苦痛，只有這個鍋子獨獨是空的、沒有人。這是怎麼回事？」原來這是阿鼻地獄。難陀聽說是阿鼻地獄更加覺得恐怖：「為什麼這個阿鼻地獄的大鍋，獨獨空無罪人？」世尊叫難陀自己去問獄卒。問的結果更是嚇人：「釋迦文佛弟子名叫難陀的，正在如來所清淨修梵行，身壞命終，將會往生到善處天上，在那裡天壽一千歲，非常快樂。又在天上命終後，將生來這個阿鼻地獄中，這個空鍋就是他的居室。」這時，難陀尊者聽到這些話，心裡非常害怕，全身汗毛直豎，心中這麼想：「這個空鍋，正是為我準備的！」於是來到 世尊面前，頭面禮足，稟白 世尊說：「願世尊接受弟子的懺悔，弟子自己罪業因緣，不修清淨梵行，觸嬈了如來。」

同時難陀尊者說了這首偈：【人生不足貴，天壽盡亦喪；地獄痛酸苦，唯有涅槃樂。】當時 世尊告訴難陀說：【善哉！善哉！如汝所言，涅槃者最是快樂。難陀！聽汝懺悔，汝愚、汝癡，自知有咎於如來所。今受汝悔過，後更莫犯。】（《增壹阿含經》卷9）誠如難陀尊者所說，人生無論如何的富裕、有權勢、有地位等，都不足以為貴；死了，什麼也帶不走。欲界天壽雖然長久，等到壽盡時也將喪失一切；如果不好好修行，又造下惡業，將來淪墮到地獄，將會領受無量苦，只有涅槃是真實之樂。

難陀尊者的故事，相信各位菩薩都曾聽過，可能大家會有疑問：「修清淨梵行既然可以生天享福，為何之後就得下墮地獄受無量苦？難道那個福德不夠大，不能讓他再成為人嗎？」那個福德是很大，但是在三界中只有福德不足為憑，何況福德是會耗盡的。我們舉個例子來說明比較容易理解。譬如有兩個可以伸縮的撲滿，這撲滿是可以隨著內容物的多寡而變大變小的，一個裝著我們累世以來所造的大大小小善業，另一個則是裝著累世以來所有的惡業。這一世或者上一世，我們像難陀尊者一樣修清淨梵行有成，這個善業撲滿就變得很大，捨報後生到欲界天享福；結果隨著時光的流逝，撲滿越來越小，因為裡面裝的善業福德越來越少，等到天福享盡了，天壽也盡了，這個善業撲滿也就所剩無幾了。

各位菩薩！您認為這個時候，我們還能再繼續生在天界嗎？一定不可能！還可以生而為人嗎？這就得合計合計了，要看善業撲滿裡還存在著什麼樣的善業，以及另一個我們生天之前就已經在旁邊等著的惡業撲滿。如果所剩善業撲滿的業都比惡業撲滿的業還要小，以業重先報的因果邏輯來看，顯然是惡業要先去受報了，所以就只能下墮，甚至有可能要到三惡道了。這從 世尊成佛前的外道師父鬱頭藍弗證非想非非想定後，往生非想非非想天，後世將受生為飛狸的事例，就可以得到證明。

您可能會有疑問說：「焉知我只有這個生天的大善業，沒有其他大的善業呢？豈會一定只剩下墮落三惡道的業呢？」當然這是我們無法知道的，因為因緣果報甚深極甚深，非我們現在所能了知的。但是無量劫來所造的業已經熏染我們的心性，如果沒有透過正確佛法的修行改變，將大惡緣先緩一緩，受不可愛的異熟果報是在所難免的；又累劫來所熏習的惡法習性導致我們造作的惡行惡業，相信也不少，即使可以生而為人，也會有很多的冤親債主等著去面對，果報也不可能好到哪裡去，生活上或修行上的遮障必定也不少。

從這裡也可以看出來，生天的福德看似不小，其實與我們無量劫的生命來看，是不成比例的。如果單憑一世修定的福德而生天，善業撲滿一下子膨脹很多，可是消耗得也很快；而生天的果報也有差異，這就不深入探討了。這正是有漏的欲界法，這樣的善業是有漏善，福德果報享完了，就沒了、就漏失了，這樣的善業會讓我們繼續在三界輪迴。欲界天如是，修四禪八定得生色界天及無色界天，結果亦如是。生往色界天雖然是清淨梵行的境界，卻也是有漏的，因為色界天還是受生之處而有生命；有生命則有壽算，必有終了之時，命終時就會下墜人間或三惡道中，還是有漏境界，就稱為「上漏」。

而無色界天雖然已斷色界天的上漏，依然是在三界中，極長的壽命結束時，無法再往上生，只能下墮，因此也是應出離的境界。因此，如果將無色界天的果報視為無餘涅槃，其實是無智慧之人。因為無色界仍在三界内，其存在就不離三界的行苦、壞苦，有苦之法必是無常之法、有我之法，就不是真實常、樂之法。無餘涅槃是如來藏獨處的無苦亦無樂的境界，也沒有能了知我在受樂的心；是真實常、樂之法，才是求解脫者應證之法。修學佛法應該要確認這一點，才不會自以為證而妄稱聖者，或者在下墮時妄謗無涅槃可證，就真的成就三惡道之業行了。這是大家千萬要小心的。

各位菩薩！諸佛常法：施論、戒論、生天之論，欲為不淨、上漏為患、出要為上；這些都是修學佛法必有的次法，也是要依著次第來修學的。施論、戒論是保有人身的基本，為生天之論的基礎；三界世間不是只有人間有有情，還有欲界六天及色、無色界諸天，因此修福還要能夠往生諸天；能夠往生欲界、色界及無色界諸天，並不是要我們真的去那邊享受天福，而是要我們清楚知道：天界雖不像人間般淫欲粗重，也還是不清淨的處所。又色界天雖然沒有粗重的五欲，相對而言是清淨的梵行境界，仍然是會漏失功德的上漏境界；而無色界境界既然是有情往生之處，就還是有生有滅的生死境界，不離行苦與壞苦，依然是三界的境界，並不是涅槃無苦無樂的寂滅境界，所以應該要出離。欲為不淨、上漏為患、出要為上，則是要我們在修學解脫道法之前應了知的三界境界相，才能了知解脫道應出離的境界有哪些層次。而對佛菩提道的修行者來說，欲為不淨、上漏為患、出要為上，則是要能有解脫道四果阿羅漢的解脫實證與解脫智慧，才能在三賢位後進入初地位階，開始第二大阿僧祇劫的修行，於佛道上漸次斷除阿羅漢所沒斷的一念無明煩惱習氣種子隨眠。

所以，只修福不修慧，徒有三界有漏善，福業終有漏盡、耗盡之時；福慧並進，才能精進道業，才能使法、次法具足成就。三乘菩提的實證是慧門的開展，福德是證得三乘菩提的資糧，不論是布施、守戒以培植福德，或是修定、除性障等，都是助益三乘菩提的次法資糧，不是證法的標的。只有福德不能得解脫，也不能證實相，修學佛法在於學如來的智慧，如此才是解脫生死，乃至成就佛果的正確途徑。

時間的關係，說明到這裡。感謝您的收看！

敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5858-a24_114