三乘菩提概說–第128集 綜論(三)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提概說」。今天我們要談論「綜論（三）」，要繼續說明二乘菩提和佛菩提之間的差異。

在上一集當中，我們已經談到，佛在初轉法輪聲聞菩提當中，已經隱說本際、如、真實我等真心的異名；這個本際、如、真實我等等真心的異名，就是 佛陀在二轉、三轉法輪當中所説一切有情的真心，只是用不同的名字來說明而已。這樣的道理，在佛門當中有許多的佛弟子們，尤其是堅持六識論的某宗派行者，他們讀不懂 佛陀已經在初轉法輪隱說真心的真實道理，就說「佛陀在初轉法輪的時候，根本沒有談到一切有情都有真心的存在」；所以就大膽的否定一切有情真心的存在，認為「根本不需要有一個真實心的存在，就可以有一切緣起緣滅的現象出現」，這就成為 佛陀所說的斷見外道。這樣的斷見外道是 佛陀所特別遮止的。

譬如，在《佛說無上依經》卷一當中曾經有開示：【若有人執我見如須彌山大，我不驚怪，亦不毀呰；增上慢人執著空見如一毛髮作十六分，我不許可。】（《佛說無上依經》卷一）

佛陀在這段經文當中很清楚的開示：「如果有人執著我見有如須彌山那麼廣大，我一點也不會驚怪、詆誹；但是，對於否定真心存在、執著一切皆無的增上慢空見的人，就算只有一根毛髮的十六分之一那麼微少，我卻是一點也不允許的。」由此可以知道，執著一切法空的斷見論對於眾生的危害是非常的大，會障礙弟子們的解脫道以及佛菩提道的修學。

接下來，我們要繼續探討二乘緣覺菩提和佛菩提之間的差異，另外還要再探討緣覺菩提和聲聞菩提之間的異同。

所謂緣覺，是有些二乘人聽聞 佛陀開示十因緣、十二因緣的道理之後，而悟入了緣覺菩提。也就是說，緣覺是依著 佛陀所說的十因緣以及十二因緣，觀察蘊處界沒有一法是真實的，因此而能夠斷煩惱結，證解脫果，成為緣覺初果乃至為四果。當壽命終了，就能夠入無餘涅槃；或者是有些緣覺有四禪或者四空定的定力，可以自在的提前捨壽而入無餘涅槃。像這樣的菩提法就是緣覺菩提。

因為是聽聞 佛陀開示十因緣以及十二因緣的道理之後，才經由觀察而斷結、證果，所以這樣的緣覺也同樣可以稱為是聲聞。但是，如果是過去世聽聞佛陀所說的因緣法之後，故意留到未來的無佛之世，才依著過去世隨佛所聽聞的因緣法而自行證入，成為辟支佛的話；看起來好像是依憑著自己的智慧而成就的，所以又可以稱為獨覺。

接下來，我們要探討的是：為什麼緣覺在觀察十因緣、十二因緣之後，可以斷結、證果，最後可以入無餘涅槃？最主要是緣覺觀察十因緣、十二因緣之後，發現了這二者的內涵有很大的差異。

首先，我們來談十因緣。佛陀在《雜阿含經》卷十二當中曾經開示，世尊過去無量世以前，身為菩薩的時候曾經思惟：「什麼法有的緣故，使得老、病、死出現了？」思惟的結果呢，是因為有出生的關係，而使得老、病、死的現象出現了。佛陀接著再逆推而上，一一作思惟，像這樣經歷了有、取、愛、受、觸、六入處、名色，接著再思惟：「什麼法有的緣故，使得名色出現了？」思惟的結果呢，是因為有「識」的緣故，才使得名色出現了。當思惟到這裏，就可以得到一個結論：「齊識而還，不能過彼。」也就是說，唯有這個識才能夠出生一切有情的名色。推究到這個識，發現祂是出生一切法的根本，再也無法超過祂往前推了，只能夠往下輾轉出生各種的緣生法。是因為這個根本識，所以才有名色的出現；名色出現了，才有後來的六入處出現……乃至生、老、病、死等種種憂悲苦惱的出現。

從 世尊這樣十因緣的開示可以知道，這裏十因緣當中所說的這個識，就是「入胎識」。這個入胎識能夠出生一切有情的名色，出生一切有情的蘊處界法，而使得眾生在世間有種種苦的出現。所以，一切有情的蘊處界、一切有情的名色，都是由入胎識所出生的，不能夠外於這個入胎識而有其他一切法的出現。這也是 世尊在十因緣法當中所開示的，所有名色等法都是「齊識而還，不能過彼」的道理。

接著，世尊再思惟十二因緣：「是什麼法消滅的緣故，使得老、病、死消失了？」思惟的結果呢，是出生這個法消滅了，而老病死種種的苦也就跟著消滅了。接著再思惟，經歷了有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行等等法，接著 世尊再思惟：「是什麼法消滅的緣故，使得行消失了？」思惟的結果呢，發現是因為無明滅了，行也就跟著滅了；行滅了，識陰六識就跟著滅了；如是一一經歷名色、六入處……乃至老、病、死種種苦也就都跟著滅了。

從 世尊對十二因緣的開示可以知道，這十二有支都是可滅之法。所以，當緣覺觀察蘊處界虛妄以後，就願意把自己的蘊處界給滅盡以後，就可以入無餘涅槃。由此可以知道，十二因緣當中所說的識就是識陰六識。

從十因緣、十二因緣的開示，我們可以知道，緣覺觀察蘊處界虛妄，所以能夠斷三縛結，乃至能夠斷五下分結、五上分結，而成為四果的阿羅漢；也知道入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在，也就是 佛陀在《阿含經》所開示的入胎識存在；因此，願意將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃，從此不在三界現身意，也不必再受種種的苦了。

接下來，我們再探討：緣覺菩提和佛菩提有什麼樣的差異。從《阿含經》的開示我們可以知道，緣覺他觀察蘊處界的虛妄，知道入無餘涅槃不是斷滅空，還有「齊識而還，不能過彼」的入胎識存在。可是祂在哪裏呢？以緣覺的智慧還不足以證得。菩薩則不然，能夠證得這個入胎識，並且在證得以後呢，可以現見這個入胎識真實存在；也知道蘊處界都是以入胎識為根本因，然後藉著種種緣來出生。此外，菩薩也知道，這個入胎識現前就已經是本來、自性、清淨、涅槃了，所以何必急著要滅掉五蘊身而入涅槃呢？所以，菩薩並不會像二乘人一樣，厭離世間種種苦而急著入涅槃，反而故意留著一分思惑潤未來生，繼續在無生法忍上來用心。這也是菩薩留惑潤生的道理，來成就菩薩的成佛之道。

接著，我們再來作簡單的說明：聲聞和緣覺菩提的異同。

他們相同的地方，我們有兩點的說明：第一點，不論是聲聞還是緣覺，他們都是觀察蘊處界虛妄之後，把三縛結給斷除而成為初果人；乃至把五上分結斷除了而成為四果無學，然後在這一期生命結束之後，就願意把自己的蘊處界給滅盡而入無餘涅槃，從此就不在三界當中來出現。第二點，不論是聲聞還是緣覺，都只有觀察蘊處界的虛妄、無常、無我，但是都沒有親證入胎識，所以不知道入胎識在哪裏。由於聲聞以及緣覺菩提是以證得解脫為主，還不需要實際證得這個入胎識，所以 佛陀在初轉法輪的時候，只有隱說真心的道理。

至於聲聞菩提以及緣覺菩提不同的地方，我們也以兩點來說明：第一點，聲聞和緣覺觀察的方法是不相同的。聲聞是透過四聖諦、八正道等法來觀察蘊處界的虛妄，而斷結、證果；緣覺則是透過十因緣、十二因緣的觀察，然後了知蘊處界的虛妄，進而斷結、證果。第二點，獨覺的智慧比聲聞好一些。為什麼說呢？因為聲聞只是聽聞 佛陀的開示，知道入無餘涅槃不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際存在；獨覺則是在無佛之世能夠獨自觀察因緣法，而自己了知有個入胎識存在，祂是名色等等一切法之所依止，知道入無餘涅槃不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃。但是，緣覺仍然只是知道有入胎識的存在，卻依然沒有足夠的智慧，像菩薩這樣能夠實證這個入胎識。

接下來，我們要說明，證悟的菩薩已經找到一切有情的第八識，並且確認有情一共有八個識。譬如《大乘入楞伽經》卷五，佛陀開示說：「善不善者，所謂八識；何等為八？謂如來藏名藏識，意及意識，并五識身。」（《大乘入楞伽經》卷五）

也就是說，一心可以分為八個識，第八識就是一切有情的真心，又名如來藏、藏識；第七識就是意根，第六識則是意識，另外還有眼、耳、鼻、舌、身等五識。其中第八識是真心，前七識則是由第八識所出生的妄心，這八個識真妄和合運作、配合無間，而使得眾生沒有辦法分辨清楚這八個識的體性，所以導致墮入了妄心妄識當中而不自知。所以，在佛門當中，有很多的佛弟子把妄心當作是真實我，尤其是將意識、意根當作是真心，因而墮入了 佛陀所說的常見外道當中。

譬如，有人會主張「要保持清清楚楚、明明白白的心」，說這個就是真心；或者主張說「要處處作主，作自己的主人」；乃至有人主張「要將妄心修行清淨，變成真心」。像這些說法都是落在意識以及意根當中，成為 佛所說的常見外道。

為什麼這麼說呢？因為意識心是生滅法，當你睡著了，意識就消失不見了；要等到休息足夠了，意識才會藉緣而出生；所以，意識本身是生滅法。更何況說，意識是要有意根跟法塵相接觸以後，才能夠由真心來出生的法，所以並不是常住法。如果說意識是常住法的話，那麼能夠先於意識存在的意根以及法塵，那就更應該是常住法了！那麼是不是表示生命的實相至少有三個呢？而這種說法違背了生命實相應該只有一個的道理。而且，意根雖然從無始劫以來就存在，與第八識同是難兄難弟；可是二乘無學壽命到了，如果他願意滅盡包括意根在內的蘊處界法，而入無餘涅槃的話，那麼他的意根就會消失不見。由此可見，意根仍然是可滅的法，而不是常住法。

而且我們說，第八識、第七識以及第六識的體性，其實是完全不同的。

第八識的體性是恆而不審。祂本身從無始劫來就存在，未來無量劫以後也還是會在，所以說祂是恆。祂的本性是清淨無染的，從來都是如如不動，不在六塵上面作種種的分別，所以說祂不審。所以我們說，第八識的體性是恆而不審。

第七識的體性則是恆審思量。祂是無始劫以來就由第八識所出生，而與第八識互為所依，所以我們說祂是恆；雖然說祂是恆，但祂仍然是可滅之法，當阿羅漢入無餘涅槃之後，這一個意根就消失了。而且，意根能夠觸法塵，能夠分別法塵有沒有重大的變動，所以說祂能夠審。而且，祂還處處不斷作主，說現在該作什麼，所以我們說祂能夠思量。所以說，第七識的體性是恆審思量。

再來談第六識的體性，是審而不恆。因為祂能夠作種種的分別，不僅能夠作五塵境的粗相分別，還能作法塵以及五塵境細相的分別。譬如說，眼識只能作青、黃、赤、白顯色的粗相分別，可是形色、表色、無表色等等法塵以及五塵的細相，卻不是眼識所能夠分別的，而是由意識來作分別。除了眼識之外，耳、鼻、舌、身識也是同樣的道理，這四個識僅能作粗相的分別，而不能作細相的分別，是由意識來作法塵以及聲、香、味、觸塵細相的分別。由此可以知道，意識能作五塵細相以及法塵的分別，所以才有大眾所認知、所領受的諸法出現。由於意識能夠作法塵以及五塵境的細相分別，所以說祂能夠審。但是，祂在眠熟無夢以及悶絕等五個無心位的時候，就會斷滅了，沒有辦法繼續作分別，須要等到醒來或者出定的時候，才會再度出現，繼續分別法塵等等境界；所以可以知道，意識並不是常住法，而是生滅法，所以說祂不恆。所以我們說，第六識的體性是審而不恆。

如果有人主張：要將意識心修行清淨，來變為真心。這樣的說法就是顛倒說，為什麼呢？因為我們剛剛已經說過，意識的體性是審而不恆，而第八識的體性呢則是恆而非審，怎麼有可能將不恆的體性，藉著修行變成恆的體性呢？又怎麼可能將審的體性變成不審的體性呢？所以說，「要將意識心修行清淨變成真心」是不懂佛法的人所說的顛倒語。

又譬如有人主張：「一切有情只有六個識，意識是一切染淨法的根本。」像這樣的主張，其實是具足了常見與斷見這兩種見。因為他否定了一切有情的根本識第八識，那麼就沒有一個常住心可以貫穿三世，像這種說法就和斷見外道是一樣的；加上又主張說「生滅無常的意識是一切法染淨的根本」，那麼這又和常見外道的看法沒有兩樣。像這樣具足常見以及斷見兩種邪見的外道，危害 佛陀的正法以及殘害眾生的法身慧命非常的大，不能夠不謹慎！

因為時間的關係，我們今天就先講到這個地方。下一次我們再繼續講解「綜論（四）」。

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增進！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a06/1794-a06_128

三乘菩提概說–第127集 綜論(二)

 

各位電視機前面的菩薩；

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提概說」。今天我們要繼續談：綜論（二）。

在上一集當中，我們已經把菩薩五十二階位作了概略的回顧。今天我們要繼續講解：菩薩在悟前和悟後有哪些差異，以及聲聞菩提的內涵。

菩薩在六住位滿心，完成了布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六波羅蜜多的修學，以及能取空、所取空的四加行，在斷除了我見、我所見之後，對於破參所需要的福德、定力以及慧力就接近圓滿；就可以開始跟隨真善知識熏習參禪的正知見以及要如何參究，來找到自心如來。當然這時候，也要具備有至少超過欲界定的未到地定的功夫才行。

當菩薩開始依照真善知識所教導的參禪的方法，去參禪的時候，說實在，真不知道該怎麼樣來下手！這就像禪師所說的：「壁立千仞，無汝下手處。」會有這種狀況，最主要是因為真心並不是世間法，本身是無形無色；眾生又被無始無明所障礙，從來不曾和真心如來藏相應過，所以當然不知道該如何去參究。所以在叢林當中，有許多禪師參到老死，仍然沒有辦法破參，這也是很正常的事。當菩薩在善知識的指導之下，去參究了一段時間之後，逐漸就會有了正確的方向，疑情也會越來越濃。這時候只等待因緣成熟，一念相應了就能夠破參。

菩薩在破參之後，不僅能夠找到自己以及其他有情如來藏的所在，而且也會因此發起了般若智慧。這樣的般若智慧，就不是二乘無學所能夠了知的境界了。譬如，世尊在《楞伽經》當中開示：

【大慧！如是藏識行相微細，唯除諸佛及住地菩薩，其餘一切二乘、外道定慧之力皆不能知。唯有修行如實行者，以智慧力了諸地相，善達句義；無邊佛所，廣集善根，不妄分別自心所見，能知之耳。】（《大乘入楞伽經》卷二）

世尊在這段經文當中，已經很清楚的為大眾說明：菩薩如實了知 佛陀所說的藏識第一義諦真實義理，並且在老實的參究之後，在因緣成熟的時候，就得以觸證真心如來藏，也就是藏識。由於菩薩觸證如來藏而發起的般若智慧，已經遠遠超過二乘無學所行的境界；就算二乘無學窮盡定力與慧力，也無法了知菩薩的智慧境界，這是因為二乘人的慧力還不足以找到自心如來藏的關係。

由此可知，菩薩在悟前根本還不知道如何參究，甚至也不知道如來藏的所在；然而，菩薩在一念相應破參了之後，不但立即明瞭如來藏的所在，並且也會逐漸發起般若智慧。這樣的般若智慧，不僅二乘人無法了知，而且菩薩可以依照這個般若智慧，進修三賢位菩薩的別相智、地上菩薩的道種智乃至諸佛的一切種智。所以說，菩薩悟後所發起的智慧，和悟前真的是差很大，不是二乘人所能夠了知，更不用說是一般凡夫了。

菩薩在證悟了之後，同時也斷除了我見、疑見、戒禁取見等三縛結。

所謂的我見，就是將色身、意識等五蘊當作是真實我，也就是說，眾生不知道意識或者色身其實是虛妄無常的，所以就把意識或者色身當作是真實我而不肯捨棄。當菩薩證悟明心的時候，發現如來藏才是真實我；而意識或者色身則都是生滅之法，都是以如來藏為因，藉著種種緣，才會從如來藏出生的法，所以是被出生的法，而且是生滅法，不是常住法。所以，當菩薩開悟了之後，就不會把意識或者色身當作是真實我，因而斷除了眾生的我見。

而所謂的疑見呢，就是菩薩在證悟了如來藏之後，對於自己有沒有親證如來藏、有沒有斷我見，心中是很清楚的，而且不會有任何的懷疑。如果他對於所證的如來藏還有懷疑，或者是不敢接受這樣的事實，就表示他的疑見還沒有斷除，我見並沒有真的斷。所以，當菩薩在證悟之後呢，確定如來藏是真實存在，而且是不生不滅，對於這樣的事實能夠接受不再懷疑，就表示他的疑見已經斷除了。

另外，斷除疑見還有一種功德，就是當證悟者確定如來藏才是真實我而意識是虛妄我之後，以這個見地，可以很明確的來檢驗諸方大師到底有沒有斷我見，對於這樣的事情不會有任何的猶疑。譬如，有法師主張：「我們要把握自己，當自己的主人。」又有法師主張說：「我們要常常保持清楚明白，一分鐘、兩分鐘、一小時、兩小時乃至於一整天，這樣就表示是開悟了。」還有的法師主張：「離開語言文字的離念靈知心才是真心。」當一個證悟的人聽到像這樣的說法，他的心中就很清楚：這些法師的知見都是落在生滅的意識當中，都是沒有斷我見的人。所以，當菩薩以真心實際理地的智慧來檢點諸方大師的時候，無論這位大師他的名氣有多大，都可以很明確的確定這位大師他到底有沒有斷我見，而且不會有任何的猶疑不決，這樣就表示他的疑見真的斷了。

而所謂的戒禁取見，就是當菩薩在證悟之後，就有能力來檢點諸方大師所施設的戒禁，到底如不如法，與斷我見有沒有關係。如果大師所施設的戒禁跟斷我見沒有相關，他所施設的戒禁本身就是不如法的；這樣不如法、跟斷我見毫無相關的戒，我們就把它稱為戒禁取見。例如，有法師規定他的徒眾，每天一定要打坐，而且要坐到一念不生。證悟者就可以很清楚的知道，這位法師他所施設的戒，並不是正確的施設；因為這樣打坐即使坐到一念不生，也沒有辦法斷我見的。菩薩能夠這樣清楚的判別諸方大師所施設的戒如法或者不如法，表示他的戒禁取見已經斷了。

所以，菩薩證悟了以後，就和通教的初果人一樣，包括我見、疑見、戒禁取見等三縛結一定都會同時斷除。所不同的是，菩薩證悟如來藏以及發起的般若智慧，不是以求自己解脫作為究竟，而是以利樂眾生、成就佛道作為究竟。所以，當菩薩證悟之後，就會發現到三乘菩提之間差異是很大的。不說別的，單單菩薩所親證的如來藏，佛陀在三乘菩提諸經當中都已經隱說以及明說了，可是二乘人並不知道，或者說他們沒有辦法找到。

譬如，佛陀曾經在《阿含經》當中提到無餘涅槃本際，其實這指的就是如來藏。

譬如《雜阿含經》當中有開示：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。」（《雜阿含經》卷三十四）

也就是說，眾生因為無明，所以從無始以來，有如在漫漫長夜之中不斷的流轉生死，這都是因為不知道諸苦所依的本際啊！

這個本際其實指的就是如來藏，只是所用的名字不同而已。怎麼說呢？如果沒有一個恆常不變異的心存在，有情的生命在死後就一定散壞了，那哪還談得上所謂無始以來生死輪轉之苦呢？所以，一定必須是有一個恆常不變異的心一直存在著，才能夠說眾生從無始以來不斷生死，有六道輪轉等等種種苦存在，而且不知道該怎麼樣才能夠停止下來。像這樣才能夠領會這種大苦的本質。當我們明白了這是世間不變的真理，才能夠說懂得所謂的苦聖諦。

當眾生了知三苦、八苦等等諸苦之後，就會開始推究這些苦究竟是怎麼樣聚集起來的；推究的結果會發現，是因為有五蘊身的關係，眾生才有種種苦出現以及認知。這就是苦集聖諦。由於五陰出現，才導致了種種苦的出現。聲聞人為了斷種種苦，最好就要將五蘊身來滅盡之後，才不會有種種苦的出現。這個指的就是苦集滅聖諦。當既然知道要將五陰滅盡，那一定要有方法才能夠把這五陰來滅盡，並不是憑空想像就能夠把五陰滅盡的；所以，聲聞人就透過 佛陀所教導的四念處、八正道等三十七道品來將五陰滅盡，就不會再有五陰以及諸苦出現了。這就是苦集滅道聖諦。

上面所說的這些苦聖諦、苦集聖諦、苦集滅聖諦以及苦集滅道聖諦，也就是 世尊所說的四聖諦。由於聲聞人相信 佛陀的開示，知道把五陰以及諸苦滅盡以後，就再也沒有五陰以及諸苦出現了，就能夠安處在滅盡、寂靜、清涼、真實的無餘涅槃本際當中。所以，聲聞人在未入無餘涅槃之前，一切諸苦當然是要依於本際才能夠存在，因此才會有種種的苦的存在以及領受；而在入無餘涅槃之後呢，五陰以及諸苦都消失滅盡了，只剩下無餘涅槃本際存在，處於寂滅、清涼、真實的境界中。而諸苦所依的本際，其實就是如來藏。這是因為諸苦一定要有所依，都是依於無餘涅槃的本際如來藏才能夠存在的。如果沒有無餘涅槃本際如來藏的存在，佛所說的解脫道就和斷見外道沒有什麼不同了。聲聞四果的阿羅漢因為相信 世尊的開示，知道進入無餘涅槃並不是斷滅空，所以才願意斷盡煩惱結，並且把自己的五陰以及諸苦滅盡，而入無餘涅槃當中。

由此可知，佛在聲聞菩提當中已經隱說有如來藏的存在，只是用不同的名相來替代而已。

又譬如，佛陀用另外一個名相來表示無餘涅槃本際以及如來藏。在《雜阿含經》當中，佛陀曾問聖弟子如何受持祂所說的四聖諦，聖弟子就向 佛陀稟白說：

【世尊說苦聖諦，我悉受持：如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，真實、審諦、不顛倒，是聖所諦，是為世尊說四聖諦，我悉受持。】（《雜阿含經》卷十六）

在這段經文當中的「如」，指的就是無餘涅槃本際。因為四聖諦諸法都是從如來出生的，不能離開如而有四聖諦諸法的出現，四聖諦和如的關係是不一不異的。如是真實存在的，是可以詳細觀察的真理，而且是沒有顛倒的。從上面的說明可以知道，這個「如」其實就是無餘涅槃本際如來藏，只是 佛陀用不同的名相來形容祂而已。

此外，世尊在《雜阿含經》也開示「非我，非異我，不相在」的道理，其中的「我」，指的同樣是無餘涅槃本際如來藏，或者是「如」，因為，只有不生不滅的如來藏才能夠稱為是真實我。

譬如，如來在《阿含經》當中為火種居士開示說：【我為諸弟子說：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外，若麤若細，若好若醜，若遠若近，彼一切如實觀察：非我、非異我、不相在。受、想、行、識亦復如是。」】（《雜阿含經》卷五）

經文的意思是說，不論是過去的色、未來的色或者是現在的色，不論是內色、外色，不論是粗重的色、微細的色，不論是美好的色、醜陋的色，不論是遠方的色、近前的色，一切都是非我、也非異我、不相在；不但色法如是，受、想、行、識也同樣是這個道理。

佛陀在這邊也已經很清楚的開示：色蘊不是真實我，但是色蘊是由如來藏真實我所出生的，所以也不異於真實我，所以說色蘊和真實我的關係是非一非異；而且色蘊和如來藏真實我一起和合運作，當色蘊壞滅的時候，本不生滅的如來藏卻還是依然存在不滅，所以說祂們不相在。色蘊既然是如此，受、想、行、識也同樣是這樣道理，不是真實我如來藏，也不異於如來藏我，與如來藏我的關係是非一非異的；與如來藏我一起和合運作，當受想行識諸法壞滅的時候，如來藏依然是存在不滅的，所以說祂們不相在。

由上面的經文可以證明，這個「我」其實就是無餘涅槃本際、如等等的異名，其實都是指的同一個心體如來藏。在這段經文當中，世尊也同時明確的說明了：識陰意識，無論是粗或是細，即使是細意識或者是極細意識，仍然都是生滅法，絕對不是不生不滅的真實我。

從上面的說明可以知道，佛陀在《阿含經》當中已經談到真心的種種異名，譬如無餘涅槃本際、如、我乃至於入胎識等等異名；但是，佛陀在這當中只是隱說而已，並沒有明說。在二轉法輪的時候，仍然算是隱說；一直要到三轉法輪，才開始說明如來藏以及當中所含藏的種子的內涵。在這個之前，就只告訴二乘人：「入無餘涅槃並不是斷滅空，還有無餘涅槃的本際、如、我等等的存在。」由於阿羅漢信受 佛的開示，知道入無餘涅槃不是斷滅空，所以願意滅盡自己的蘊處界法而入無餘涅槃，從此在三界中消失不見。

為什麼 佛在初轉法輪會隱說真心的存在，而不明說呢？最主要是因為二乘法是以快速證得解脫為主，所以只需要相信滅盡自己的蘊處界，就是究竟安樂、清涼、安隱的涅槃境界，這時還不需要實際證得微妙甚深的無餘涅槃本際；所以，佛在初轉法輪根據二乘人的愚昧根性，而隱說真心的道理。

因為時間的關係，我們今天就講到這裏。下一次我們將繼續來講解：綜論（三）。

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第126集 綜論(一)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提概說」。今天我們將談論這個系列結尾「綜論」的部分，我們將會分為五集來說明。這一集，將概略的複習一下菩薩五十二階位的內涵。

這五十二階位是 佛陀為菩薩們所施設的修行道路，菩薩依著這個次第來修行，最後就能夠成就佛道。就好像從小學、中學一直讀到大學，在每個階段、年級，隨著每個年紀所能夠理解、吸收的內容，都是逐漸由淺入深次第來修學；如果程度較好，有些年級所該修學的東西一學就會了，經過測試之後，或許就可以跳級；但是不論怎麼說，絕對不會倒過來，先讀大學，再讀中學、小學，或是先學三年級的課程，再來學一年級的課程。所以，佛弟子們應該依照 佛陀的開示，依照 佛陀所施設菩薩五十二階位一一去圓滿它；如果能夠這樣，未來成就佛道就會很順利，而且沒有障礙；否則的話，就會障礙自己的成佛之道。

這五十二階位的最前面十個階位是十信位，就是菩薩培養對 佛陀所開示的唯一佛乘成佛之道產生信心的階位；這十信位圓滿之後，菩薩才能夠轉入十住位，開始修菩薩的六度萬行。然而，菩薩要圓滿十信位，最少需要經歷一個大劫，多的話需要一萬大劫，才能夠圓滿成就。也就是說，有的初學菩薩，對 佛陀開示的大乘佛法很快就產生了信心，乃至具足信心，所以僅僅需要一個大劫，就可以圓滿十信位而轉入十住位來修行；但是，信心較不具足的菩薩，在這個階位則會有進進退退的現象出現。

譬如說，有的菩薩煩惱較重，雖然能夠值遇佛菩薩來承事供養，然而他所種的福德，卻只是人天善法的福德，或者是二乘法的福德，不足以莊嚴佛菩提的福德；或者說，雖然是追求大乘菩提，然而他的菩薩根性卻還沒有辦法馬上具足，當遇到二乘法的時候，常常就退失了對佛菩提的信心；所以就會在佛菩提道以及二乘菩提當中進進退退，因此，在滿足十信位所需要的福德的時程就會比較久。所以說，信心較不具足的菩薩，有的需要一萬大劫才能夠圓滿十信位，才能轉入十住位修學六度萬行。

菩薩在圓滿了十信位以後，接著要開始修學菩薩的六度萬行，開始學習以正法來利益眾生。

首先是對眾生開始修學布施度，也就是依止不生滅的實相心，以「三輪體空」的知見來行三施，也就是財施、法施以及無畏施。所謂的財施，就是以金錢或者生活所需的物品，譬如衣服、飲食、臥具、醫藥等等來布施，使得眾生能夠解決生活上的基本需求。所謂的法施呢，就是把正確的佛法知見來告訴眾生，讓眾生能夠知道什麼是正確的佛法，才能夠不偏離 佛陀所說的般若實相正法的範圍。所謂的無畏施，就是讓眾生能夠安心、免於恐懼的作為。

菩薩修學布施度圓滿之後呢，就會開始樂於修學持戒度，修持 佛陀所說的五戒、十善，乃至於持守菩薩戒的十重、四十八輕戒。當能夠得到戒體，安住於清淨戒當中，不會隨意違犯之後，就可以轉入忍辱度來修行。

在轉入忍辱度的修學以後，對於眾生的不如理的要求，要開始學習忍辱，來成就菩薩的眾生忍；並且對於 佛陀所說的真心實際理地的正確知見能夠安忍。最後能夠成就忍辱度的功德，而轉入精進度修學。

在轉入精進度以後，對於菩薩前面三度的布施、持戒、忍辱，能夠更為精勤努力不懈怠的去實行。最後滿足精進度的功德，而轉入禪定度的修行。

在轉入禪定度以後，就開始修學禪定。但這時候修學禪定，並不是主修四禪八定；因為四禪八定的主修行，是要到三地快要滿心的時候才去修。而五住位的菩薩所修學的禪定，主要是隨緣隨分的修學動中定，只需要具有比欲界定高一些的初禪未到地定的定力就可以；更重要的是，對於大乘佛法的核心──真如佛性，能夠心得決定，使得自己在日常生活當中有足夠的定力來莊嚴、精勤的修學六度，而不被世間法所影響。像這樣修學定力以後呢，最後滿足禪定度，而轉入般若度來修學。

在進入般若度以後，應該要尋找已經證悟的真善知識，來建立自己對般若實相應該有的正知見以及參禪的知見；當福德因緣具足而能夠尋覓到真善知識以後，就能夠安止在真善知識的座下，並且依照真善知識的教導來如實去作。

譬如，善知識告知：「凡是有情的蘊處界都是虛妄的，不是真實法，不應該執著、認為那是真實的。」菩薩就應該在自己的蘊處界以及眾生的蘊處界上，努力去觀察以及思惟，直到完全確定五蘊確實是虛妄無常為止。

又譬如，當善知識告知：「二乘無學的無餘涅槃並不是斷滅空，還有本際存在。」菩薩就能夠閱讀四阿含當中 佛陀的開示，並且透過如實的思惟觀察，直到確認善知識所說完全正確，二乘無學入無餘涅槃並不是斷滅空，確實還有無餘涅槃本際存在。

又譬如，真善知識告知：「十因緣當中的識是入胎識，而十二因緣當中的識則是意識；前者是一切有情的真實心，是常住不滅的法；而後者呢，意識則是剎那剎那生滅，是生滅法而不是常住法，這兩者是完全不一樣的。」當菩薩閱讀初轉法輪經典的時候，就可以確認，真善知識所說十因緣以及十二因緣當中的識，與 佛所開示的一模一樣，並沒有不同。

又譬如，當善知識告知：「真心是離見聞覺知的，祂不會六塵，所以從來不分別六塵境界。」菩薩依著二轉法輪以及三轉法輪 佛陀的開示，能夠確認真善知識所說的沒有錯誤，真心的體性是離見聞覺知，從來不會分別六塵的。

當菩薩對真善知識所教導的正知見能夠信受，而且自己也圓滿般若度的功德，就可以轉入七住位的修行。這時候真善知識看到你悟道的因緣漸漸成熟了，就會教導應該要如何去參禪。他會告訴你說：「不應該落入見聞覺知的範圍去找真心，而是要跳脫見聞覺知的體性去找，才能夠找到真心。」也就是，當真善知識教導你如何去尋找一切有情的真實心，如何啟發你的般若智慧的時候，因為你的善根福德因緣已經具足，就會依照真善知識所教導的方法去參究。在剛開始的時候，大多數是不知道該如何去參究的；經過了一段時間之後，才漸漸能夠理解體會，而且有了參究的方向，所以就會自然的日夜不斷的去參究。這表示自己的破參因緣，包括福德、定力以及慧力都快要成熟了，就只差一念相應。當開悟的因緣成熟，再加上佛菩薩的加持，就能夠明心破參，成為七住位的菩薩。雖然菩薩明心了，但還是要諸佛菩薩以及真善知識的攝受，才不會退轉佛菩提，而成為位不退的習種性菩薩，轉入八住位開始修行。

等菩薩明心了，接下來，要逐漸圓滿十住位的功德，就是要不斷培植自己能夠見性的福德、眼見佛性的正知見以及慧力，並且鍛鍊看話頭的功夫；並且，在見性應有的福德、定力以及慧力莊嚴，這三者都具足的時候，就能夠眼見佛性真實，並且能夠現觀山河大地世界如幻。這時候不但能夠成就 佛陀在經典當中所說的如幻觀，而且也可以成就 佛陀所說的未入地菩薩隨順佛性。這個時候就不會再以凡夫的見聞覺知性當作是佛性，因而圓滿十住位，轉入十行位的修行。

當菩薩轉入初行位乃至十行位以後，就會深刻體會到 玄奘菩薩所說的「若不摧邪，難以顯正」，所以不忍眾生被邪師所誤導，而出來摧邪顯正，救護眾生回向正道，讓眾生能夠遠離被邪師的誤導。這樣不僅可以培植以及圓滿自己的菩薩性，成就十行位的性種性，而且未來也可以成就陽焰觀，因而轉入十迴向位的修行。

當菩薩轉入十迴向位以後，還是會不斷的摧邪顯正，繼續救護眾生回向正道，不僅培植以及圓滿自己在入地之前所需要的道種性、福德等等，得以滿足十迴向位，而且要成就如夢觀。在通達真如佛性的真見道以及相見道之後，菩薩就能夠永伏性障如阿羅漢，並且能夠勇發十無盡願，盡未來際度化眾生永無窮盡，因而能夠成為初地菩薩。

在進入初地的通達位以後，所行的種種法就都和無生法忍有關，都牽涉到道種智，也就是八識心王以及心所有法有關的智慧。這個時候，地上菩薩不僅修學無生法忍的智慧，而且還不斷的用法布施來摧邪顯正，繼續教導眾生遠離邪師的誤導，並且培植自己的福德。初地菩薩主修法施波羅蜜多以及百法明門，在初地快要滿心的時候，不僅成就猶如鏡像的現觀，圓滿初地的功德及福德；而且也成就二乘三果或是四果的慧解脫境界，在臨命終時，是有能力可以取證無餘涅槃的，但是菩薩不取證，繼續留最後一分的思惑來潤生投胎，取得未來世的五蘊身，繼續在無生法忍上來用功。

當圓滿初地以後，就轉入二地，主修戒波羅蜜多以及千法明門一切種智；並且在二地快要滿心的時候，不但能夠成就猶如光影的現觀，可以轉變自己的內相分，成為真實的持戒者，而且也圓滿了二地應有的功德以及福德，因而能夠轉入三地來修行。

在轉入三地以後，要主修忍波羅蜜多以及萬法明門一切種智；並且在三地快要滿心的時候，加修四禪八定、四無量心、五神通，在加修的事相圓滿之後，不但可以成就猶如谷響的現觀，可以轉變別人的內相分；而且也會發起菩薩第一種的意生身，名為三昧樂意生身；而且也成就二乘俱解脫無學的境界，可以取證無餘涅槃，但是不去取證，繼續留一分思惑來投胎，取得未來世的五蘊身，繼續在無生法忍上來用功。

菩薩圓滿了三地以後，就轉入四地、五地，主修精進以及禪定波羅蜜多，並且對大乘的四聖諦加以粗觀以及細觀；待觀察究竟之後，就可以分別成就如水中月、變化所成等等現觀。

菩薩圓滿五地以後，轉入六地修行，就主修般若波羅蜜多，並且以增上慧，來對十因緣、十二因緣加以詳細的觀察；等待觀察究竟之後，就可以成就非有似有的現觀。

菩薩圓滿六地以後，就轉入七地來修行，主修方便波羅蜜多；在七地快要滿心的時候，就能夠證得如犍闥婆城的現觀，也可以證得念念入滅盡定。

菩薩轉入八地修習以後，主修願波羅蜜；於八地快要滿心的時候呢，可以於相於土自在，並且發起了菩薩第二種的意生身，名為如實覺知諸法相意生身，因而轉入九地修行。

菩薩轉入九地修行之後呢，仍然是在無生法忍上來用心，主修力波羅蜜多；成就法無礙、義無礙、詞無礙以及樂說無礙等四種無礙，最後能夠發起菩薩第三種意生身，名為種類俱生無作行意生身。

當菩薩轉入十地以後呢，這時仍然還有一分所知障的俱生障礙，使得十地菩薩對於諸法還沒有辦法完全自在，使得大法智雲沒有辦法現起，因此要主修智波羅蜜多。在十地快要滿心的時候，就會有大寶蓮花王宮殿自然出現，這時候十地菩薩就進入大寶蓮花王宮殿之後，就放光普照十方世界，並從十方諸佛的腳下來進入；十方諸佛都知道這位菩薩即將要十地滿心，因此都在眉間放光，遙遙來爲十地菩薩灌頂，使得這位十地菩薩的大法智雲可以現起，而成為十地滿心菩薩，因而轉入等覺地。

菩薩在圓滿十地以後呢，轉入等覺位，這個時候等覺菩薩已經不需要修學任何法門；所欠缺的只是相好的福德而已，所以在整整一百劫當中來專修福德，來圓滿菩薩的三十二種大人相、八十種隨形好。所以，眾生有任何的需求，不論是自己的生命、手足、內臟等等內財，或者是財富、物品、妻兒等等的外財，都能夠一一滿足眾生的需要而來布施。像這樣布施滿一百劫之後，就功德圓滿，就會上生到兜率陀天去說法；然後觀察人間修學佛道的因緣成熟的時候，就會來降生人間，成為妙覺菩薩；在最後身明心見性而究竟成佛的時候，就會繼續利樂有情。無有窮盡。

從上面的說明可以知道，如果菩薩想要成就佛道，就要一一完成菩薩五十二個階位，也就是要一一經歷十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺之後，才能夠成為人天應供的世尊。

那我們今天就說明到這裏。

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第125集 由三乘菩提正見檢視應成派中觀的錯誤

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看今天「三乘菩提概說」的節目。今天我們要談的題目是：由三乘菩提正見來檢視應成派中觀的錯誤。

我們在上一集當中已經有舉經文來說明，世尊曾經預記，在末法時代，天魔會派魔子魔民混入到佛教中來，這些人穿著如來衣，所說的佛法卻是假冒的像似正法；他們會以這種從內部來破壞 如來正法的方式，使得 佛陀正法將會因此而滅盡，只留下表相佛法。而從另外一個角度來說，佛法之所以會從正法轉為像法，再轉為末法，也是因為眾生被無明貪愛、瞋慢業習等等所蓋覆，只樂於追求眼前的現世安樂，所以離正法也就愈來愈遠了。

因此，大多數人早已經忘記因果的可怕，甚至完全不相信因果；所以對於何者是正法、何者是邪法，都已經難以作出正確的判斷；往往只是依於自己和說法者的過去因緣，或者被一些高明的行銷手法所迷惑，而來修學佛道。並且，由於慢心、瞋心深重，一方面，常常覺得自己夠聰明、有智慧、有能力判斷誰是誰非；卻不知道自己只是凡夫眾生，哪裏能夠隨便想想，就瞭解開悟聖者才能了知的甚深了義無上菩提的內涵呢？另外一方面，常常只因為善知識所說的正理，不是自己所能夠理解的，或者說不符合自己的口味，就覺得聽來刺耳，而就膽敢隨意的胡亂評論、批評，甚至是咒罵善知識；像這樣的胡亂評論，自以為是佛門的護法、是在護持三寶，卻往往造作了破謗三寶下無間地獄的重罪。

我們要知道，唯有在明心見道之後，具有了般若實相的總相智以及別相智，才有少分的智慧以及能力，可以簡別與評論正法與邪法的各種差別所在。而善知識之所以要評論諸方，是為了救度眾生，是為了佛弟子的法身慧命不受到邪法邪說的影響而作，並不是為了個人的名聞利養在盤算。所以，在此要再提醒各位菩薩：在您明心證悟之前，當看到善知識在評論天下諸方的時候，最好是先存疑而謹慎地依據正經正論來求證；千萬不要僅憑著直覺或者是片斷的經文，就意氣用事、慷慨激昂的隨意開口評論善知識。因為真善知識所說的，必定同於諸佛菩薩所說的正經正論，所以如果誹謗真善知識，就同時也犯了謗佛、謗法以及謗賢聖僧的重罪，這是要在無間地獄長劫受苦的。

我們說完了分辨佛教正法與外道法應有的基本知見之後，接下來我們要談談，為什麼特別要評論應成派中觀的錯誤。

從前面一百多集對三乘菩提的說明，相信大家都已經明瞭：實相法界也就是本心如來藏，才是佛法的根本核心；如果沒有實相法界，全部都只有三界世間的現象法界的話，那麼也就沒有四種涅槃可證了。所以，如果不承認本心如來藏真實存在的人，基本上都不是真實的佛教，而是屬於假冒佛教的佛門外道或者是附佛法外道。

其實像這樣的外道，早在 佛陀還在世的時候就已經不少了。例如，世尊在說法四十餘年，已經把三乘菩提都開演完畢之後，最後要將三乘菩提匯歸為唯一佛乘，所以就準備開講《妙法蓮華經》。但是在講座之中，有五千位的增上慢人，他們心中認為自己早就已經實證佛法了；而且，世尊也知道他們的罪根深重，如果聽了甚深了義的《法華經》，一定會狐疑而不生敬信，甚至會恣意誹謗而造作了大惡業，而因此墮入無間地獄大坑之中。佛陀為了憐憫這些增上慢人，因此就默然不說深妙法；而要等到這五千位增上慢人全都離座之後，留下來聽法的全都是秉性貞實、善根淳厚、堪受大法的久學弟子，世尊在這個時候才開始宣說《法華經》。像這樣的增上慢人，在 佛陀示現涅槃之後，當然是只多不少。

在聲聞部派佛教的發展演變過程中，有一些人因為一直沒有足夠的福德以及智慧，當然是無法實證實相法界如來藏的。他們就恣意的自以為是，乾脆就否定真實如來藏的存在，而說那是不了義的方便說；然後就把虛妄的六識論，作為佛法的實相，並且大力推崇現象法界的五蘊緣起法。

在公元五世紀的時候，傳承於聲聞部派佛教的一些法師，就以惡取空的惡見造論來扭曲 龍樹菩薩的《中論》義理。他們以意識心的境界曲解 龍樹菩薩的真義，而把意識境界想像的緣起中觀，推崇為最究竟之法。接著，他的弟子造了《入中論》，繼續推崇錯解的中觀，而公然誹謗「如來藏阿賴耶識是方便說，而不是實有法」。後來，又有某位附佛法外道的法師造了《入中論善顯密意疏》，來做為推廣的傳承。然而這些錯誤的中觀見，玄奘菩薩在《成唯識論》之中早已經廣破了，而在更早的 龍樹菩薩所著作的《中論》當中，也已經廣破；只是這些人都不瞭解這些菩薩摩訶薩的真實義。

上述這些附佛法外道，都是以他們自己所錯解的中觀，來否定其他宗派的主張，他們藉著破斥其他宗派的過失，來說自己沒有那些過失；像這樣不立自宗而專破他宗，來宣稱他們所立的中觀宗旨能夠成立，所以就被稱為應成派中觀。

台灣這三四十年來，也由某位號稱為「導師」的法師，主動繼承了六識論的邪見，反而誣衊真正中道實相的如來藏心是外道神我，所以現在，六識論的中觀邪見已經深入各地佛教之中。而且，許多應成派中觀師的著作，都被不瞭解佛法真義的人列入《大藏經》當中；以致於這些流毒現在還不斷地在全面肆虐當中，也可能繼續毒害後世，無有窮盡。如果信受這種偏邪的中觀見的話，都將永遠沒有實證解脫道以及佛菩提道的可能性；所以，我們必須很嚴正的來正視這個可能的後果。

應成派中觀立論的根本，其實和一般世俗凡夫並沒有兩樣，完全都屬於意識境界。他們認為，修行人只要像貓、狗等動物一樣，心中不生起語言文字，清清楚楚、明明白白就是實證；然後就把經文等名相，套在這個簡單的理論上。所以，在應成派中觀行者的觀念裏面，般若中觀是很簡單的。而凡是不符合他們這個理論的經論，他們就膽敢地隨意批判、割裂。所以，在應成派中觀行者的心目當中，根本不認為三寶有什麼可貴之處，也不認為破謗三寶會有什麼可怕的後果。他們所提出來的理論，一般我見還沒有斷除的人，只能夠從能取的意識心以及所取的六塵境界來認識世界，所以都沒有般若智慧來看穿他們的問題；反而常常從自己的凡夫知見看來，覺得好像說得很有道理。這就是為什麼會有這麼多人認同、贊同應成派中觀的觀點的原因了。

現在我們簡單來說一下，他們的一些基本看法以及問題的所在。

第一，應成派中觀認為細意識是真實常住法。他們主張細意識是不壞的，只是依止細意識上面所假立的「我」這個概念，是性空唯名，沒有真實的自體性。但是實際上，世尊曾經開示說，「意識無論粗細，都是意法為緣而生的」，因緣生的法就必定會因緣滅；所以，應成派中觀認為意識是真實常住法，是落於常見外道見之中的。

第二點，應成派中觀主張細意識是空性心，能夠執持業種入胎，能夠出生並且執持蘊處界法，也能夠由過去生來到今生，再去到未來生。但是我們知道，無論細意識再怎麼細，即使是三界當中最高的非想非非想處定中的意識，也仍然還是意識，都是屬於五蘊中的識蘊，是有生有滅的有為法。而世尊說，能執持業種的是入胎識，能出生以及執持五蘊身的，也是這個入胎識──第八識如來藏，並不是意識或者是細意識。所以，這也顯示，應成派中觀是落在常見外道見當中的。

第三點，應成派中觀主張，意識以及前五識能取境界的自性是本住的法性，所以可以成立性空唯名而有作用的中道說。他們認為六識的見聞等性是真實有，所要破除的只是「我」這個名稱；所以當在受用男女邪淫之樂的時候，只要心中安住於無自性空的這個作意，這樣就可以稱為「無我的樂空雙運」境界。也就是，他們把一切欲界有情最粗重的欲界束縛，認為是解脫境界。

在童話的故事裏有一個隱身草的故事。故事是說，有一個愚癡人以為自己找到了隱身草，想說「別人都看不到自己」；所以就大剌剌地到街上商店中隨意拿取貴重的商品，結果當然是被抓起來送到官府去治罪。應成派中觀的行者，也就像是這位愚癡人一樣可愛，以為自己在造作惡業的時候，只要不起心動念就不算造業，就可以不受果報。他們不知道如來藏如影隨形，所造的善惡業種也都存進如來藏當中；在因緣聚會的時候，必定「果報還自受」。哪有造業不必受報的可能呢？

從前在禪門當中，也有這麼一個故事，就是在 迦葉佛的時代，有一位法師只因為錯說「大修行人不落因果」，所以就落得五百世的野狐身；後來是百丈禪師指點他，應該是「不昧因果」，他才能脫去野狐身。所以說，無論修行有多高，是沒有人可以造惡業而不必受報的。另外，由這個故事我們也可以知道，胡亂說法的果報確實是非常嚴重的。

第四點，應成派中觀主張外境是實有的，而且有極微實體，是可被六識所緣的。因為應成派中觀不認同阿賴耶識如來藏是實有法，所以就以妄想六識心能夠緣於四大極微而變現出外境。然而事實上，六識本身是因緣所生法，並沒有真實的自體性，哪有能力變生出外境呢？這只不過是這些外道自己的邪思妄想罷了。

第五點，應成派中觀主張，阿賴耶識是由細意識假說來的。世尊在諸經當中已經說明了，阿賴耶識如來藏真實不壞，並有各種的功能體性。而應成派中觀，為了要維護他們以生滅性的意識為宗旨的六識論，所以就否定阿賴耶識是實有法，說「阿賴耶識只是細意識所假立的」，而就妄說「意識之一分細意識是實有法」，來誑騙他人。

第六點，應成派中觀主張，只要證得細意識我，破除假立的我性，那麼就是破除了法我執，這樣就可以證解脫而成佛了。應成派中觀的行者，其實大多是煩惱障以及所知障都很粗重的人，卻妄想他們不需要三大阿僧祇劫的修證，就能夠在非常短的時間之內「即身成佛」。在他們的心中，其實是完全不信受 佛陀所說的正法的，並且很多都自認超越了 釋迦佛。所以，他們這種說法，確實是破壞佛法的外道法。

總而言之，應成派中觀所立的宗旨以及說法，常常是互相矛盾，和真理以及經教也總是互相違背。應成派中觀所主張的既然違背了 世尊的教法，那麼我們就不應該把它歸屬於佛教的宗派當中了。

中觀應成派常常很自豪他們的因明——邏輯思辨非常的強，他們又很注重辯經的訓練，讓人看起來好像是智慧很高超。但是實際上，像這樣沈溺於外道經論，只著重於世間表相上的世智辯聰，而不信受如來藏正法的人，正是屬於經中所說的學佛八難之一，他們是沒有辦法出生般若智慧的。所以，這不是正確的學佛方式。

當我們理解了應成派中觀破壞佛法非常的嚴重，那麼一切歸依佛教三寶、依止佛戒的佛子，就都應該要回歸 世尊如來藏阿賴耶識正法，來救護那些受到惡取空法矇騙，而跟隨著誹謗菩薩藏如來藏阿賴耶識的諸多無知受害者，能夠遠離惡見、修學正法；並且共同把應成派中觀外道法，驅逐於佛門之外，不讓 世尊的正法繼續受到沾汙。那麼後世的學佛人，才能夠安隱地修學 佛陀正法，而快速的邁向成佛之道了。

因為時間的關係，關於應成派中觀外道見的討論就到這裏結束。謝謝各位菩薩的收看！下一次我們要談的是總結「綜論」，歡迎各位菩薩繼續收看！

在此敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增長！

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第124集 分辨佛教正法與外道法應有的基本知見

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看今天「三乘菩提概說」的節目。今天我們要談的題目是：分辨佛教正法與外道法應有的基本知見。

首先我們要說的是，佛門中所說的「外道」這一詞，基本上並沒有歧視的意思。所謂佛法，是諸佛所發現的世出世間究竟真實根本至妙之理，也是可修可證的成佛法道。所以，如果依之而說之理，就說為真理，依之而修之道，我們就說為正道。而依三乘菩提的正理條分縷析之後，我們可以清楚的確定，三乘菩提佛教正法都是依於萬法根本自心如來藏而施設的成佛之道。所以，如果有人是依止於錯誤的道理，而認為有任何法可以外於本心如來藏真理正道之外而存在的話，我們就依於佛教正法而把它說為外道。所以，外道這一詞只是在提醒說，某些人所說的理、所修的道，並不符合正確的法道；因此諸佛以及已經證悟本心如來藏的諸大菩薩們，就會指出他們的錯誤；並且希望他們能夠透過觀察思惟，來確認何者是真、何者為誤，並且在確認之後，能夠再返回到真理正道上面來。所以在這其中，並沒有一點鄙視或者不屑的意味。

佛陀的諸弟子們，包括一千二百五十位大阿羅漢，也大多數本來在修學外道法，是在接觸了 佛陀之後，才明瞭自身所學並不是正法；然後就放棄錯誤的外道法，然後歸依佛門三寶，而後才能夠在解脫道以及佛菩提道上有所實證。

在佛世的時候，天竺總括起來共計有九十六種的外道，這九十六種外道把它歸類的話，不外乎有四種的邪執：第一種是執著邪因邪果，第二種、執著無因有果，第三種、執著有因無果，第四種、執著無因無果。我們下面就來詳細的說明。

第一種：執著邪因邪果。例如，有些外道說，世間萬物都是由大自在天等某個真神所出生的，萬物在死滅之後，就會還歸於本天；如果天神起瞋的話，那麼一切眾生就都會受苦；而如果天神歡喜的話，那麼六道就都會安樂。然而，依於根本真理來說的話，天神其實並不是萬物出生的根本因，萬物當然也不是天人所生之果，這都是由於眾生的邪心所生的想像，所以將之說為邪因邪果。

再來談第二種：執著無因而有果。這是說有一些外道，執著於說萬物是無因自然而有的，所以我們又把這些外道叫作自然外道。

再來談第三種的執著有因無果的外道。也就是所謂的斷見外道，他們認為生命就只有現在這一世，而在死後並沒有所謂的後世，人或各種生命就好像草木一般，在這一期生命結束之後就完結了。

再來談第四種的執著無因無果的外道。這是說有一些外道，執著於無因無果的邪見，他們諍辯說，既沒有會造成未來受苦樂果的善惡業因，而在未來也沒有相對於善惡業因的苦樂果。

而事實上，是因為一切有情的如來藏心是真實存在的，祂具有無量的功德體性，所以能夠出生並且圓滿成就世間出世間一切法。也就是說，如來藏是一切世間出世間法的根本，由共業有情的如來藏才能夠成就三界器世間的成住壞空；而有情眾生依於自身所造善惡業的業種，就都儲存在如來藏當中，而會依於如來藏的異熟體性，當善惡因緣成熟的時候，就會在三界六道當中不斷的轉生，而且自受業果。

所以，像是中國的儒家、道家以及有些一神教，也勸導人要遵守人倫、三綱五常，說行善布施可以生天等等。這些雖然所說的是有漏善法，是屬於上面所說的第一種執著邪因邪果的外道法，但是，只要沒有假冒是無漏的佛教正法，基本上我們也都是給予讚歎的。只是當這些人的善根福德因緣成熟的時候，為了讓他們能夠瞭解現在所修學的還不是究竟無漏的善法，還有更上層而且更究竟的法道可以修學，這個時候才會將佛教正法與外道法來作比較，說明其中的差異所在，讓這些人能夠作出正確的抉擇。

第二種的執著無因有果的自然外道，是大多數世間人普遍有的錯誤觀念。而第三種執著有因無果的斷見外道，則很容易落入及時行樂的心態，大多是屬於消極而不樂於行善的心性。再來談第四種執著無因亦無果的外道人，這一般是屬於心性最為低劣的人，常常是自私自利、我行我素、慢心深重、恣意造惡而無所畏懼的。

上面所提的第三種以及第四種的外道，大多是煩惱蓋縛非常的粗重，離修行因緣也都還很遠，是難以度化的人；所以一般說來，修行人應該是不太會去提到上面這第三種以及第四種的外道。但是到了末法時期，有不少第三種以及第四種的外道，看到許多佛門當中的修行人，心性純樸又盡心供養師長，有大利可圖，佛法又甚深難入，沒有多少人真懂得佛法；正好可以魚目混珠、渾水摸魚，所以就逐漸混入了佛門當中來。這些人既不相信因果，當然也不相信在唯一能夠讓人成就解脫道以及佛果的當中，未證言證造大妄語業的話，會有無間地獄、阿鼻地獄長劫受苦的果報。他們非常的近視短利，所追求的只是今生眼前的微小利益；而完全不願意相信，眼前所得到的微小利益，和未來在三惡道中長劫所受的苦痛後果，是沒有辦法相提並論的。像這種以眼前的小利，換得未來長劫的大苦果，我們可以說他們是最愚癡無智的抉擇。

所以，這些所謂的附佛法外道，打著佛教的招牌，讓人以為他們所教導的是佛教正法；但實際上卻是偏離，甚至是違反 佛陀正教的相似佛法，只是表面上有佛教三寶的形像，以及在說法當中使用了許多佛法的名相。所以讓人誤以為所學的是 佛陀所教導的正法，以為只要努力修學這些法，就能夠得到今世以及後世的大利益。但是，在進入了這些附佛法外道修學之後，其實不但沒有辦法得到解脫，或者在佛菩提道中得到真實的智慧以及安樂；反而在跟隨了外道的老師、師父修學了外道法，花費了無數的金錢、精神之後，所種的卻是毒田；不但不能夠增長福德以及智慧，還努力精進淫、怒、癡等等的愚行，還自以為是在修學至高無上的法門，甚至因此造下未證言證、毀謗三寶等大惡業，而落得在三惡道中長劫受苦的果報。如果說只是個人受苦，那麼也就罷了；但是，如果幫助相似佛法來取代佛教正法的話，而造成佛教正法的快速滅亡，那麼就會讓無量無數的佛子都失去修學正法的機會，而無法得到解說或者成就佛道，那麼這個罪過可就大過須彌山，而難以救贖了。

上面這個說法絕對不是在危言聳聽，而是 世尊早就開示過的道理。在《阿含經》當中，佛陀很清楚的開示說：

【如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。……非法言法、法言非法，非律言律、律言非律；以相似法，句味熾然；如來正法於此則沒。】（《雜阿含經》卷三十二）

這一段經文的大意是說：在末法時代，佛法滅亡的原因，不是由於心性不良的惡眾生，喜好貪欲又多行各種惡事而造成佛法的滅亡，主要是由於相似佛法的盛行。這些相似佛法表面上聽起來，看起來好像是佛法，實際上卻是以正法表相包裝的邪法，這種邪法是沒有辦法讓修學的人得到解脫的功德以及受用的。這種相似佛法，普遍為眾生所接受而取代真正佛法的精深內涵的話，那麼就會把正真的佛法說成是錯誤的；而且常會用以似是而非的道理，說「只要修行夠高，那麼怎麼做貪瞋癡的行為都不會算犯戒」，而且說那是「最高級的戒律」。像這樣的邪法來替代正法，才是導致 佛陀正法快速滅亡的真正原因啊！

對於這樣的佛門外道或者是附佛法外道，世尊早就不止一處在經中預言：「在未來世，會有四眾弟子，明為住持佛法，卻實是破滅三寶的人；就像是獅子身中蟲一般，表面上看來雖然不是外道，實質上卻是混進佛門中的外道。他們穿如來衣、吃如來食、住如來家、說如來法，卻是在破如來法，所以佛法將會因此而滅盡。」

大家都很清楚，現在詐騙集團非常地盛行，在剛開始的時候，被騙的人非常多，後來慢慢的大家有了戒心，才稍微好一些。但是，在宗教裏，尤其是佛教的信眾，大多數仍是十分慈悲、善良而深信因果的，對於佛教三寶更是十分地敬重。大多數信眾的心中從來沒有想到過，會有人這麼愚癡無智，只為了今生眼前一時的小利，而不顧未來世長久的三惡道苦果，而膽敢假冒佛教中的高僧來騙財騙色。這不但害人害己，而且會讓佛教正法滅沒而只剩下表相佛法。

所以，這些佛門外道，遠離了萬法根本的實相法界如來藏心，甚至否定了如來藏；而只是在世間法、現象法界的表相上，依據自己的邪心邪智就來隨意立說。像這樣子並沒有辦法讓眾生真正的依循真理正道來修行，真正能夠得到解脫或者成就佛道；而只能讓眾生作錯誤或者無意義的修行，不但無法步步增上，反而很容易就墮入到三惡道中。

我們依據三乘經典可以看見，佛陀尚未出世弘法的時候，世間就已經有修行人知道有涅槃、阿羅漢等，但是無論再怎麼修，根本沒有辦法真正的出離三界，進入涅槃，得到阿羅漢果；一直要到 佛陀示現八相成道，以五時三教三轉法輪，這時候世間眾生才能夠得到真實的依止而實證解脫，或者進入到大乘佛菩提道當中來修學成佛之道。而這些能夠一接觸佛法就信受奉行的人，雖然之前仍然是外道，但是他們的善根深厚，當 世尊為這些人開示施論、戒論、生天之論，說明凡事都有因果，福德是從布施而來，受持五戒才能夠續得人，要修學十善道才能夠往生欲界諸天等等道理的時候，這些人聽了之後就能夠理解，並且深信因果，願意努力精進修學。佛陀就說這些人：「心地柔軟，煩惱很輕，很容易開導，而且信心清淨，就好像潔淨的白布匹，很容易就染上各種漂亮的顏色。」

像這種心性純淨、善根深厚、樂於修學人天善法的人，這時候雖然還只是個外道，但是已經具備了修學佛道的基礎。這個時候，佛陀還會再告訴他：貪欲行是不清淨的，而修十善業上生到欲界天享受天福，雖然快樂，但也終究會有享盡的一天，會再次下墮到下界來，所以也還是有漏法。世尊並且讚歎，唯有出離三界，才是最為微妙清淨第一的道路。如果這個人聽了 世尊的開示之後，仍然心意柔軟而且歡喜信樂，那麼 世尊就知道，這個人的善根是可以承受佛教的解脫道正法；那麼就會為他來解說四聖諦等解脫法道，讓他可以漸漸進入佛法的殿堂當中，乃至於能夠逐漸成就佛道。

由於以上的說明，我們可以知道：基本上，佛教其實是並不排斥外道的；而且，會在外道用心修學、善根深厚的時候，就以種種的方便，來接引有緣的外道眾生到佛教正法當中，來修學真實解脫之道。其實絕大多數的佛子，也都是像這樣子進入佛門中的。但是佛教正法，則是絕不容許外道法混進佛教中來，假冒它是佛法，實際上卻只是想要竊取佛教的資源，來成就個人的私利或者是想要李代桃僵，以外道法取代佛法。如果佛教正法滅亡的話，那麼佛子就失去了成就法身慧命自度度他的機會了。所以，如果是自認為是在修學佛道的菩薩的話，那麼就應該要支持佛教正法，以破邪顯正的方式，來荷擔如來家業，救度眾生，續佛慧命了。

因為時間的關係，我們今天就講到這裏。謝謝各位菩薩的收看！下一次我們將要來談談「由三乘菩提正見來檢視應成派中觀的錯誤」，歡迎各位菩薩繼續收看！

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增長！

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第123集 修學佛法為何一定要評論外道?

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看今天「三乘菩提概說」的節目。今天我們要談的題目是：修學佛法為何一定要評論外道？

當您看完了前面一百二十集對於「三乘菩提概說」的詳細說明，千萬不要小看自己這將近半年來的時間所累積的對佛教正法的概念；因為在邪見充斥的末法時代，這些正知見會逐漸讓您有智慧去簡別正法與邪法的差異，並且能夠作出正確的判斷與抉擇。

現在離佛世已經超過兩千五百多年，如果以正法時期五百年、像法時期一千年來計算的話，現在已經進入末法時期超過一千餘年了。由前面一百二十集的說明我們可以知道，佛法並非只是一個理論，而是諸佛已經發現到宇宙以及生命的根本實相，都是因為一切有情眾生所本具的如來藏，才有所謂的因緣果報、三界六道、世間生死輪迴等等現象的出現；也唯有跟隨著已經實證的佛菩薩、真善知識學習，才能夠進入解脫道、佛菩提道這兩大甘露法門，而成就聲聞、緣覺、菩薩、如來等出離世間三乘菩提的果證。

佛法的內涵是極為甚深廣大的，絕對不是一般世間凡夫用意識思惟所能夠想像得到的境界；這是要依聞、思、修、證次第而修，並且是要講求真修實證，才能夠逐漸明瞭佛法的真實義理。而除此之外，所有的世間人，想要依憑著自己的世間智慧來超脫三界六道生死輪迴的枷鎖，我們現在人類的歷史上，都還沒有能夠成功的例子。所以，凡夫眾生如果想要以世間智慧，來探知佛教中證悟聖賢的智慧境界的話，其實是無法想像得到的。

例如，在《解深密經》當中曾經有這麼一個故事。有一位名叫法涌的菩薩告訴 世尊說：「我法涌菩薩，曾經在另外一個佛世界，看到過有七萬七千個外道共在一處集會，這些外道的老師們也都參與了這個大會。這個大會的目的，是為了要透過大眾的集思廣益，希望能夠找出一切世間萬法的根本——勝義諦的相貌。他們在一起藉由思惟、稱量、觀察等等的方式來廣為推求的時候，對於一切法的根本——勝義諦的相貌，竟然都沒有辦法得到正確的答案。他們只能夠提出種種的立論見解，以及不同相反的見解、變化的見解，但是彼此之間的看法卻總是互相矛盾、各執己見，然後產生了極大的諍論，難以休止。」

我們也可以看到，現在所謂最聰明、世間智慧最高的所謂科學家、數學家、天文學家、量子物理學家或者是分子生物學家等等，加上許多的先進國家長時間投入大量的資金、物力，想要找出宇宙以及生命的根本實相，可是至今卻仍然還沒有定論。由這裏可以反證出來，佛法的智慧是世間凡夫所難以思議以及觸及的，這也是為什麼 佛陀要在世間人善根福德因緣成熟的時候，來降生人間、示現八相成道、講述佛法的根本原因。如果世間人可以自己想出來、找出來宇宙生命的根本真理的話，那麼 佛陀就不需要多此一舉，來到人間講述佛法了。

既然我們發現現，今世界上只有佛法能夠講述到世間萬法的根源，並且把如何透過修學二乘菩提解脫出離三界，甚至包括如何透過修學佛菩提而能夠究竟成就佛道的道路，都已經開演顯示出來了；只要眾生培植了足夠的福德資糧，又肯用心的如法修學，就能夠悟入 佛的知見；到那個時候我們才能夠明瞭，佛法為什麼這麼可貴、三寶何以這麼尊貴的道理。所以，我們應該要依照 佛陀的教誨，腳踏實地的一步步來努力修學，走向究竟解脫、利樂眾生永無窮盡的道路。

當我們明瞭佛法是世間有情唯一的明燈，而佛法的解脫道以及佛菩提道都是依於如來藏心的體性而建立的時候，才能夠瞭解，在佛法當中，為什麼要把有關諸法實相真心如來藏的第一義諦正法，稱為菩薩所應修學的五明處的內明處；也因此，佛教把遠離本心如來藏正理而錯誤施設的修學理論以及法門，就將之稱為外道。因為只有依據內明處正確的真理如理修學，才有可能得到究竟解脫，乃至成就佛道；而遠離本心如來藏的錯誤外道法門，則只能將眾生帶往錯誤的道路，甚至與解脫道、佛菩提道完全相反的方向。

但是，何者是佛教正法？何者又是外道邪法？沒有實證如來藏而進入到內門的菩薩，其實是無法了知的。例如，彌勒菩薩曾經在《瑜伽師地論》當中開示說：

「云何非安立真實？謂諸法真如圓成實自性，聖智所行、聖智境界、聖智所緣。」（《瑜伽師地論》卷六十四）

彌勒菩薩這一段論文的意思是說：什麼是本來自在永不生滅而非安立施設的真實法呢？這指的是諸法的根本真如如來藏，祂具有圓滿成就世間、出世間一切法的真實自性，但是自心真如如來藏卻是已經實證自心真如的聖者的般若智慧所行、所緣的境界。而還沒有證悟如來藏的凡夫菩薩，或者是二乘愚人，以及異生凡夫，是無法了知這樣的境界的。

這也就是說，唯有在證悟如來藏之後，才能進入到佛法的內門，而認識到佛法殿堂的莊嚴，並且認清成佛之道該如何走。因為成佛之道的過程所該具有的般若總相智、別相智，完全都是依據如實觀察本心如來藏的體性而能夠出生的。另外，地上菩薩所修的道種智、一切種智，也都是依據如來藏心中所含的無量法種，以及該如何除盡其中的煩惱障習氣種子以及無明所知障的隨眠，才能夠究竟成佛。

既然還沒有證悟如來藏的人，是沒有能力、智慧來簡別，何者是 佛陀所開示的正法，何者是不正確的邪法；那麼對於一般凡夫眾生來說，正法與邪法看起來好像都是差不多的。但是，實際上所謂「差之毫釐，失之千里」，剛開始修學的時候，差異好像不大；但是，邪法常會讓人越走越偏，在認定了、習慣了邪法之後，如果沒有足夠的福德資糧，以至於有佛菩薩或者是善知識出手相救的話，其實是很難在短時間回到正道上來的。

所以有古德說：「寧願殺害眾生的性命，也絕不去斷眾生的法身慧命。」這是因為，殺害有情眾生的性命，只不過是只有這一期生死的命根，眾生在死後還是會再出生的；但是，如果斫斷了眾生的法身慧命，那麼他可能成為斷善根的一闡提人，而永遠無法成就佛道，將永遠在三界六道當中輪轉，無有出期。所以說，殺害眾生的生命，和斫斷人的法身慧命，這兩件事情相比較的話，它們的罪業大小可以說是天差地別啊！所以我們要很謹慎，不要去隨意地違犯。正是因為如果一位有情修學佛教正法，他才有可能出離三界或者是成就佛道，而在之後呢，能夠利樂眾生無窮無盡；反過來說，如果斫斷一位有情的法身慧命，那麼他有可能去否定正法，而成為斷善根的一闡提人，那麼也就讓無量無數的有情眾生，都因此少掉了一個被救度的機會了。相較之下，這兩者之間的福德和罪業因果的差距，就會大到難以思議的地步了。

偏偏就如 世尊在《大般涅槃經》、《佛說法滅盡經》、《楞嚴經》等經中所說的：末法時代，去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。這本來就是末法的常態。而且邪師卻往往顯現出道行高深的大師模樣，而且這些錯說佛法的大師們都會說：「我說的才是正法，和我所說不同的就是邪魔外道。」或者魚目混珠地說：「佛法有八萬四千法門，門門都可以成就佛道。各人說各人的法，不要批評他人。」像這樣的說法，其實是似是而非，但是卻讓福德以及智慧淺薄的眾生難以分辨。大家都只看到目前表相的佛法是十分的興盛，但是卻不知道，在末法時代其實不像正法時期那樣，善知識其實是非常難以值遇的。當佛弟子想要以至誠心來求取正法的時候，卻常常是聽受了邪師的誤導，在無意中誹謗三寶，或者是造下未證言證的大妄語業，而將落入三惡道，這是最讓人慨嘆而可憐憫的事。

因為這個緣故呢，善知識在說佛教正法的時候，往往不得不舉出一些名師的錯誤說法，來作為比對；以免佛子一不小心就落入邪知邪見當中，那不但無法出離三界，反而很容易就落入三惡道長劫受苦。這就像 玄奘菩薩所說的：「若不摧邪，難以顯正。」為了救護佛子走向佛法的正道，那麼就必須要摧破邪說，來顯示出正法的真相，才能夠讓眾生真正瞭解，並且有所依循。所以，我們不可以因此而說，「善知識之所以摧破邪師的邪說，來顯示正法，救度被誤導而即將或者已經進入邪見深坑的眾生，是因為善知識他的心性傲慢、心地不善，是他的個性愛與人諍論」，乃至甚至於說善知識是邪魔外道。因為這種吃力不討好的作為，正是為了要救度被誤導的佛子以及誤導眾生的邪師，全部都回歸到正道上來；而這才是大菩薩的慈悲行，為的只是想要使一切有緣眾生，都能夠真正邁向解脫道以及佛菩提道。

即使是在佛世的時候，世尊弘法也常是跟在外道六師的後面，到各大城去摧邪顯正。但 佛陀卻說：

「我不與世間諍，世間與我諍。……若如法語者，不與世間諍。」（《雜阿含經》卷二）

這段經文的意思是說：「佛陀我是已經永遠斷盡我見以及我愛的佛世尊，所以我所說的法是如法如理來論說的，像這樣說法就不能夠說是諍論；但是還沒有斷我愛我見的外道，他們所說的法並不是依據正法正理而論說的，所以我說他們是所謂的諍論者。」

因為凡夫眾生大多是隨著自己過去生所親近的法師、法門的業緣喜好，或者是觀察人多勢眾的排場表相，來選擇法師或者是道場；往往並沒有足夠的福德智慧來簡別，何者才是真正的善知識以及正確的法門。世尊是為了要救度眾生，所以才要破斥外道，來顯示出邪法與正法的差異所在；這樣眾生才能夠明瞭，而選擇正真的解脫道、佛菩提道來依循。我們不可以因此而說：「世尊祂老人家不慈悲，老愛與人諍論。」

所以，當有善知識在明心見性親證中道實相心之後，看見目前表相佛法似乎十分的興盛，但卻幾乎全是常見或者是斷見的外道邪法；這些邪法和解脫道、佛菩提正道是完全背離的。佛子如果依照這些佛門外道或者是附佛法外道的邪法，認真修學個數十年，也是完全無法得到個入處的。善知識完全是由於悲憫眾生的緣故，才出世弘法，希望眾生能夠因此遠離外道邪見，漸漸能夠安住在佛道之中。譬如說，當有些附佛法外道破壞佛法的根本，說「沒有第八識阿賴耶識根本因」，那麼這正是 佛陀所訶斥的無因論外道；這些附佛法外道又常說「一切法畢竟空無」，這也是 佛陀所訶斥的無果斷滅論。這些邪說會很嚴重傷害修行人的法身慧命，所以善知識就一定會要出來破斥邪說，並且顯示正法正理。像這樣摧伏外道邪說、顯揚正教的作為，並不是在與他人諍論，而是如法如理的論說。

所以我們期望：只在意今生利益、眷屬因此流失的邪師，不要生起瞋惱心，因為一世的利益猶如過眼雲煙，稍縱即逝。我們應該要聽從 世尊在《妙法蓮華經》當中的開示，儘速依止正知見，努力去尋覓自身中的無價寶珠，才是有真實大利、長久安隱的道路啊！

因為時間的關係，我們今天就講到這裏。謝謝各位菩薩的收看！下一次我們將要來談談「分辨佛教正法與外道法應有的基本知見」，歡迎各位菩薩繼續收看！

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增長！

阿彌陀佛！

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三乘菩提概說–第122集 由三乘菩提架構得到的正確結論(下)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看今天「三乘菩提概說」的節目。今天我們要繼續談：由三乘菩提架構得到的正確結論。

在上一次的節目當中，我們討論到第三個結論，就是「成佛一定要圓滿歷經菩薩道的五十二個階位才能夠成就」。在五十二個階位當中，我們已經說明到，當十迴向位滿心的時候，就能夠勇發十無盡願，並且成為通達位的菩薩，發起一分的道種智，又能永伏性障，成為清淨意樂地的菩薩，並且能夠證得猶如鏡像的現觀。

接下來，我們再繼續談二地菩薩的階位。二地菩薩要主修戒波羅蜜，能夠自然戒行清淨不犯。三地則是主修忍波羅蜜，以及四無量心、五神通，能夠成就俱解脫果而不去取證，並且能夠成就無漏妙定意生身。四地則要主修精進波羅蜜，能夠隨意到十方世界去度眾而無有疲倦。五地主修禪定波羅蜜。六地主修般若波羅蜜，能夠自然證得滅盡定，成為俱解脫的大乘無學菩薩。七地則主修方便波羅蜜，能夠成就方便善巧，念念入滅盡定。八地則是主修願波羅蜜，能夠於相於土自在。九地菩薩則是主修力波羅蜜，能夠成就四種無礙。十地菩薩則是主修智波羅蜜，能夠生起大法智雲而成為受職菩薩。再上去是等覺地的菩薩，則要在百劫當中來修集廣大福德，來圓滿三十二種大人相以及無量的隨形好。在進到妙覺位的時候，就示現受生人間，已經斷盡煩惱障一切習氣種子，並且斷盡所知障一切的隨眠，這時候永斷變易生死無明，成就大般涅槃，四智圓明而成就佛道；並且在人間捨壽之後，仍然以佛的報身常住在色究竟天，利樂十方的地上菩薩，並且能夠以無量的化身，利樂十方的有情眾生，永無盡期。

從上面對成佛次第簡單的說明，我們可以知道：一切有情眾生，雖然和諸佛同樣都有這個本來自性清淨涅槃性的如來藏，但是如果想要盡除煩惱障習氣種子以及所知障的隨眠，那麼就一定要歷經這菩薩道的五十二個階位，步步升進，才能夠圓滿成就。所以，有人如果想要「即身成佛」，那麼除非是過去無量生早已經歷經前面五十一個階位，現在已經是妙覺位的菩薩，示現來人間受生而成就佛道；如果仍然還是只是個凡夫菩薩，或者是信位、三賢位的菩薩，那麼離成佛的時劫就還非常的久遠，那麼就不應該癡心妄想要即身成佛；否則隨意造作了大妄語業，可是要受無間地獄的果報的。

第四點：佛陀的三身成就，一定要先成就清淨法身，才能夠有圓滿報身以及應化身。這是說，當一切諸佛的如來藏當中的煩惱障以及所知障已經盡除之後，那麼這個清淨的無垢識就可以稱為法身。諸佛所成就的法身，可以用三身來分別說明，或者說為自性身、受用身、變化身等三身，或者說為法身、報身、應化身等三身。但重點是，無論是哪一種說法，佛陀的三身都是由如來藏所成就的，三身當然也都是同一尊佛所有的。譬如說，以如來藏清淨法身本體為依止，而有報身以及應化身；或者說以自性身本體為依止，而有受用身以及變化身；這在《大乘莊嚴經論》、《攝大乘論》以及《成唯識論》當中，都有清楚的說明。

所以我們可以知道，無論是報身或者是應身、化身，都是佛陀的如來藏清淨法身所成就的；絕不可能有人在否定了如來藏之後，說有可能盡除二障而成佛；當然也不可能是還沒有證得佛陀的清淨法身，而說可以先證得佛的報身這樣的事情。

第五點：從初發心到成佛，要三大無量數劫才能夠成就。這是說，菩薩從初發心到成佛，要經過三大無量數劫那麼長久的時間，才能夠成就佛果。下面我們就舉一些經文來說明。

譬如在《大方便佛報恩經》當中，世尊有開示說：

【一切諸佛有三事等：一積行等；二、法身等；三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。】（《大方便佛報恩經》卷六）

這段經文的意思是說，一切諸佛有三件事是平等；第一、一切諸佛都要修六度萬行，經過三賢十地等五十二個階位，同樣要經過三大無量數劫行菩薩行，才能夠圓滿菩薩道而成佛，所以說積行平等；第二、諸佛的法身都具足了五分法身、十力、四無所畏、十八不共法等無量功德，所以說法身平等；第三、諸佛都同樣已度無量無數眾生入於涅槃之中，所以說度眾生平等。

另外，在《菩薩地持經》當中也說：

【云何名大乘？有七種大故名為大乘。一者法大，謂十二部經，菩薩方廣藏，最上最大。二者心大，謂發阿耨多羅三藐三菩提心。三者解大，謂解菩薩方廣藏。四者淨心大，謂過解行地入淨心地。五者眾具大，謂福德眾具智慧眾具得無上菩提。六者時大，謂三阿僧祇劫得無上菩提。七者得大，謂得無上菩提身無與等者，況復過上。】（《菩薩地持經》卷八）

這段經文的意思是說，大乘佛法是因為有七種大的緣故，所以才名為大乘。其中的第六點「時大」，就是說明一定要經過三大無量數劫，才能夠得無上菩提，所以說是時大。

由上面我們所舉的兩段經文，我們可以明瞭：除了第一位成佛的本初佛 威音王佛，是要經過不可思議長久的時間的摸索之後才能夠成佛之外；其後的諸佛要成就佛道，則都是由已成之佛教導而成佛的。如果是遵照諸佛所教導的五十二個階位，一步步往上修進，而沒有浪費時間錯亂修學的話，經過三大無量數劫成就佛道，已經就是最快最短的時間了。

接下來，我們來瞭解一下，三大無量數劫與菩薩道的五十二個階位是如何配置的。十信位以及十住、十行、十迴向等這四十位，是要在第一大阿僧祇劫當中來完成；從初地到第七地，是第二大阿僧祇劫所修；而從八地到十地，則是第三大阿僧祇劫所修；另外加上等覺位菩薩在百劫之中修學相好，而在妙覺位最後身來成就佛果。

至於在經中，我們有的時候會看到，有一些菩薩能夠在很短的時間之內就成佛了，但是也有的，卻又經過非常久遠的時劫才成佛道。對於這其中的差異，馬鳴菩薩曾經在《大乘起信論》當中有作了說明。

馬鳴菩薩說：【是菩薩……或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇劫當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議，而實菩薩種性根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。】（《大乘起信論》）

這段論文的意思是說：實際上，菩薩的種性以及善根都是相等的，所以發心也就是相等的，而所證得的功德、果報也就平等，沒有超過的。這也就是說，一切菩薩都是經過三大無量數劫而成佛的；只是有的時候呢，為了鼓舞心性怯弱的眾生，有的菩薩就示現一時就超越了諸地而快速成佛；而有的時候呢，為了讓那些懈怠憍慢的眾生安心，卻又說「我要經過無量無數劫才能夠成就佛道」。

由以上的說明，相信諸位菩薩應該都要安心下來，精勤的一步步努力修學。也不要想說要偷懶，可以僥倖跳過一些的階位不用修學，或者想要有什麼方法可以快速成佛。我們要知道「天下沒有白吃的午餐」，想要佔便宜的人，終究會失去便宜的。

再下來，我們來談一下第六點：二乘菩提是從唯一佛乘當中所方便施設的解脫道。我們由三乘菩提以及四種涅槃的解說，相信大家都已經瞭解：所謂的三乘菩提只是 佛陀的方便施設而已，三乘菩提終究是要匯歸到唯一佛乘——成佛之道。因為三乘菩提只是 佛陀為了要讓眾生能夠成就佛道，利樂眾生，永無盡期，而分階段來為眾生解說唯一佛乘的意涵。當 世尊說法四十餘年之後，要開講《妙法蓮華經》〈化城喻品〉的時候，才把為何將唯一佛乘分為三乘菩提來作了說明。

世尊說到：「我滅度後，會有一部分弟子他們愛好小乘法，對於大乘菩薩法門卻是不知不覺。這些小乘弟子，自認為已經修到一定的功德，由此即可自我滅度，進入涅槃。事實上，只有通過唯一佛乘，才可以獲得真正的最終的滅度；除此之外，絕無其他乘可以獲得真實的滅度。世間所有的眾生，都不可能只通過二乘法而得到真實的滅度，而只有佛乘才是獲得真實滅度的唯一途徑。」

釋迦牟尼佛講完這段經文之後，又說：「諸位比丘！佛陀我現在是你們的大導師。我熟知生死途中的各種煩惱、惡道，極其艱險苦難和長遠，所以大家都應該要走出這條險道，並且到達快樂又安穩的彼岸。」

但是，如果眾生只聽到唯一的深奧的佛乘之法，他就會拂袖而去，既不想見 佛，也不想親近 佛。因為他們會這樣想：「成佛之道實在太遙遠了！要經過極其長久的勤苦修行才能夠成功，這是我們做不到的。」佛陀知道眾生的心念是非常地怯弱而且下劣的，所以，祂就以方便權巧之力，來為眾生說有二乘法的有餘涅槃，以使得在修道上會起懈退心、具有畏難情緒的眾生，能在中途暫時得到休息；等到眾生通過修行的中途站的時候，如來就又對他們說唯一佛乘的真實義理。

所以，當我們瞭解二乘解脫道，只是從唯一佛乘當中為心性怯弱的眾生所方便施設的，那麼我們就應該明瞭 佛陀的苦心，是為了開示唯一佛乘，也是為了讓眾生悟入唯一佛乘這一大事因緣，而出興於世。所以，佛陀一定是把成佛之道的內涵全部都開演完畢之後，才入滅，絕不可能只說了二乘解脫道之後就入滅。

第七點：世尊三轉法輪已經化緣周畢，把成佛之道完整說明之後才示現入滅。

世尊在《大般涅槃經後分》這部經當中說到：「憐愍世間，化緣周畢，為眾生故，今入涅槃。」（《大般涅槃經後分》卷一）

另外，在《四童子三昧經》當中，佛陀也說：「佛陀我乃至一莖草等、一毛髮許那麼微細的法，都已經說竟了。」

另外，再如《解深密經》當中所說的：「世尊於今第三時中……所轉法輪，無上無容，是真了義，非諸諍論安足處所。」（《解深密經》卷二）

這段經文的意思是說：在第三轉法輪當中，是將無上真了義法明白的顯示出來了，所以這也沒有什麼諍論點可以存在的了。

而且，世尊化緣既然已經周畢，就絕無可能再於後世又再出現，並且說出和三轉法輪都相互違背的外道邪法。所以，我們修學佛法，都應該要以第三轉法輪的真了義法為依止才是啊！當我們聽到有附佛法外道說：「有極為殊勝的法門，比第三轉法輪的甚深了義正法更為殊勝，並且可以很簡單的就讓人在很短的時間之內快速成佛；不必像三乘菩提要經過三大無量數劫，也不用經過菩薩道的五十二個階位。」當我們聽到像這樣的說法，就應該要心生警覺。我們要知道，如果是信受因緣果報的真實理的人，必定確信所謂「因地不真、果招紆曲」，沒有修學菩薩正因，哪有可能成就佛陀正果呢？

以上我們在兩次的節目當中所說明的七點「由三乘菩提架構所得到的正確結論」，如果我們都聽明白了，就有了基本的正知見，那麼就不容易被附佛法外道的邪說所給籠罩了。

因為時間的關係，我們今天就講到這裡。謝謝各位菩薩的收看！下一次，我們將要來談談「修學佛法為何一定要評論外道？」也歡迎各位菩薩繼續收看！

敬祝各位菩薩：身心安泰，道業增長！

阿彌陀佛！

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