三乘菩提之宗通與說通–第125集 佛教不應分宗立派(四)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這個單元繼續為大家介紹「佛教不應分宗立派」。

上一次我們說到，當你的輪迴消失掉以後，剩下第八識如來藏祂不生不死，這就叫涅槃。由於祂本來就不生不死，所以叫涅槃；如果是透過你修行以後祂才沒有生死，那祂過去世不曉得已經生死過多少回了；如果祂有生死，祂就是斷滅法。因為祂從無量劫以來都沒有生死，所以祂不是斷滅法；因為祂的本體是常住不斷滅，所以你才能夠把自我的執著修除以後，剩下祂住於涅槃之中。而祂本來就住在涅槃，所以涅槃不是你修來的；涅槃只是在自我的執著修除掉以後，讓祂顯示出來；而祂這個涅槃是本來就存在的，不是你修行以後才有的，所以涅槃是所顯得不是所生得。

你現在在生死輪迴，第八識如來藏祂照樣不生不死；你死了不再出生，祂照樣還是不生不死。對祂而言，取涅槃或不取涅槃都無所謂；對祂而言，生死輪迴有或無都無所謂；是你有所謂，是你的五陰、你的覺知心有所謂，祂統統無所謂。這就是說，本來自性清淨涅槃是所顯得，不是所生得；而有餘涅槃和無餘涅槃當然也是所顯得，不是所生得；可是你如果不透過修行卻又無法證得，所以說這三種涅槃都是非修非不修，照樣是中道。到了成佛的時候，無住處涅槃其實也是本來就有的，當眾生住在生死輪迴中貪愛執著五欲六塵，祂照樣無所住；當你一直修到種子的變易生死全部斷盡了，這時候就叫無住處涅槃；可是祂不是你修來的，也不是不修就能夠證得，是本來就具足這種功能性，所以還是中道。涅槃是中道的法，涅槃不是死了以後才叫涅槃；沒有死的時候，祂就已經是涅槃的法性了。這個道理大家也應該要瞭解。

綜合以上佛法的介紹，知道二乘菩提都是在講解脫道，目的是為了證阿羅漢果或辟支佛果。南傳佛法所修的就是解脫道，因此不應該在二乘菩提中另外再分宗立派。因為二乘菩提的解脫法沒有不同的緣故，都是講如何斷煩惱來證有餘涅槃和無餘涅槃的解脫；既然二乘法所斷煩惱、所證涅槃沒有不同，因此二乘法也就不需要再分宗立派了。而大乘菩提是在講成佛之道，而且它的目的是為了成佛。佛有兩種果：一是解脫果，就是四種涅槃；二是佛菩提果，佛菩提果就是四智圓明。北傳佛法所修的就是大乘菩提，而大乘菩提的法也沒有不同，都是講如何斷我執、斷法執來成就佛道，因此也不應該在大乘菩提中再分宗立派。

從前面「各宗地位略判」的介紹當中，我們可以知道分宗分派是不恰當的；因為佛法若分了宗、立了派，後面修學的人跟著就會推崇自己的宗派，貶抑他人的宗派，這不是有智慧的佛弟子所應該做的事。佛弟子修學佛法，應該以真實善知識所建立的佛法修道次第，來瞭解佛道的全盤概念，然後依止善知識修學，這才是正確的修道方式；不應該由世間表相的法脈傳承，自認為是某一宗、某一派的傳人，專門以弘揚某一宗、某一派的教法，光大某一宗、某一派的門庭為志願。應該對佛法有全面性的認知，然後按照次第一一修證；當有所修證以後，接著就應該以整體的佛法，也就是 世尊希望眾生都能入佛道、都能成佛的本懷，及唯一佛乘的別教佛菩提修道的次第來弘揚，不適合再效法古代祖師的分宗分派的修學方式。

所以從今以後，只要是真實善知識，對於佛教的修證和弘揚，都應該要綜合 世尊五時三教的佛法大意，能夠提綱挈領來函蓋一切佛法，能夠包含佛菩提道和解脫道的認識和修學，也要能夠建立這兩條菩提道的見道和修道次第，讓佛弟子對佛法的修學有入手的地方；能夠幫助佛弟子來見道，見道以後，又能依照修道的次第來進修，對佛法漸漸能夠有所實證，這樣才不會浪費光陰、浪費生命。

想要這樣修學的人，必須要先尋覓真實善知識，依止善知識先求證別教的見道，見道也就是禪宗的明心和見性；明心以後再依般若宗的義理，修學般若經以及三論宗——三論即是《中論》、《十二門論》和《百論》——修學上面所說的空義和中道。如果是已經明心的人，就能夠漸漸從這一些法的修學發起般若實相智慧，能夠對於空法生起勝解勝行；因為般若經及三論，都是依如來藏空性來宣說一切法空，廣破一切法有所得，依如來藏破除一切法時有時無的分別和執著。般若及三論的宗義如果已經有所修證了，就可以進入唯識宗義來修學。依自己所親證的八識心王體性，一一領受五法、三自性、七種性自性、七種第一義以及兩種無我法，就能夠證得初地道種智，當能夠住在初地的無生法忍當中。當佛弟子有了道種智，就能漸漸通達十地修道的種種道理，也能夠成就二乘菩提的解脫果，這樣的修行次第是依照《十地經》戒慧直往的菩薩來說。

佛弟子如果能夠這樣的修證，就可以成為人天之師，不僅能夠破斥佛門內外的一切邪知邪見，也能夠建立三乘的法義，使它立於不敗之地，一切人天外道都不能破壞。佛弟子如果想要成就這樣的功德，首先要注意的是戒律不可違犯，特別是不可以誹謗菩薩藏，就是第八識如來藏；也不可以誹謗大乘勝義僧，以免障礙自己的道業。

對於俱舍宗的宗義，菩薩也應該要瞭解。俱舍宗是依《俱舍論》及《四阿含經》，來修四聖諦、八正道以及十二因緣法，俱舍宗要修證的目標是有餘涅槃和無餘涅槃的解脫果。這些道理，菩薩也應該在大乘見道以前要先加以熏習修學。要能夠知道蘊處界是無常、苦、空、無我的道理，也要能夠知道蘊處界是緣起無自性的道理；能夠作觀行來斷我見，也要能漸漸降伏性障；在大乘見道以後，也應該研讀、領受《華嚴經》的意旨，要瞭解如來蓮花藏世界海的功德莊嚴，要瞭解菩薩五十二個階位的修證，瞭解佛菩提果的圓滿功德，這樣才有辦法讓一切佛弟子對佛法的全貌及修證次第有所瞭解。

此外，也必須簡擇天台宗的宗義，要能夠簡擇它錯誤的地方加以辨正，要簡擇它正確的地方加以弘揚。天台宗是以《妙法蓮華經》為根據，來判定 世尊一代的教法，可以分為五個時段：一、華嚴時；二、阿含時；三、方等時；四、般若時；五法華時及涅槃時。但是這樣的分時，三跟四是混亂的，應該相互移位；也就是以般若為第三時，以方等為第四時。為什麼這樣說呢？

依照《解深密經》所說的三時教義，我們可以知道，第一時是阿含時的有教。這一個阿含的教法，是為了讓發小乘心的佛弟子能夠快速證得解脫、能夠快速離開生死輪迴，說「法有我空」——說有五蘊、十二處、十八界，說有生死、有涅槃，說有煩惱、有菩提；雖然有種種的法，可是一切諸法都是無我的。這一個教法，教導眾生要厭離三界苦，要依止二乘菩提來斷煩惱、證涅槃。

第二時是般若時的空教。這一個教法是為了讓發大乘心的佛弟子，遠離對一切法實有、實無的分別執著。這一個教法隱覆一切法都是空性如來藏的密意，隱覆這個密意來說一切法空、一切法不生；隱覆如來藏的密意來說一切法無所有、一切法不可得，乃至說一切法畢竟空。隱覆如來藏的密意說空的同時，也說一切法是不二；因為不生，所以不滅；因為空，所以能夠建立萬有；因為無所有，所以無所不有；因為不可得，所以無不得。也就是，藉空隱說一切法都是中道實相，藉空隱說一切法是如來藏，隱說如來藏祂寂照一如的法性。這就是第二時般若所說的空教。

第三時是方等時的唯識中道教。這一個教法是為了讓發趣修行唯一佛乘的佛弟子，幫助他們斷盡一切無明煩惱，幫助他們證一真法界成就佛道。這一個教法明說如來藏是一切法的根本，明說第八識如來藏是法界的實相，明說一切法依如來藏而說無自性，包括相無自性、生無自性以及勝義無自性。這一個教法明說「三界唯心，萬法唯識」，外境非有、內識非無，說一切法都是自心現量，明說依如來藏而顯一切法，是中道也是實相。

因此，三轉法輪的三時教法，應該是第一阿含時，第二般若時，第三方等時。又因為般若所說的範圍是總相智以及別相智，方等所說的範圍是別相智中再進修的種智；般若經是七住位到十住、十迴向位所修證的法，方等經是十地所修證的法；因此說第二時是般若的空教，第三時才是方等的唯識中道教。

至於坦特羅所弘揚的佛法，實在不是佛法，而是以外道法的本質，假借佛法的名相包裝來滲入佛門當中，來矇騙一切佛弟子，來吸取佛教資源，本質就是附佛法的外道。他們自己誇口說：「三乘菩提以外，另外還有祕密的金剛乘法門，能夠讓人即身成佛。」

因為時間的關係，這個單元就先為大家介紹到這裏。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1565-a05_125

三乘菩提之宗通與說通–第124集 佛教不應分宗立派(三)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一個單元繼續為大家介紹「佛教不應分宗立派」。

上一次我們講到，三地菩薩證得四禪八定以後，祂可以成為俱解脫的阿羅漢，可是祂不要。為什麼呢？因為祂的目標是要成佛，不是成阿羅漢。因為祂在初地的時候發起增上意樂，發了十無盡願，這一個十無盡願發了以後，就是要盡未來際受持的，永遠不捨棄；由於這個十無盡願的攝持，所以發起了受生願，繼續再去投胎，祂不害怕隔陰之迷；因為祂知道，即使未來世就算忘了這一世的修證，只要能夠再接觸佛法繼續修行，最後還是能夠再證悟，還是有辦法再修回來的。

為什麼菩薩這麼勇敢，不害怕隔陰之迷呢？阿羅漢、辟支佛都不敢，他們都怕。為什麼菩薩敢呢？有兩個原因：一個是如果入了涅槃，就不可能成就佛道，因為菩薩要成佛，而不是成為二乘的解脫，所以菩薩起受生願，再來人間；另外一個原因是由於大悲心的緣故。為什麼這樣說呢？因為菩薩看見這麼多眾生在三界六道生死輪迴，飽受三苦、八苦的逼迫，而這一些眾生都是菩薩自己過去世的父母、親友、師長；因為不忍眾生受苦，而生起大悲心，所以菩薩就留惑潤生，發起受生願，發起十無盡願，這就是祂的增上意樂。由於這兩個原因，菩薩就重新去投胎。

所以，三地滿心的菩薩四禪八定、四無量心、五神通具足了，祂可以修證滅盡定，卻不去修；因為入滅盡定當中是無知無受無想的，什麼都沒有，在那裏面只是虛耗光陰而已；菩薩認為不如來做一些對眾生有利益的事，祂認為入滅盡定一點意義都沒有，所以祂不入。祂有能力成為俱解脫的阿羅漢，祂卻不要，祂要繼續再去進修道種智；祂可以取證無餘涅槃，祂也不要，祂一直往上進修到六地，由於無生法忍的成就，不需要加行就能證得滅盡定，成就俱解脫果。而這也不是菩薩要修證的，是因為六地的修證，本來就是大乘的俱解脫果。

在證得俱解脫以後，菩薩再回頭把世俗法和佛法作一個圓融。祂所證得的滅盡定是不得不證的；因為在這裏如果不證滅盡定，就無法再往前走了，所以六地菩薩祂在這裏能夠證得滅盡定。雖然證得滅盡定，祂照樣不取涅槃，又往七地前進，修學無量無邊的方便與善巧。這個方便波羅蜜祂修學滿足以後，就無法再往前進了，這時候祂會認為佛法就到這裏為止，無生法忍到這裏就無可再修了；而七地的念念入滅盡定，這一個心是非常寂靜的，這時候就會被無餘涅槃的寂滅樂所吸引，會不由自主的在捨報的時候就會入無餘涅槃。可是諸佛世尊大慈大悲，不會讓祂入無餘涅槃；所以在七地菩薩入涅槃以前，佛就會現身傳給祂引發如來妙智三昧，佛會傳給祂引發如來無量妙智三昧。因為佛的加持有了這樣的三昧，七地菩薩就不會入涅槃，而進入八地，就是這樣次第的進修下去直到成佛。

這個意思就是說，大乘解脫的四種涅槃，本來自性清淨涅槃是在菩薩七住位開始就已經證得了。初地的慧解脫可以取證無餘涅槃而不取證，這叫留惑潤生；留一點點三界的愛，不把它斷除，以這個愛來滋潤未來世的受生，這叫留惑潤生。然後修到三地，可以證得滅盡定，成就俱解脫的有餘涅槃而不取證。一直到六地才證有餘涅槃，可是照樣跟初地、三地一樣，不取證無餘涅槃而繼續進修。一直到佛地金剛喻定現前的時候，圓滿了道種智，名為一切種智，無生法忍圓滿具足了，這時候才現起無住處涅槃——不住生死也不住涅槃。因為變易生死斷盡了，佛又有度化眾生的大悲願，因此佛仍然有識種的流注，所以佛可以有三身應化，有法身、報身、化身可以來利益眾生，所以佛不住於涅槃；可是佛的識種已經清淨圓滿了，不會再有熏習、有變異，因此佛也不住於生死，所以叫作無住處涅槃。證得無住處涅槃的時候，也同時證得無餘涅槃。為什麼呢？因為佛的分段生死、變易生死都斷盡了，一切生死苦果永盡無餘，所以名為無餘涅槃。這就是大乘所講的四種解脫道。這四種涅槃中，有餘涅槃和無餘涅槃是共二乘的法；本來自性清淨涅槃和無住處涅槃是不共二乘的法，這是二乘人所不知道的。

大乘的解脫果兼具人無我和法無我，所證得的人無我是本來自性清淨涅槃；無住處涅槃也是一樣，祂也是非修非不修。因此有人就會說：「那二乘的涅槃應該就是修得的。」告訴各位，祂也是非修得非不修得。為什麼二乘涅槃不是由修而得的呢？要說明這個以前，我們要先來說明什麼叫涅槃。

二乘人雖然能夠證得涅槃，可是不懂涅槃的真實道理。而大乘菩薩從七住位開始，還沒證得有餘涅槃和無餘涅槃的時候，他就知道有餘涅槃和無餘涅槃是怎麼一回事了；他就已經知道，涅槃是所顯得而不是所生得，不是經由修道後來才生出來的，涅槃是本來就有的。不懂佛法的人可能要問：「既然涅槃是本來就有的，為什麼我們要修行以後才能證得呢？」我們在這裏就要說明，什麼是無餘涅槃。這要從八識心王來為大家說明，各位就比較容易瞭解。

八識心王是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，還有第七末那識，第八阿賴耶識。先說這個前六識，前六識就是我們的見聞覺知心：眼識能見色、耳識能聞聲、鼻識能嗅香、舌識能嚐味、身識能覺觸、意識能知法。如果光是只有這一些見聞覺知，而沒有一個作主的心，那能不能做得了什麼事呢？那當然沒辦法！所以還必須要有一個作主的心，這一個作主的心就是我們的第七識末那識，這一個末那識又稱為意根；換句話說，一天到晚在作主的就是我們的意根。以上這七個識都是從第八識如來藏也就是阿賴耶識所出生的，從阿賴耶識所生出來的。當你沒有找到阿賴耶識，你不曉得祂是什麼，但是我告訴你，祂是真的存在；因為如果沒有這一個第八識，就不可能有你的存在，不管你有沒有證悟。

我們來說這個道理，前七識是從第八識阿賴耶識出生的。你如果透過見道——不管是二乘的見道，或是大乘的見道——你只要把自我的執著消除掉，不要再執著自己，能夠認同無我，並且依十八界一一現前來觀察：這個我是不真實，是虛妄，是假合而有的。能夠這樣現前觀察，你就會如實的證得無我。並且瞭解到，就是因為有我才會輪迴生死，如果沒有我就不會輪迴生死，這樣你就可以證得人無我；到了捨報臨終的時候，你不要再去投胎，要讓這個我消失掉，這樣才不會有輪迴。如果自我的執著斷除掉了，捨報以後色身壞掉了，這個第八識真如漸漸離開身體，也不再出生中陰身，就不會再去投胎，你就會消失掉，你就會從三界消失掉——沒有你了。結果是剩下誰呢？當然就是你的如來藏。祂沒有見聞覺知，祂也不會作主，也不會思量，也不會再出生中陰身，因為祂是無形無相，不會再於三界中出現，這就是涅槃。

當你還沒有入涅槃的時候，你的第八識如來藏，祂是離見聞覺知，也不作主、不思量的；當你入了涅槃，祂也是那樣離見聞覺知，也不作主、也不思量。所以，不管你入涅槃或不入涅槃，第八識如來藏都是那樣的一個法性。因此，你現在在輪迴生死，其實是你拉著祂輪迴生死，不是祂害你輪迴生死；因為你一天到晚捨不掉你見聞覺知的心，捨不掉對這個覺知心的貪愛，不肯讓作主的心自我消滅掉，所以你輪迴生死；因為過去世的你，對五陰十八界有種種的貪愛，所以你死了以後，第八識如來藏就會變現中陰身又去投胎，所以會有這一世的生死。可是你有生死，祂卻沒有生死，祂投胎時並沒有死啊！當你出生的時候，祂雖然跟著你出生，可是因為祂沒有死，所以祂並沒有真的出生。因為祂是常住，常住的法、本來就有的法，不是後來才有的；所以祂是本來就不生不死的，本來就是涅槃。

祂本來就是寂滅的法，祂是離開見聞覺知、不作主、不思量的，所以涅槃就是指第八識如來藏祂自住的境界而言，「取涅槃」只是方便說。說你死了取涅槃，其實你哪有取涅槃呢？你死了，你消失掉了，是祂第八識如來藏祂自己存在而不去投胎，可是祂沒有取涅槃啊！因為祂本來就是涅槃，所以你沒有去取涅槃，取涅槃只是方便說。是你消失掉了變成真實的無我，這叫涅槃；當你的輪迴生死消失掉以後，剩下第八識如來藏祂不生不死，這就叫涅槃；由於祂本來就不生不死，所以叫涅槃。如果涅槃是透過你修行以後，祂才沒有生死的，那祂過去世就不曉得生死過多少回了。

因為時間的關係，這個單元我們先為大家介紹到這裏。

阿隬陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第123集 佛教不應分宗立派(二)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一個單元繼續為大家介紹「佛教不應分宗立派」。

上一次我們說到，十八界裏面有一個法是意根，意根這一個法能夠去到未來世；可是意根這個法祂不是自然而有的，祂是由我們的第八識所出生的；佛說這個第八識叫作阿賴耶識，祂就是涅槃的本際。

聲聞人是怎麼修解脫道的呢？他們就是從行住坐臥當中，去如實的觀察我們的五蘊、十二處、十八界，是無常、苦、空、無我，是生滅變異、虛妄不實的。他如實了知這個色身不是我、不是我所，色身也是無常、苦、空、無我，色身也是生滅變異的法、虛妄不實的；他們也能夠如實的了知我們的這個見聞覺知心，也就是識蘊，也是無常、苦、空、無我的，這一個識蘊覺知心也是生滅變異、虛妄不實的法，所以他們能夠把我見斷掉。斷了我見以後，再把這個自我的執著修除掉，然後成為阿羅漢。成為阿羅漢以後，他的我執斷了，三界的貪愛也斷了，捨報的時候不再受生、不再去投胎，蘊處界的全部十八界的法就消失不見了，這就叫無餘涅槃。這樣的解脫修證完成，就是阿羅漢所修的解脫果。阿羅漢三界煩惱斷盡，捨報可以出離三界；但是當他還沒有到捨報的時候，他還是會隨緣隨分去度眾生。他在入無餘涅槃以前，雖然沒有煩惱，但是仍然要和我們一樣，受冷熱痛癢、飢渴還有口渴等等這些異熟的果報；可是這些異熟的果報對他來說並不是大苦，所以又名為微苦。他有這些輕微的苦，所以叫有餘涅槃；當他捨報的時候，把十八界的法捨掉了，這些的微苦也就跟著捨掉了，這時候就是無餘涅槃。這就是二乘所證的解脫。

以上所說是無餘涅槃和有餘涅槃，是二乘人所證的解脫果。二乘人所證的解脫，又可以叫作人無我；因為這一個解脫果，全部都是在五蘊我、十二處的我、十八界的我上面的無常、苦、空、無我的空相上面來修學。

而緣覺的解脫果是不同於聲聞。他也是有餘涅槃和無餘涅槃的修證，但是他是經由緣起性空的觀行來證解脫的。什麼叫作緣起性空呢？就是修十二因緣，所謂無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。這就是講「此有故彼有」，這正是眾生輪迴生死的根本原因。因為這個無明，所以在世間五欲、六塵的境界當中，就會有貪、瞋、癡種種的煩惱；因為有貪、瞋、癡，所以會有善、惡業的業行造作；有了善、惡業的業行造作，就會使六識的覺知心熏習第八識如來藏，會出生未來世的五陰種子；因為有未來世的五陰種子，有善、惡業的業力的關係，就會有未來世異熟果的趣向，捨報的時候就一定會去投胎；因為投胎就會取名色，當名色具足了、六根圓滿，就能夠入六塵，就會有色、聲、香、味、觸、法六塵的六入；六根入六塵會生起六識，以後就會有觸……一直到生老病死憂悲苦惱。因為有這個所以有那個——此有故彼有。

當他們這樣現觀以後，最後會說「此滅故彼滅」：如果我把無明滅掉了，業行的造作就不再出現；業行滅掉了，就不會使六識心來熏習第八識如來藏而出生未來世的五陰種子；既然六識身的熏習沒有了，也沒有未來世的五陰種子，就不會去投胎；不投胎就不會有未來世的名色，此滅故彼滅，乃至生滅則老死憂悲苦惱滅，這叫作緣起性空。這十二支統統是因緣而有，並不是本來就有，都是由眾緣所成。因為有這十二支，所以眾生才會輪迴生死。當他這樣如實現觀以後，知道緣起性空的真實道理，知道此滅故彼滅的道理，能夠如實現觀以後，把煩惱斷盡，捨報也一樣能入無餘涅槃，不再輪迴生死，這個就是緣覺的解脫道。

聲聞菩提和緣覺菩提這兩種修行的方法，都是從五蘊、十二處、十八界上面去修無我的觀行。這無我是人無我，人無我叫作有情的無我；因此說二乘人所證的解脫果，是人我空的有餘涅槃和無餘涅槃。

接下來講大乘菩提。大乘菩提的解脫果有四種涅槃，分為：本來自性清淨涅槃，還有共二乘的有餘涅槃和無餘涅槃，還有以及只有佛地才有的無住處涅槃，這是大乘所修四種的涅槃。

菩薩從七住明心破初參，證悟如來藏破初參的時候，如果能安忍而不退轉，這就是別教的七住菩薩。這一個七住菩薩證得真如的時候，他就懂得什麼是本來自性清淨涅槃；因為他能夠以慧眼看見自己的真如，知道真如的自性是本來清淨的，不是修行以後才清淨的，知道真如的自性本來就是涅槃的法性。那什麼叫涅槃呢？涅槃就是中道實相的法。涅槃就是不生不滅、不常不斷、不垢不淨、不來不去、不取不捨、不增不減、不一不異，這就是涅槃。當他證悟以後，他不但看見自己的真如是不生不滅、不常不斷、不一不異、不取不捨；連一切蟑螂螞蟻的真如也和自己一樣，都是本來自性清淨涅槃；這一個涅槃不是修行以後才有的，而是本來就這樣。當菩薩明瞭以後，漸漸能夠發起智慧；因為內心歡喜，漸漸能夠對這一個涅槃的法，能夠安忍下來、安住下來。當他現前看見本來自性清淨涅槃不是從修行而得到的，是本來就有的；可是如果不修行又不能夠得到，因為必須修禪、參禪，證悟了以後才能夠證得；所以他就說這一個本來自性清淨涅槃非修非不修，這就是不落兩邊的中道，這就是不共二乘的涅槃。

那什麼是大乘菩提的第四種涅槃呢？就是佛地的無住處涅槃，菩薩依這一個本來自性清淨涅槃，次第來進修佛道，開始修學法無我。菩薩所證的明心開悟的智慧，是屬於人無我；可是菩薩所證的這一個人無我，祂是不同於二乘所證的人無我，因為菩薩所證有本來自性清淨涅槃。因為他證得法界實相的緣故，發現我是這一個心，佛也是這個心，三界九地的有情眾生統統是這個心。可是菩薩人無我的智慧，不是像二乘去觀察蘊處界的空相，不是從蘊處界的無常空或緣起性空去觀行而得到的；菩薩是從證得真如，由真如再來反觀蘊處界的空。所以《楞伽經》上面有告訴我們：云何菩薩人無我？佛說：善知機發像起，咒力起屍，是名菩薩證得人無我。什麼是機發像起呢？就好像一個木頭人，裏面安裝了機關；這一個機關上了發條，一放就開始會走路。又譬如趕屍的人，他打起一個手印，唸了一個咒語，這屍體就站起來，開始一步一步走，這叫咒力起屍。菩薩就是對這一個木人機發像起，對這個咒力起屍的道理，能夠如實的現觀，能夠如實的瞭解，這樣才叫作菩薩證得人無我。這也是菩薩所證的人無我和二乘所證的人無我不同的地方。所以，菩薩知道法界的實相，原因就在這裏。

菩薩是從本來自性清淨涅槃所證的人無我來現觀，因此他已證得本來自性清淨涅槃，由這一個本來自性清淨涅槃，再去修斷煩惱，再去修學一切種智，也就是唯識如來藏的增上慧學；然後這樣次第轉進，當他有一天到達初地，初地就是法無我。什麼是法無我呢？佛告訴我們說，證得人無我的菩薩，如果能夠現觀蘊處界空、無我、無我所，這就叫作法無我。換句話說，法無我就是你從七住所證得的真如，可以觀行得比二乘人所觀行的還要詳細；你不僅能觀察八識心王的五法、三自性、七種第一義、七種性自性，也能觀察五蘊、十二處、十八界統統沒有真實的我，也沒有我所。這樣如實的現觀以後，對於真如法性的人無我具足了知了，也能夠在蘊處界一切法中觀察這一切法的虛妄，了知五蘊十八界這一切法都是由自心真如所生，一切法無我，這就是《楞伽經》所開示的法無我。這就是說菩薩的法無我，是要以人無我來作基礎，才有辦法修證。

這樣依人無我的本來自性清淨涅槃，修到初地的時候，有能力可以斷盡一念無明的四種住地煩惱，可以成為慧解脫的阿羅漢。可是捨報以後，可以取證無餘涅槃，可是初地的菩薩祂不要，祂的目標不在這裏；祂的目標是要修學無生法忍，一直到究竟成佛。初地的菩薩能夠在初地專門去斷除自己的三界貪愛，成為慧解脫的阿羅漢；可是祂不在這上面用心，祂反而努力在增上慧學，也就是無生法忍上面去努力修學；然後發起增上意樂，就是十無盡願，而且按照佛法的次第地地進修。所以，初地菩薩能證慧解脫而不取證，繼續往上修學。到了三地滿心的時候，祂可以取證俱解脫果，可是也不取證；因為凡是菩薩有四禪八定的時候，他只要見道了，就可以成為俱解脫的阿羅漢；可是祂不要，為什麼？因為祂的目標是要成佛，不是成為阿羅漢。

因為時間的關係，我們這個單元就先為大家介紹到這裏。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第122集 破斥狂禪與狂密(二)+佛教不應分宗立派(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這個單元我們繼續為大家介紹「破斥狂禪與狂密」。

上個單元我們說到，凡是輕慢三寶、破斥三寶、貶損三寶的行為，就是狂禪。接下來我們說，如果沒有證悟如來藏，是不能夠真的進入教門，沒有悟是不能夠真正瞭解經教的義理；所以會對各種了義的聖教是不能夠生起勝解跟勝行的。所以，久修佛法真實證悟的祖師都不會輕賤教門，也能在弟子們悟後以經典來加以印證。就像 達摩祖師以《楞伽經》來為二祖慧可作印證，或是有些祖師自己悟後，也知道要以經典來進修佛道。

如藥山惟儼禪師，他悟後樂於研習經典教理。有一次藥山惟儼禪師看經的時候，一位僧人問說：「和尚平時都不許人們看經，為什麼自己卻在看呢？」禪師回答說：「我看經只是用來遮眼睛。」意思就是說，證悟以後研習經教，能夠發起般若實相智慧，能夠破除六根、六識對六塵的攀緣和執著。僧人又問禪師說：「我如果學和尚看經可不可以呢？」藥山禪師回答說：「如果是你，牛皮也必須要看得透，才能夠看經。」意思就是說，真要能夠看得懂經中般若實相的意旨，也必須要等開悟以後才有辦法。

又有一次，朗州刺吏李翱因為嚮往藥山禪師，說他能夠以弦外之音來傳承如來的無上大法，好幾次都派人去迎請禪師來說法；可是藥山惟儼禪師始終不肯來，於是朗州刺吏李翱就親自入山向禪師來當面請法。到了山上，只看見藥山禪師手上拿著經卷，神遊在佛法大海當中，對於刺吏李翱的來訪也不聞不問。由這個典故我們就知道，禪門裏面能夠徹悟的人，才能夠知道經中是大有佛法的，才知道經教有唯識種智的妙義；能夠幫助悟後的人成就般若智慧、成就道種智，進入初地獲得無生法忍，乃至成就佛道。所以，徹悟的人絕對不會訶佛駡祖，絕對不會對經教有輕心、有慢心；何況像夾山一樣，狂言「三藏十二部經教是老僧的坐具」！這樣的狂禪行為都是不應該的。

至於現代也有一些居士，還沒有證悟如來藏就狂言宗門與教門是不相干的；也是認為只要能夠明心見性，見性就能夠成佛，一悟就能夠至佛地，因此不需要悟後起修，也不需要研習經典聖教。這樣的人也是愚癡、沒有智慧的狂禪。

接下來，我們介紹什麼是狂密。有一些修行人效法古代密宗的論師，來否定佛所講的第三轉法輪唯識方廣經典的教法；說這一些教法是不了義的法，把世尊甚深微妙的如來藏大法說成是方便法、不是真實有的法，這就是狂密的行為。還有一些修行人效法密宗應成派中觀的邪知邪見，否定了佛在經上所說的眾生心都有第七識、第八識的說法，說佛不曾說過有七、八二識；並且根據這樣的主張來否定如來藏。這些不信佛所說的修行人，或是破壞正法的人，都是屬於狂密的人。

這裏要稍微補充一下，佛在經中有說：眾生心共有八個識，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六個識；另外加上第七末那識，也就是意根；第八識阿賴耶識就是如來藏，這樣共有八個識。這是 佛在經上明說的，這八個識是真實有的，也是真實證悟的佛弟子能夠現觀、能夠現前領受跟體驗的。

古代密宗有四大教派，黃教這一派只是相信眾生的心只有六個識，對於第七識、第八識是直接否定的，不信 佛在經中的開示——說有八個識，因此這就是破壞正法的行為。其餘三個教派雖不否定第八識如來藏，但是都以第六意識的細心或極細心來取代第八識如來藏，就是把第六意識覺知心離開語言文字沒有妄想的時候，認為就是第八識如來藏；這個過失就是以生滅的意識心當成不生不滅的如來藏，如同狸貓換太子一般，以假貨來取代真貨。經過這樣的錯解佛法以後，於是有些修行人認為，只要有辦法讓自己的意識見聞覺知心保持在沒有語言文字的妄念，保持這一個覺知心在沒有語言文字的妄想的時候，就說自己是證悟的聖人，就說自己是已經證得初地了，乃至即身成佛了。這樣就是未證言證，犯了大妄語業，自己還不知道；並且又以這樣錯誤的知見誤導眾生，一盲引眾盲，相偕入火坑。因此說，這些古代坦特羅的教法，包括不信佛所說的八識心王，否定第七識、第八識的存在，或是以第六意識的細心或極細心來取代第八識如來藏，這些都是狂密的行為。

另外，有些修行人效法古代坦特羅祖師狂密的行為，常常喜歡在說法的時候，以及所寫的書中，處處貶低顯宗所說的三乘佛法。說顯宗各派的修行都是屬於因位的修行，自稱坦特羅的修行是屬於果位的修行；說這些密法能夠使人一世成佛，貶低 釋迦如來所說的修行要「三祇修福慧，百劫種相好」所說的這一些正法；坦特羅說這些修行的方法太慢了，說 釋迦如來的這一些修行方法，比不上坦特羅的快速成佛的方法，說坦特羅獨有的金剛乘教法能夠讓人即身成佛。這些都是屬於狂密的行為。

此外，古代密宗的祖師又常常在佛所說的三乘菩提正法之外，另外發明許多名稱很好聽的假佛法，像是無上瑜伽、樂空雙運、三昧耶戒、金剛乘等等；把這些假佛法放在佛所說的三乘教法的上面，說是坦特羅獨有的上上法，能夠讓人即身成佛。其實我們檢查一下那些古代坦特羅獨有的上上法，其實就是印度教性力派坦特羅的教法，坦特羅的教法是崇尚男女淫欲的雙身修法。古代坦特羅的祖師，說這些男女和合的雙身修法是顯教的佛所還沒有修、還沒有證的，說這些雙身法能使人即身成佛。這就是狂密。

這些狂密的人恐怕人們不信密宗，為了吸引信徒，就以破斥、貶低顯宗的手段，讓人們以為他所說的是正法。狂密的人都會說，三轉法輪的法是不了義的法；會說沒有七、八二識，七、八識都是意識的細心；會說三乘菩提的佛法是因位的修證，說金剛乘男女淫欲的雙身修法才是最祕密、最高上、最無上的果位修法。但是，這些狂密的人其實都落在意識覺知心的境界裏面，都是屬於佛所破斥的常見外道的法。他們連二乘菩提的斷我見都沒有辦法，何況能夠進入大乘別教來證悟如來藏呢？居然還能夠處處標榜金剛乘的密法，說是超勝於顯教的三乘菩提。這樣的說法，都是屬於狂密的行為。詳細的解說各位可以看 平實導師所寫的《宗門道眼》、《宗門血脈》這兩本書中的介紹。

這一些狂禪、狂密，都違背了佛菩薩在三藏十二部經教中的開示，不僅會誤導眾生：狂禪會使錯悟的凡夫跟著訶佛罵祖，輕賤經典聖教，造下謗賢聖以及誹謗正法的大惡業；狂密的行為不僅會使人墮入常見外道見中，又會教人以第六意識見聞覺知的生滅心，來取代第八識如來藏。因為狂密的人所證悟的心，是會生滅的第六意識心，因為這一個心不能夠跟佛在唯識經典上所開示的不生滅心第八識如來藏相吻合；所以狂密的人就會把第三轉法輪最勝妙的唯識方廣經教否定掉，說這一些是佛的方便說法，並非真實有第八識如來藏可修可證。這都是胡亂說法。所以，密宗否定掉這一些唯識種智的妙法，稱它們是不了義的法，隨意否定，嚴重破壞佛的正法，成就誹謗法寶的根本重戒。又，狂密的金剛乘、無上瑜伽等等的外道法，都是嚴重誤導眾生的「佛法」；嚴重誤導眾生佛法的修學，會斷送眾生的法身慧命。因此說，一切宗派的弘法或是修行，都不能夠自外於教門，都應該依照經典的聖教來檢驗才不會成為狂禪與狂密。

以上是破斥狂禪與狂密的介紹，接下來的單元為大家介紹「佛教不應分宗立派」。

佛教不應分宗立派。一般佛法可以分為兩類：一類是二乘菩提的佛法，也就是聲聞法跟緣覺法；另一類是大乘菩提的佛法，也就是佛菩提的法。

首先來介紹二乘菩提，二乘菩提就是二乘人所修的解脫道，講的就是有餘涅槃、無餘涅槃。我們先來講無餘涅槃。無餘涅槃的修證主要是在五蘊、十二處、十八界上面來說。五蘊是色、受、想、行、識，十二處是六根加上六塵，那什麼是十八界呢？當六根與六塵相接觸的時候，就會產生六種的入，也就是色、聲、香、味、觸、法會進入我們的心中，這時候就會有六識見聞覺知心的出現；六根、六塵加上六識，合起來就稱為十八界的法。在《阿含經》中佛說，這十八界的法、十二處的法、五蘊的法、六入的法，都是虛妄不實的法。在小乘法中，佛所說的十八界空相，不是空性。為什麼講空相呢？因為這十八界法都是無常敗壞的法，它不是永恆不壞的法，所以叫作無常；無常所以是苦，無常所以是空，無常、苦、空，所以是無我；因為它只有一生，死了就壞掉了。十八界當中只有一個意根是可以去到未來世的，其餘十七界都是虛妄生滅的法，都只有一世；而這一個意根，又不是自然而有的。

因為時間的關係，我們這個單元先為大家介紹到這裏。

阿彌陀佛！

http://video.enlighten.org.tw/zh-TW/a/a05/1637-a05_122

三乘菩提之宗通與說通–第121集 破斥狂禪與狂密(一)

 

各位菩薩：

阿彌陀佛！

這個單元為大家介紹「破斥狂禪與狂密」。

首先介紹「狂禪」，狂禪有兩種：一種是有悟的狂禪，一種是沒有悟的狂禪。什麼是悟呢？悟就是要證悟我們的本心——真如，也就是第八識，第八識又稱為阿賴耶識，祂就是如來藏。如來藏就是如來寶藏的所在，也可以說是如來功德智慧所藏身的地方；祂也是法界的實相，也是第一義。第一義就是第一因，為什麼會有我們的五陰、身心出現在這一個世間？為什麼會有世界、山河大地？這都是因為有如來藏，因此祂就是大乘佛法精神的所在，所以證悟就是要悟如來藏。

可是證悟有淺有深，依證悟的般若實相智慧來說，可以分為總相智、別相智、道種智和一切種智的差別；所以不是證悟如來藏以後，就馬上能夠斷盡一切煩惱，馬上就能夠成就佛道，而是要悟後起修。悟後要修什麼呢？悟後要修六度波羅蜜，也就是悟後要依止如來藏來修布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若，依止如來藏來修這六度，斷除一切煩惱；經過菩薩道的十住位、十行位、十迴向位、十地、等覺、妙覺位，才可以成就佛道。所以根據每一個人往世福德、智慧修證的差異，這一世證悟就會有深有淺不同的差別；有人證悟是七住位，有人證悟是十迴向位，有人證悟是十行位或是十住位，乃至有人證悟就可以進入初地。因此證悟有淺有深，這個道理也先讓大家瞭解一下。

正因為證悟有淺有深，所以有一些淺悟的祖師大德，因為悟得淺，比較深的般若智慧還沒發起，也往往會因為慢心的遮障而墮於狂禪，然後就會訶佛罵祖。像臨濟義玄、德山宣鑒還有夾山善會，他們剛悟的時候，就有墮於狂禪的現象。

像臨濟義玄剛出道的時候，除了真心妄心分不清楚以外，也非常狂傲，曾經說過：「山僧見處，坐斷報化佛頂；十地滿心，猶如客作兒；等妙二覺，如擔枷帶鎖；羅漢辟支，猶如糞土；菩提涅槃，繫驢馬橛。何以如斯？蓋為不達三祇劫空，有此障隔。」（《景德傳燈録》卷二十八）講這一些話就是狂禪。你看他只是依如來藏真如理體來說實際理地是一法不立，只是依真如自住的境界是離十法界，教大家要離開現象界一切有為、有造作法的貪愛和執著，要大家轉依真如無為清淨的法性，只是要表達這樣的意思；而自身的煩惱沒有斷盡，菩提也沒有證得，距離佛地的修證還差十萬八千里，怎麼可以說「坐斷報化佛頂」，不需要報身佛以及化身佛的度化眾生、利樂有情的事業呢？怎麼可以說經三大無量數劫修行圓滿的十地滿心菩薩，仍然像無主作客的人一樣，到處流浪生死呢？怎麼可以說等覺、妙覺菩薩，也只是像囚犯身上所帶的枷鎖一般的累贅多餘呢？怎麼可以說二乘的聖人——阿羅漢、辟支佛，猶如糞土一般無用？又說菩提涅槃的聖道，就像用來綁驢馬的小木樁一樣，也沒什麼大用處。

像這樣的狂傲、輕慢佛菩薩以及聖道，這就是狂禪；自以為一悟即至佛地，這就是無知。像這樣的言語容易誤導眾生有樣學樣，造下謗佛、謗法、謗賢聖的大惡業。不知道《楞嚴經》中 佛說過：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」（《楞嚴經》卷十）就是講證悟如來藏的時候，在道理上面是可以離開一切的無明；但是在事相上面還不能夠沒有罣礙，在境界上面還不能夠得自在，必須要悟後起修，經過三大阿僧祇劫修行六度波羅蜜，才能夠圓滿佛道。因此，一切佛弟子不管悟前或是悟後，都不應該輕慢三寶，對菩提聖道也都應該謙恭合掌一心來求，這樣才能對自己和他人的道業有所幫助。後來臨濟義玄雖然證悟了，不再墮入狂禪，也不再批評阿羅漢、辟支佛和等覺、妙覺菩薩了，可是已經留下這些典故，也導致後來各方善知識的訶責。詳細的部分各位可以看 平實導師所寫的《宗門道眼》這一本書的介紹。

其次，像德山宣鑒禪師還沒有證悟以前，常講《金剛經》，也自以為是證悟了。他寫了一部《青龍疏鈔》，這一部《青龍疏鈔》是專門用來註解《金剛經》的，所以當時候的人們就稱他是「周金剛」。他曾經誇下海口說：「一毛吞海，海性無虧；纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」（《景德傳燈錄》卷十五）意思就是說，真如法性的體用他已經熟悉了；如來藏寂而常照、照而常寂、寂照一如的法性，不可思議的微妙功德，他也瞭解了；佛弟子有沒有見道、有沒有斷煩惱、有沒有證解脫，只有他才有辦法加以分辨。

後來因為不服南方禪宗所傳的頓悟法門，就誇下海口說：「南方魔子敢言直指人心，見性成佛；我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」（《五燈會元》卷七）所以德山這時候，就想要滅掉南方禪宗，就挑著他所寫的《青龍疏鈔》南下；在半路上肚子餓了，看到路邊有一位阿婆在賣點心，想買來吃。想不到這位阿婆也是明眼的人，看到德山是一位出家法師，又挑著一擔經卷，有心想要幫助他，就問德山，指著他所挑的擔子裏面：「裝的是什麼經卷呢？」德山回答說：「是《青龍疏鈔》。」阿婆問說：「那你講什麼經呢？」德山回答說：「講《金剛經》。」阿婆說：「我有一個問題問你，如果你能夠回答，我就布施點心給你；如果你沒辦法回答，就到別的地方去買點心吧。」阿婆就問德山說：「《金剛經》上面有說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知上座你要點哪一個心？」意思就是說，你講《金剛經》，應該要先認識自己本有的金剛心如來藏才對，要知道這一個金剛心如來藏祂不是一般的見聞覺知心，所以沒有過去、現在、未來可說；又，這一個金剛心如來藏，祂也是無形無相的心，所以不可以在「我相、人相、眾生相、壽者相」當中來認取；你講《金剛經》如果不認得這一個金剛心如來藏，即使依文解義，那也是三世佛怨。德山這時候因為還沒有證悟，不知道如何回答。此時德山還沒有見到他所想要滅掉的南方禪師，光是在這位阿婆的手下，就已經灰頭土臉了。

直到後來見到了龍潭崇信禪師，因為龍潭吹滅火燭而悟道，這時候德山才知道佛法南轅北轍，知道自己以前在北方所學的佛法，從來就跟佛道不相應；以前所學的只是相似的佛法，不是真實的正法。因此就告訴大家說：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」（《五燈會元》卷七）就拿了一把火，把《青龍疏鈔》燒掉了。意思就是說，以前自己不認識本心如來藏，依止虛妄的見聞覺知心來修學佛法，雖然聰明伶俐，機關用盡，在佛法上面所得到的功德智慧也只是像無邊虛空中的一毫毛，也只是像無盡大海中的一滴水。為什麼這麼說呢？只因為以前都是心外求法的緣故，因為離開本心如來藏來修學佛法就是捨本逐末，不知道一切法都是如來藏的緣故。

然而後來宣鑑禪師前往德山說法度眾的時候，仍然沒有改變他的輕狂。有一天對大眾開示，他又說：【這裏無祖無佛，達摩是老臊胡（說達摩祖師是又老又有怪味的胡人，要大家遠離），釋迦老子是乾屎橛（說釋迦如來是乾掉的大便，要趕快捨棄），文殊普賢是擔屎漢（說文殊、普賢菩薩就如同擔屎的人一般的低賤，不用羨慕），等覺妙覺是破執凡夫（不用學），菩提涅槃是繫驢馬橛（菩提聖道解脫涅槃也只是像綁驢馬的小木樁，沒有什麼作用），（說）十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙（講三藏十二部的經教都是不乾淨的，要大家趕快丟棄）；（又說）四果三賢、初心十地都是守古塚鬼，（是）自救不了（的，也就是說，按照佛法次第修學所得的賢聖果位，仍然自救不了，因此教我們就不需要去求了）。】（《五燈會元》卷七）你看他跟臨濟義玄一模一樣，也只是要表達自己所證悟的如來藏是一法不立，教人們不應該對任何法有貪愛和執著，就訶佛罵祖，就輕慢菩提聖道，這也是狂禪；這樣容易誤導沒有證悟的凡夫，讓他們有樣學樣，使他們跟著訶佛罵祖，造下惡業而不知道。

又如夾山善會禪師也曾經說過：【見性不留佛，悟道不存師；尋常老僧道：「目睹瞿曇，猶如黃葉（黃葉，就是拿來哄騙小孩的假黃金）；（又說）一大藏教，是老僧坐具（說三藏十二部的經論，是老僧的座椅）；（又說）祖師玄旨是破草鞋，寧可赤腳不著最好（說祖師們接引度化眾生的言語是破草鞋一樣）。」】（《五燈會元》卷五）講這一些話，如果自己是已經成就佛道了，為了破除眾生的執著，這一些也算是好話；但是恐怕後面修學的人，他自己還沒有證悟，就把這些禪師的言語當成真的來看，然後效法學習，就跟著輕賤三賢十地的賢聖，就跟著輕賤三藏十二部的經教，自己都還是無主的狂夫，這樣做就會成就誹謗三寶的地獄重罪。因此說這一些狂禪的行為，都是不可效法的。

即使是真的證悟，知道了如來藏的總相，也不過是別教的七住位而已，有什麼可以輕狂的呢？怎麼可以輕慢三賢十地，怎麼可以輕慢等覺、妙覺？這是不可取的！為什麼這樣說呢？因為三賢位的菩薩所證的如幻觀、陽焰觀、如夢觀三種般若別相智的現觀，剛證悟的人是還沒有辦法全部親證的。而初地菩薩所證猶如鏡像，二地所證猶如光影，三地所證猶如谷響，四地所證猶如水中月，五地所證猶如變化所成，六地所證似有非有，七地所證念念入滅盡定，這一些更深細的般若道種智的現觀，剛證悟的人連作夢都還不曾夢見過，何況是等覺、妙覺所證的四種涅槃、四智圓明呢？這一些最勝妙的一切種智，剛證悟的人是完全不知不覺的，因此，怎麼可以訶佛罵祖、輕慢菩提聖道呢？所以說，這些輕慢、破斥、貶損三寶的行為就是狂禪。

因為時間的關係，我們這個單元，就先為大家介紹到這裏。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第120集 教門的弘揚不得違背宗門(三)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們《宗通與說通》成佛之道這個系列要繼續講解「教門的弘揚不得違背宗門」這個單元。

在上一集當中我們談到了某位老法師，他以斷章取義、扭曲經義的方式說如來藏是外道神我；我們並且舉出了這位老法師在他所寫的《印度佛教思想史》這本書當中的一大段文句來解說。因為他扭曲經義的情況非常的嚴重，所以我們花了許多的時間舉證經文來解說，但是還沒有談完，那麼現在我們就接著往下談。

三、經文說：「若勤方便，除煩惱垢，爾乃得我」。我們把他所引述的《大法鼓經》前後整段經文唸一下：【佛告迦葉：「如是我者生客煩惱；欲見我者，作是思惟：『今當推尋我及垢本。』彼人云何，為得本不？」迦葉白佛言：「不也，世尊！」佛告迦葉：「若勤方便除煩惱垢，爾乃得我。謂聞如是比經，深心信樂，不緩不急，善巧方便，專精三業。以是因緣，爾乃得我。」】（《大法鼓經》卷下）在這段經文當中，佛陀是說，需要以種種的方便法來精勤修習，去除煩惱垢染之後，才能夠證得這個「我」；並不是像常見外道神我，不需要修習除斷我見無明煩惱，就可以證知這個常見我。這位老法師他卻以斷章取義的方式，而說如來就是外道神我的異名。像這樣先誤解 佛陀的旨意，再來斷章取義並且誹謗說「如來和外道神我相同」，這種做法實在不應該是具備法師身分的人所該做的！

老法師他又舉經文說：「常住安樂，則必有我」。我們先唸一下他所引述的《大法鼓經》前後文義完整的經文：【為壞眾生計常想故，如來不般涅槃，示般涅槃……如來為壞彼思想故，示現有死。如來是天中之天，若般涅槃悉磨滅者，世間應滅；若不滅者，則常住安樂；常住安樂，則必有我。】（《大法鼓經》卷下）這段經文的意思是：眾生因為計著覺知心是常不壞滅的，所以生起了常想；而如來本際雖然不會死滅，但是眾生都如同這位老法師一樣，不知道這個本際在哪裏，因此就產生了混淆；所以 世尊示現覺知心有壞滅，所以示現入涅槃，來滅除眾生對於常見外道神我的這個錯誤思想。但是，如來在涅槃之後如果是斷滅的話，那麼一切的有情在死後應該也都沒有來世，因為他的十八界都已經斷滅了；反過來說，如果如來以及有情在滅度了以後不是斷滅的話，那麼眾生應該就有個常恆不壞的假名我，而且這個假名我必定是和會壞滅的蘊處界我完全不同。如果有這個常不壞滅的我，那麼祂應該是常住安樂的；如果有個常住安樂的，那麼就一定是和蘊處界不同的我，而這個我絕對不能叫作外道神我，因為外道神我是常見的意識我。佛陀已經說意識外道神我就是蘊處界我，為什麼這位老法師卻斷章取義，誣衊如來藏是外道神我來附會己意，而否定如來藏這個真實我的存在呢？

再來，老法師他又舉說：「四、『一切眾生皆有如來藏我，……斷一切煩惱，故見我界』。」這位老法師對於這段經文不只是斷章取義，而且還是斷句取義，扭曲 佛陀的旨意。我們來唸一下他所引述的阿含當中的《央掘魔羅經》當中前後完整的經文，大家就可以瞭解。經文說：【一切眾生皆有如來藏，我次第斷諸煩惱得佛性，……是如來藏勝一切法，一切法是如來藏；所作及淨信意法，斷一切煩惱故，見我界故。】（《央掘魔羅經》卷四）由這段經文我們來看，我想大家都可以很清楚地知道，《阿含經》當中不是說「一切眾生皆有如來藏我」，而是說「一切眾生皆有如來藏，我次第斷煩惱得佛性」。這位法師他經常用斷章取義的方式，已經非常不恰當了；在這裏更是斷句取義、扭曲經義，則是更為惡劣的作為。這實在不是佛門法師所應該做的事啊！如來在阿含諸經當中，到處都用蘊處界緣起性空來廣破常見我，廣破外道神我，怎麼有可能在《阿含經》當中又說和外道我相同的如來藏我？所以真相是，世尊在破除了眾生所執著的外道神我、常見我之後，想要為大眾開示涅槃之後並不是斷滅，想要為大眾開示成佛所應行的大乘道；所以在《阿含經》當中說菩薩道，說大乘摩訶衍，說有入涅槃之後的「我界」，這個我是假名我。佛陀已經說這個假名我就是如來藏，已經說如來藏不是蘊處界我，而外道神我卻是蘊處界我。

這位老法師其實並不是不知道這些經文的意思，但是他為了附和應成派中觀的邪見，也為了否定他所不能證得的如來藏，所以才把四部經的八段經文加以斷章取義，只是為了要附會自己主觀想像的邪見。我們檢查這位老法師他所有的著作，可以發現到處處都是誤會阿含諸經的內涵，他否定十八界的意根第七識，並且還否定涅槃的本際如來藏、阿賴耶識、第八識。像他這樣對於這麼粗淺的阿含基本佛法都尚且誤會、讀不懂，卻自誇說他能夠知道印度佛教思想，還自誇說他懂得微妙甚深的般若中觀思想，相信從以上的解說，大家應該都已經很清楚，這是不可能的。但是他竟然還大膽的著作《印度佛教思想史》，他在書中任意地曲解般若中觀以及 龍樹菩薩的《中論》思想是性空唯名，竟然還誣衊如來是世俗我、外道神我；他更以斷章取義的方式來引述經典，說如來藏是「如來藏我」，誣謗 佛陀所說的假名我是外道神我的思想，並且誣衊三轉法輪諸經是與外道神我合流。

對於這一類主張般若即是性空唯名的人，佛陀在這個《大乘入楞伽經》卷五當中，其實已經預先破斥了；沒有想到在兩千多年之後，這位老法師還是墮入了相同的錯誤當中。我們來看 佛陀在《大乘入楞伽經》當中是如何說的：

【（佛云）：「以信言教，昧於真實，於一切法如言取義；彼諸凡愚作如是言：『義如言說，義說無異，何以故？義無體故。』是人不了言音自性，謂言即義，無別義體。……大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故；惟除不墮於文字者。大慧！若人說法墮文字者，是虛誑說。」】（《大乘入楞伽經》卷五）

佛陀開示這段經文的大意是說：【有些凡愚眾生沒有足夠的智慧，不懂得「依義不依語」的道理，雖然能夠尊敬、尊重、承事供養佛陀，並且相信佛陀的言教，但是卻迷昧於真實之理，不能夠善解經文名句的真實義，所以對於一切法只能夠依於表相來執言取義。這些凡愚眾生都這樣說：「佛法的義理和言說之間，並沒有絲毫的差異，為什麼呢？因為義理並沒有所依的理體的緣故。」這些人並不瞭解言音的自性，認為言說本身就是義理，除此之外並沒有義理的理體。大慧啊！如來是從來不說墮於文字的法教的，因為文字是虛妄不可得的法；如來從來只說不墮於文字的真實義。大慧啊！如果有人說法是墮於文字當中的話，那就是虛誑說法。】

這位老法師他主張般若中論即是緣起性空、唯是名言，所以說般若是性空唯名論。他對於「般若中論的根本旨意是依於藏識的中道性而說」這樣的真理完全漠視，而只是執取文字言說表相的戲論空，而且竟然能夠造作出這麼多邪解邪見的書籍，實在可以說是「善於言說」的人啊！但是，佛陀曾經開示說，所謂大德多聞並不是指像這位老法師這一類善於言說的人，而是說善於言說當中義理的人。佛陀經常告誡弟子們：應該要遠離善於言說而卻不善於真實法義的人。所以佛教中的學人，如果都能夠遠離這位老法師這些邪解邪見的話，那可真的說是佛教之幸、學人之幸了！

另外，佛陀在《入楞伽經》卷六當中也告訴我們，不要執著於文字指，而要追尋文字背後的真實義理。佛陀這樣開示說：【大慧！善男子善女人不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人為示人物，以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命，終不能捨文字之指、取第一義。……大慧！不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字，言得義者，如彼癡人不知舂炊，噉文字穀，不得義食。以是義故，當學於義，莫著文字。】（《入楞伽經》卷六）

所以，世尊是要我們依義不依語，提醒我們不要執著於文字。而這位老法師他卻不斷的執著於文字名相戲論，妄說般若中道是性空唯名論，使得般若的真實義完全沒有辦法彰顯出來。他完全不知道 龍樹菩薩的《中論》之所以能夠貫通聲聞法與般若空，就在於 龍樹菩薩也是依於藏識的中道性而作論述的，所以所說的法義完全符合正理，而使得諸方大師都沒有辦法提出任何的責難；而並不是像這位老法師所說的，「由於眾望所歸，即使思想不同，也沒有人敢出來責難的。」龍樹菩薩的弟子如來賢，也同樣是依於 龍樹菩薩所證的藏識中道而來弘揚唯識中道法，他的法道與 龍樹菩薩並沒有不同。這也不是這位老法師所知道的。就像 平實導師祂是由禪宗的禪法而悟入般若的，而祂卻也弘揚唯識中道法，這是因為法無二門，只有深淺廣狹的差別而已，而這也同樣不是這位老法師所知道的。

所以我們說，一切法師、居士如果想要弘揚教法的話，就不應該違背宗門的意旨來宣揚教法。如果是像這位老法師他否定如來藏，否定唯識種智，而說般若佛法是性空唯名的話，這樣的人都不能稱為是佛教徒；不應該說他們是在弘揚佛法；因為他們所弘揚的法並不是真實的佛法，反而是在剷除佛法根本的破法者啊！像這樣錯說佛法的人，平實導師多年以來，為了不影響他們的名聞利養，所以沒有指名道姓來述說他們的錯誤；然而經過許多年的觀察之後，發現這些人都沒有絲毫要改正的意思，反而變本加厲，持續造作破壞佛法根本的諸多惡行。所以，平實導師祂認知到以往那種溫柔敦厚的作為，並沒有辦法使那些人知非改錯，停止破壞佛法的作為；所以現在才在新出的書籍當中一改作風，一一的指名道姓而引述他們所說的法來作評論。這麼做主要是為了想要遏止那些人破壞如來藏正法，想要遏止那些人以常見外道法來代替佛教正法。

我們應當要知道，一切人的所悟一定是要和 世尊聖言量所說的般若以及種智完全相同才可以；而般若以及種智完全是依藏識的體性而說的，是在敘述藏識的空性以及有性，是在敘述藏識當中所含藏的一切法種的智慧，像這樣的說法才能夠說是佛法，這也才是佛法的第一義諦。如果有人主張說，不需要有藏識而可以證悟甚深般若的話，那麼就是心外求法的錯悟之人；如果又有人主張說，不需要有藏識而可以證得一切種智的話，那麼這個人所說的種智，就只能說是研究唯識法義的戲論，而絕對不是真實法。因為三乘菩提都是完全依於自心藏識而說、而修、而證的，所以一切佛門的善知識在弘法、修法的時候，都應該要遵循聖教所說的宗門真正意旨，而來謹慎的奉行。

由於以上種種的緣故，所以我們才說：教門的弘揚不得違背宗門。以上「第八章第二節、教門的弘揚不得違背宗門」這個單元，到此全部講解完畢。謝謝各位的收看。

敬祝各位菩薩色身康泰、道業增進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第119集 教門的弘揚不得違背宗門(二)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們《宗通與說通》成佛之道要繼續講解「教門的弘揚不得違背宗門」這個單元。

在上一集當中，我們引述了一位「導師」級的老法師所演述的一些教門法義。因為他否定了佛法的根本藏識如來藏，所以也就違背了佛教宗門的意旨，以致於他一生努力的弘法，卻幾乎全部都變成了邪法，並且造就了謗佛、謗法以及誤導眾生的大罪業。今天我們還要繼續引述這位老法師的著作來破邪顯正，以免佛教學人繼續被誤導；我們也希望藉由和這位老法師共同成就弘揚正法的功德，來幫助這位法師減輕他在之前所造作破壞正法的罪業。

這位老法師他在一生當中，可以說是非常努力的弘演教門，但是在他的著作當中，卻可以說是處處都可以見到他違背教法當中真正宗旨的證據，可以說是沒有一冊沒有違背，沒有一章沒有違背。他甚至於將三轉法輪了義諸經來斷章取義，就只是為了附會己意，這實在不是身為法師所應該做的事啊！我們現在就舉例來說。

譬如這位老法師他在《印度佛教思想史》當中說：「如來藏是眾生身內的如來知見、力、無所畏等大智慧聚，也是眾相（三十二相）具足的如來身，結跏趺坐，與佛沒有不同。這樣的如來藏，難怪《楞伽經》中提出一般人的疑問：這不就是外道的神我嗎？」這位老法師像這樣引述經文，故意誤導、讓人誤會《楞伽經》也是在說如來藏等同於外道的神我。但是《楞伽經》當中，提出這個問題之後，隨即就由 佛陀作了開示說：如來藏絕不是外道神我，與常見外道見完全不一樣。這位老法師他實在不應該這樣斷章取義、扭曲經義。

這位老法師又繼續在《印度佛教思想史》這本書當中，以斷章取義、扭曲經文的方式，將如來藏真實我扭曲為外道神我，很努力的在破壞佛法的根本。我們現在就再舉出這本書當中的一大段文字，讓大家清楚的瞭解，他是如何用不如實的手段來扭曲經文、朋比己意。我們先唸一下這一大段他所寫的章句，再來逐句作分析辨正。

這位老法師他說：【如來藏我，《大般涅槃經》是從如來常住大般涅槃而說到的。如來的般涅槃，是「常樂我淨」的涅槃，是法身常住、壽命無量的……。從如來常住，引出眾生本有如來，就是如來藏我。如來藏是我，如《大般涅槃經》等說：

一、「佛法有我，即是佛性」；「我者，即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義」。

二、「我者，即是佛義」；「我者，名為如來」。

三、「若勤方便，除煩惱垢，爾乃得我」；「常住安樂，則必有我」。

四、「一切眾生皆有如來藏我，……斷一切煩惱，故見我界」。

依《大方等如來藏經》，可見佛性、佛藏、如來性——如來界，都是如來藏的異名。一切眾生有如來藏（佛性），離一切煩惱，顯出如來法身，也就是「見我」、「得我」；我，正是如來的異名。從如來涅槃果位，說到眾生位的如來藏（或「如來界」）我，我是生死流轉中的我，還滅涅槃中的我，「生佛不二」。】

下面就讓我們逐句詳細的分別解說，讓大家看看這位老法師他在引用經文的時候，是怎麼樣的斷章取義以及曲解佛意的。

一、佛經說：「佛法有我，即是佛性」。我們先將《大般涅槃經》卷七當中前後經文完整的引述如下：

【無我我想，我無我想，是名顛倒。世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我；世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒；佛法有我，即是佛性。世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒。是名第三顛倒。】（《大般涅槃經》卷七）

我們看了這段完整的經文之後，應該可以很清楚的知道，佛陀的意思是說，常見外道對於蘊處界的空、無常、無我中，橫計覺知心意識是常不壞的我，這個就稱為「於無我中作我想」；另外一種，就如同這位老法師對於如來藏這個假名我，因為沒有辦法證得的緣故，所以就生起了無我想，這就墮在於阿羅漢涅槃之後斷滅無的無我想當中。以上這兩種想法，都叫作世間人的顛倒想。世間常見外道以及民間信仰，都相信意識在死後並不是斷滅，都相信有個常而不壞滅的意識我；然而這並不是真正不壞的我，因為意識是有生有滅的有為法，也是無法去到未來世的。

而 佛陀隨順於世俗法而說我，說佛性是我、假名我，但祂其實並不是世俗人所認知的意識我。如果說入了涅槃以後，沒有這個假名我，沒有阿羅漢的第八識，沒有佛地的佛性，那麼就會變成了斷滅見。佛陀又接著說，如果有人說如來教人修習的是這種無我法，那麼這樣說的人就是顛倒，而這位老法師正是這種人。所以在經文中「佛法有我」的我以及「佛性我」，所指的都是第八識的假名我，並不是這位老法師所執著的意識細心常見我。這位老法師怎麼可以把意識細心的常見我，當作是常不壞滅的真實我，卻顛倒說《大般涅槃經》當中所說佛性第八識假名我是常見我呢？像他這種斷章取義的作法，實在不是佛教法師所應該有的作為啊！

這位老法師所引的次句經文是：「我者，即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。」我們大家來看看《大般涅槃經》卷七當中，完整的前後經文是怎麼說的：

【佛言：「善男子！我者是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本以來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。善男子！如貧女人，舍內多有真金之藏，家人大小無有知者，時有異人善知方便，語貧女人：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。』女即答言：『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲見，并可示我。』是人即於其家掘出真金之藏，女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。善男子！我今普示『一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽』，如彼貧人，有真金藏不能得見；如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。」】（《大般涅槃經》卷七）

這段經文比較長，我們先大略的翻譯一下這段經文的意思：【佛說：「善男子啊！我所假說的我，指的就是如來藏，一切的眾生都有佛性，就是我所假說的我的意涵。我所說的這個真如佛性的我，是從無始以來就經常被無量的煩惱所覆蓋著，所以眾生才沒有辦法看得見。善男子啊！這就好像有一個貧窮的女人，她的房舍內藏有許多的真金，可是家中大小都沒有人知道；這時候有一個具有異能的人，他具有善巧方便，就告訴這個貧女說：『我現在雇用妳，妳可以幫我割除雜草。』貧女回答說：『我做不到，但是如果你能指示我孩子藏金的處所，那麼我將會很快的幫你做。』這個人就說：『我知道找出藏金的方法，並且也能夠為你的孩子指示出來。』貧女就回答說：『我們自己一家大小尚且不知道，何況你是個外人，怎麼能夠知道呢？』這個人又說：『我很確定能夠找到。』貧女就說：『我也想見到，請你一併為我指示出來。』這個人他就在貧女的家中，挖出了真金寶藏。貧女看到了心生歡喜，知道這個人是個奇人異士，就很敬仰這個人。善男子啊！眾生的佛性也就像是這個樣子，一切的凡夫眾生都不能得見，就好像那位貧女不知道自己的寶藏在什麼處所。善男子啊！我今天普遍的開示大眾，『一切凡夫眾生所本具的佛性被自己的諸多煩惱所覆蔽住了』，就好像那位貧女自家有真金寶藏卻不能得見。如來我今天普遍的開示眾生的諸覺寶藏，所指的就是所謂的佛性。」】

從剛才對經文的解說，相信大家應該都已經很清楚，佛陀明明說這個佛性我、如來藏我的假名我，一切眾生都因為煩惱覆蓋而看不到，必須要修學佛法、去除煩惱以後才能夠見到；這並不是像常見我，不需要除滅我見煩惱大家就能夠見得到的。常見我以及外道神我，都是以意識覺知心反觀自己就可以看得到的，不需要除滅見道所該斷的見一處住地煩惱就可以看見，所以這兩者是截然不同的。這位老法師怎麼可以故意節略後面的這個貧女譬喻，以及要除滅煩惱之後才能看得到佛性的佛語呢？而可以這樣隨意誣衊經典所說佛性我、如來藏我這個假名我，說祂就等同於外道的神我呢？這真是不誠實的作為啊！我們再往下看。

二、經文說：「我者，即是佛義」。我們也先完整的引述《大般涅槃經》卷二當中前後的經文給大家看：【眾生亦爾，為諸煩惱無明所覆，生顛倒心，我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦；以為煩惱之所覆故，雖生此想，不達其義，如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義，常者是法身義，樂者是涅槃義，淨者是法義。】（《大般涅槃經》卷二）這段經文也是同樣在說，凡夫眾生都如同這位老法師一樣被無明煩惱所覆蓋，所以不知不證如來藏這個假名我，也沒有辦法通達其義；這就如同喝醉酒的人，在並沒有旋轉的地方而生出了地在旋轉的想法，所以不知道佛的本際、涅槃本際就是如來藏、佛性的假名我，而不是常見我。

再來，老法師又引用經文說：「我者，名為如來」。我們也先來引述《大般涅槃經》卷二前後完整經文：【以顛倒故，世間知字而不知義。何等為義？無我者名為生死，我者名為如來；無常者聲聞緣覺，常者如來法身。】（《大般涅槃經》卷二）對於這樣的經文，這位老法師因為顛倒見的緣故只知字而不知義，就隨意的斷章取義，而說如來就是外道神我。凡是無我法都是依於蘊處界而說一切法緣起緣滅、緣生故空，這種緣起性空無我的法就稱為生死法；有生的法就必定有死，世間沒有有生而能夠不死的道理。而如來藏我的這個假名我，不是緣起性空的法，不需要依他緣才能夠生起，因此祂的體性並不是斷滅空，所以是本來就有的；本來就有的法當然是從來不生，也就永遠無死無滅，沒有生死的才能夠說是我，這個指的是永遠不會壞滅的我。聲聞、緣覺所悟的是蘊處界我空，是蘊處界緣起性空，無常的法，所以不會有不滅的我。但是如來藏我這個假名我是常住三界，無量劫來都不曾壞滅過，所以永遠不生，這個就是如來法身。這個法身就是如來藏，假名說我，因為祂的體性是無我性，祂不是蘊處界法，也離開見聞覺知，也從來不思量自己，祂常住於涅槃寂靜的境界，所以和常見我的意識心是完全不同的。為何那位老法師要斷章取義，妄說大乘佛法同於外道神我呢？這真是沒有道理啊！

因為時間的關係，我們今天就只能先講到這裏。這一大段經文的說明和辨正還沒有談完的部分，就只能留到下一集再繼續講解。歡迎各位菩薩繼續收看。

敬祝各位菩薩色身康泰、道業增進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第118集 教門的弘揚不得違背宗門(一)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們《宗通與說通》成佛之道要來講解「教門的弘揚不得違背宗門」這個單元。

在佛門當中，我們可以看到有許多的善知識在盡心盡力的弘揚佛法，接引學人進入到佛門中來，所說的法無論是解脫道或者是佛菩提道，都可以說是功德無量，讓人讚歎的。尤其難得的是，有些法師、居士在講經的時候，非常的謹守本分，就如同孔老夫子所說的「知之為知之，不知為不知，是知也」。他們在講經說法的時候，對於經文當中能夠如實瞭解的部分，就依照自己的瞭解以及體會來解說；對於自己不很瞭解的部分呢，則就坦白的直說「自己還沒有實證，就只能夠隨分而說」，也就是會很謹慎的依文解義來說明，而不敢只憑自己的想像或者是揣測，就隨興的作過度的詮釋。

然而晚近以來，有非常多的法師、居士動不動就宣稱自己已經開悟，甚至還有不少人自稱是阿羅漢、初地菩薩或者是究竟佛等等；尤其是在某個宗派當中，有許多的「仁波切」、「法王」等等，在公開或者私下的言行當中，經常會流露出對於 釋迦世尊輕慢的言行。但是，如果仔細去閱讀他們的著作，或者是檢查他們的言說，就可以很清楚的瞭解到，他們其實根本就不懂得佛法，甚至對於三乘菩提都完全沒有入門，但是卻敢大膽的訶佛罵祖。像這樣子隨意謗佛、謗法、造作無間地獄果報的人，可以說是愚癡無智到了極點。

此外，還有一些大山頭的堂頭和尚，經常會以意識覺知心的常見外道見，來為別人印證為開悟，師徒在不自覺當中就共同造下了大妄語業。另外還有某位老法師，他在著作當中極力的否定三乘佛法根本的第八識如來藏，可以說是很努力的想要斬斷佛法的根本正理；他並且誣衊淨土宗是太陽神崇拜，誣衊禪宗是野狐禪，又誣衊禪宗祖師的證悟公案是無頭公案；他還誣衊唯識諸經是不了義法。像他這種膽大卻又無知的行為，實在讓人感到憐憫，因為他所犯下謗佛謗法的罪行，更是難以想像的深重啊！

當我們提出他們的錯誤以及所犯的罪業的時候，有的人就出面想要為這些人來辯解，說：他們那些人雖然破壞正法，但是在接引初機學人進入佛門這個部分，是有很大的功德的。但是我們要說，他們接引初機學人進入到佛門中，雖然是有大功德，然而他們破壞三乘佛教正法根本的罪業，卻是遠遠地超過接引初機的功德的。為什麼這麼說呢？這是因為由他們接引而進入佛門的廣大學人，在學了他們所教導的法之後，將來個個都必定會否定佛法的根本——如來藏；而這樣也就違背了宗門，這麼作將會使得佛法陷入唯名無實的窘境當中。如果說他們的勢力日漸坐大，他們所說的邪見就會被佛門中的人所普遍信受，那麼從此以後就永遠沒有學人可以真實證悟明心了。這些學人必然會把意識心當作是真心如來藏，結果就會讓這些廣大的學佛人，同樣都陷入未證言證的大妄語業當中。像這樣子努力接引學人進入到佛門中，但是卻又給了他們完全錯誤顛倒的知見，而說這樣子會有大功德的話，這實在是不懂佛法因果正理的錯誤見解。因為這在本質上就是在破壞佛教正法，而且也會將遺毒繼續不斷地傳給未來世無量的佛教學人，所以所造的罪業其實是非常的深重。

譬如說，這位老法師他主張說：「般若中觀是性空唯名論。」他在他所寫的《印度佛教思想史》這本書當中說：【「亦為是假名」的假名，是不常不斷、不一不異等緣起，沒有實性而有緣起用，如《空之探究》中廣說。《般若經》說空性，說一切但有名字——唯名；龍樹依中道的緣起說，闡揚大乘的（無自）性空與但有假名。一切依於性空，依性空而成立一切；依空而有的一切，但有假名（受假），所以我稱之為「性空唯名論」。】他又說：「龍樹以無自性義，成立緣起即空、空即緣起，也就貫通了『佛法』（大乘稱之為聲聞法）與『大乘佛法』的對立。」他更引用了《中論》當中「亦為是假名」這一句偈語，想要來證實他的立論；但是由他所說的法我們可以知道，這位老法師顯然是嚴重的誤解了 龍樹菩薩的中道義。

在《中論》當中，龍樹菩薩的本意其實是依據第八識藏識的體性而說的，所說的是藏識的中道性，因為只有藏識的中道性，才能夠成立「八不中道」觀；並不是依於六識論的緣起觀而能夠有八不中道的。這位老法師說「沒有實性而能夠有緣起之用」，但是這樣的說法其實只是這位法師他自己的虛妄想；因為假必依實，如果沒有實性本體的存在，就不可能有緣起之用的。我們如果仔細以佛法的正理，來檢查這位法師他在《空之探究》這一本書當中所廣說的，就可以發現處處都是邪見。佛陀在《楞伽經》當中所說明的旨意，正是在對治像這位老法師這一類的惡取空者；平實導師已經陸續在《楞伽經詳解》第二輯到第八輯當中舉示出來，並且作了詳細的分析以及辨正；有興趣深入研究的觀眾可以自行請閱，就可以瞭解了。

在《般若經》當中所要闡釋的，並不是像這位老法師所說的，說一切但有名字，也就是唯名；實際上《般若經》是在說第八識藏識的中道性、本來性、自性性、清淨性以及涅槃寂滅性。《般若經》是在說藏識的自性，是恆常遠離三界一切六塵的；但是藏識又可以依於祂所執持的無明、業、愛、大種性自性等無量的種子，而出生妄心意識以及色、受、想、行等等五陰，因此不斷地讓眾生流轉生死；但是在五陰流轉生死而且諸多煩惱業種現行的時候，這個藏識的自性祂卻又是遠離見聞覺知的，住於寂滅的。當藏識祂在本來自性清淨涅槃的境界當中安住的時候，祂的功能性以及其他種種的體性，卻又可以不斷的展現出來；但是這些道理極為甚深，是證悟宗門的菩薩的聖智才能夠現觀的境界，並不是常見外道或者是斷見外道所能夠了知的。這位老法師沒有見道，只能憑著凡夫知見來想像，當然也同樣無法了知這個境界的。但是他卻鄙視這些證悟宗門的菩薩，說他們是中國所傳的野狐禪的禪師，而 平實導師也正是這位法師所謂的「野狐禪師」。

另外，在正覺同修會中，有許多已經證悟的同修也都同樣能夠證知這個藏識的中道性，而這並不是這位法師他在一生當中努力用研究或者臆想的方式所能夠瞭解的。但是這位法師所說中國所傳的野狐禪當中的這些真正的證悟者，以他們自身所證驗、所領受藏識的種種自性，才能夠完全證實阿含、般若以及唯識等三轉法輪諸經的旨意，也才能把三轉法輪諸經完全貫通，而其中沒有絲毫的矛盾以及牴觸的地方。佛陀世尊正是依於祂自身於無量世以來實證藏識的種種自性而成就的一切種智，才能夠開演出《大般若經》、《小品般若經》、《金剛經》、《心經》等等的了義經典；並不是像這位法師所說，依一切法空而說一切法「性空唯名」。像他這樣子的主張，是有種種的大過失的，因為這完全就是斷見外道見。

斷見外道他們只能現觀一切世間有為法空，但是他們卻沒有能力現觀屬於出世間法、無為法的真如佛性，所以他們的心中懷疑是否有能夠出生一切世間萬法的實體法。但是，因為他們的福德、智慧以及定力都不足夠，所以在經過長時間的努力的尋找之後，仍然沒有辦法找到這個宗門的實相，所以他們就大膽的以自己的凡夫所見，就斷定一切有情死後就斷滅了；他們也認為阿羅漢涅槃以後，也同樣就斷滅了。所以，世尊才說他們這一類人，落入了斷見的一邊。某宗派中古今祖師「法王」等等，也是因為智慧低劣，在經過長時間尋找藏識之後，也是仍然無法找到，因此就認定意識的粗心、細心或者是極細心等，就是能夠出生一切法的實體法；而這種見解則是和常見外道並沒有兩樣。

這位老法師依照剛才所說的斷見外道的現觀，他觀察一切法都是緣起性空，但是卻找不著不生不滅的如來藏；所以他就依照某某派的中觀邪見來否定如來藏，並且誣衊「中國野狐禪宗」所悟的如來藏和外道的神我梵我相同，而誣指說如來藏是「如來藏我」的常見外道見。他的意思是說，禪宗宗門所悟的如來藏和常見外道所執著的常不壞我完全相同；然後他再引用般若諸經當中種種的中道法相，來莊飾他的六識論的緣起性空的斷滅見，他自以為這樣就是甚深的般若中道。他在《印度佛教思想史》這一本書當中，大膽的以自己錯誤的凡夫見解，胡亂說般若思想是性空唯名，是一切法緣起性空，就只有言說名相而已。他說，一切法緣起性空，但是沒有不生不滅的藏識；他說，般若只是名相言說，而沒有實體；他又說，般若只是讓人遣除名相，而住在一念不生的意識覺知境界。但是，如果般若真的是如他所說的這樣的話，那麼般若就成為斷見論以及沒有實義的戲論了；而且像他這種的說法，正好是墮入在名相之中。因為所謂的「名」包含受、想、行、識等四陰，而意識心則是識陰，正好是攝屬於名色當中的名，所以意識心也就是「名」的「相」了；但是般若實相卻是不在五陰之中，是不在名相之中的法。所以說，這位老法師所說的法其實是充滿了邪知邪解；但是他竟然還以這種邪知邪解，來著作《印度佛教思想史》，不斷地遺害今世以及後世的學人，這實在是一切已經具有大乘見道智慧並且具有大悲心的菩薩所無法苟同的。

我們檢查後發現，這位老法師他之所以會犯下這麼大的錯誤，主要就是因為這位老法師他在弘揚教法的時候，違背了教門的宗旨，也就是說違背了宗門。因為他不知道，般若、中道以及涅槃種種的了義法，其實都是依據有情眾生的第八識藏識的體性而來說的，他也不知道藏識如來藏就是一切法界的自性，他更不知道藏識空性就是一切法界的實相；所以他就離開了宗門法界實相的空性心而說一切法空，就大膽的以自己的凡夫知見來解說《般若經》當中的諸多名相。他說沒有法界實相心，所以就妄稱般若是性空唯名論；他誣衊般若經的要義是唯名，於是乎般若就成了大戲論，因為他的「一切法空」和斷見外道是完全相同的；而他所謂的唯名，也就表示並沒有真實義存在在其中。像他這樣完全誤會 佛陀般若法教的宗旨，又再進一步去誣衊 佛陀所說的般若是一切法緣起性空的性空與唯名；像這樣的錯誤將會使得今世以及後世修學般若的人，都會墮入到惡取空當中；但這樣就沒有辦法在佛菩提道上繼續前進了，所以這個遺害可以說是非常的大。

由於以上種種的原因，所以我們才會說：這位老法師一生努力的演述教法，卻是完全違逆了宗門真正的意旨，所以這絕對不是佛教的正法。

因為時間的關係，今天我們就講解到這裏。下一集我們將繼續講解「教門的弘揚不得違背宗門」這個單元。歡迎諸位菩薩繼續收看。

敬祝各位菩薩色身康泰、道業增進！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第117集 宗門的證悟不得違背教門(四)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們《宗通與說通》成佛之道這個系列，仍然是要討論「第八章、宗教二門不可相離」。我們今天要繼續上一回所談的「第一節、宗門的證悟不得離開教門」。今天我們要再舉出幾則某法師對於教門以及公案的開示，來證明這位法師他其實並沒有證悟宗門，以作為大家引以為戒的借鏡。

第一則，這位法師說：【清涼國師說：「至道本乎一心，心法本乎無住。無住心體靈知不昧，性相寂然，包含德用。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。」這幾句話亦不是明心見性的話，是見聞覺知的腦筋不住。住與不住，與佛性了不相干。說法亦是住，不住哪裏會說法，乃誤認靈性為佛性。】

下面我們就來作一下辨正。首先，清涼國師上面的開示講的是真如不是佛性；這位法師他把真如和佛性給混淆了，就以自己揣摩想像所得的顛倒見來批評清涼國師，結果就成了未悟之人在批評已悟之人沒有開悟。清涼國師所開示的真如本心其實並沒有錯誤，只有本自無住的心體才能夠靈知不昧，而卻又性相寂然；但是，清清楚楚、明明白白的靈知心則是有所住的意識心，是經常都和六塵相對應的。當我們能夠達到一念不生常寂常照的時候，仍然是在定境法塵上攀緣而住的意識心，這個仍然是有所住的心；當我們睡著、昏迷或者死亡的時候，祂就會斷滅了，所以這並不是性相寂然而無所住的真如本心。真如本心則是不論在日常活動當中或者睡著的時候，祂都是無所住而又性相寂然的，靈知不昧的；祂一向都不睡覺也不昏迷，不論是在悟前還是悟後，祂都是這個樣子靈知不昧、不睡覺、不昏迷。所以《金剛經》當中說「應無所住而生其心」，另外在《維摩詰經》當中說「善能分別諸法相，於第一義而不動」，都是同樣這個意思。

我們要知道，所有開悟的人在說法的時候，他的真心阿賴耶識依舊是無分別、無所住而生其心的運作；祂會不斷地配合妄心而說法，但是祂卻永遠是於第一義而不動的。這個是真悟者才能夠了知的境界，並不是這位未悟的法師所能夠瞭解的；所以學人千萬不要學這位法師說「住與不住，與佛性了不相干」這樣子的外行話，更不要學這位法師說「說法亦是住，不住哪裏會說法」；這樣便誣賴清涼國師這位證悟的聖者，說他是誤認靈性為佛性，而因此犯下了誹謗賢聖僧的地獄罪。所以佛子們千萬要小心謹慎，以免禍從口出。

我們來看第二則。這位法師說：【《圓覺經》裏邊說過：「諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行」，這幾句話是指信佛居士說的，出家釋子千萬不要錯會。出家人根本就不結婚，哪有淫怒癡？出家若錯會，自招罪過。】

我們來辨正一下。《圓覺經》所謂的「戒定慧及淫怒癡俱是梵行」，這個是說悟得真實的人，他在戒定慧以及淫怒癡的各種動靜行為當中，都能夠體驗真如法身在運作，在行淫當中以及在瞋怒、在睡眠的時候，都不曾離開過真如法身的運作；而真如法身在這些運作當中，祂沒有貪求、不受淫欲之樂，祂也不瞋、不怒、不覺、不知，也沒有執著，因此才會說「戒定慧及淫怒癡俱是梵行」。但是這位法師他沒有證得真心，所以不知道這一句經文它的真正意思，反而說這一句經文是在為在家佛子而說，不為出家佛子說。但是，世尊這一句話其實是說出家人的境界，因為只有明心見性之後，才能夠真正明白出世俗家的境界；至於還沒有開悟的佛子，其實是沒有辦法明瞭真出家的境界的。所以真正證入這一句話的人，才是真正出家的佛子，不論他現在是身穿白衣現在家相，或者是身穿黑衣現出家相，他都已經是真出家的人。在了義經裏面，有許多地方都有說明這個道理。從大乘佛法來說，還沒有證入這個境界的人，就稱為假名出家，只能說是身出家，但這並不是真出家；但是一切證悟的人，就都已經親證這一句經文所說的境界，都知道這句經文是在為真出家的人說的，而不是在為在家人說的。這位法師不懂這一句經文，可見得他並沒有開悟明心。

我們來看第三則。這位法師說：【小乘二乘斷六根、一念無明，不過是暫時斷，不是永久斷。人非木石，若永久斷，釋迦佛未曾說過永久斷，是暫時斷。外道斷妄念是永久斷，因為妄念斷了，就是本來的真性。】

我們來作一下辨正。如果是依照這位法師他所說的這一段開示，那麼外道反而勝過阿羅漢以及辟支佛了；那就成為外道有解脫，二乘人反而沒有解脫了，這個真是顛倒說法呀！二乘阿羅漢在斷盡一念無明之後，他的妄想以及妄念自然不再出生，當入於涅槃的時候，就能夠不受後有，是永離輪迴、永出三界的；所以當然是永久斷，絕對不是這位法師所說的暫時斷。因此，世尊在大小乘經中都說，阿羅漢、辟支佛一念無明及諸妄想永斷，絕對不是這位法師所說的暫時斷。至於外道斷妄念，則是必須用觀照來努力的壓伏，才能夠使妄念不起；乃至於修行到了非想非非想定，仍然還是暫時伏斷，只是攀緣於定法，或者是用某種觀照的方法，才能夠在八萬大劫當中不起一念。因為他的一念無明還沒有斷盡的緣故，所以在八萬大劫之內，仍然會再起一念；當他再起一念的時候，還是要再輪迴的，是沒有辦法離開三界生死的。這個道理 佛陀在經中都有說明的。

這位法師自稱為明心見性的人，又是佛教的法師，但他的說法卻和 世尊相反，竟然會去附和外道的說法，變成外道妄念是永久斷，而證得涅槃的阿羅漢、辟支佛，已經斷六根貪著以及一念無明，結果反而變成是暫時斷。像這樣的話，阿羅漢不就成為了無法出三界，仍須再輪迴的凡夫了嗎？像這樣身為佛教的大法師，竟然說出這樣悖離佛法的開示，這也算是近代佛教界的一大奇事啊！

而且，一般人妄念斷了，大不了是未到地定的境界，在幾個小時或者幾天之後忽然間又起一念，便又會出定了。如果還沒有斷盡一念無明，而只是用俢定的方法讓意識不起念，那麼在捨報之後必定就會出生到無想天；但是在五百大劫之後，大多就會下墮到人間，變成蟲蟻等等旁生道的眾生；這是因為在牠的本心當中所含藏的種子，大多數都已經變成無記業種，所以在牠的一生當中，就都只能作很簡單的爬行或者啃食的動作，這都是由於錯誤的修行觀念而得到的可悲結果。試問各位學人：你可願意在努力修行之後，得到像這樣的修行結果嗎？

另外，如果說妄念斷了就是本來的真性，那就是指說外道得到解脫了，可是為什麼 世尊卻說一切外道不得解脫呢？如果說妄念斷了就是本來的真性，那麼一切阿羅漢、辟支佛就應該都已經見佛性了、已經明真如了，那為什麼《勝鬘經》當中 佛說二乘人未破無始無明住地呢？為什麼 佛在《大般涅槃經》當中說聲聞、緣覺定多慧少，不見佛性呢？所以，證悟的人絕對不會像他這樣說，因為證悟的人都知道斷妄念的寂照心，仍然不是真心本性。所以，我們從他這一則教門的開示就可以知道：他不但沒有開悟，而且他也不懂得聲聞法、緣覺法以及禪定之法。

除了以上所舉出的三則開示之外，我們再仔細檢驗這位法師他曾經拈提的公案，或者為他人勘驗的公案，總計有四十六則；我們發現其中只有九則是對的，其餘的三十七則公案則是則則皆錯。所以我們說，這絕對不是一位真正開悟的人；若是真悟的人拈提這四十六則公案，必定是全部都對，沒有一則會是錯誤的。比如說我們舉一則祖師的公案，大家就會很清楚明白這個道理。從前，當南堂元靜禪師在開悟之後，五祖法演就用「即心即佛」、「非心非佛」、「睦州擔板漢」、「南泉斬貓兒」、「趙州狗子有佛性也無」等等公案來考驗他，南堂元靜禪師的對答十分的流暢，毫無凝滯；但是當談到「子胡狗」的公案的時候，五祖卻忽然轉頭說「不對」。南堂禪師就問說：「不對的話又如何？」五祖說：如果這一則不對，那麼和前面所有的也就都不對。這也就是說，如果有一則說錯了，那就全盤皆錯，就不是真的開悟；何況這位法師在四十六則公案當中，竟然有三十七則是說錯了！由此我們可以知道，這位法師他絕對沒有開悟。

另外，我們再來看看這位法師在所謂開悟的時候所說的話，大家就更可以確定他確實是悟錯了。當這位法師他在自以為悟之後，他就去請求他的老師某某老和尚來為他作印證。老和尚就舉起枴杖作出要打人的姿勢，他問這位法師說：「曹溪未見黃梅，意旨如何？」這位法師答說：「老和尚要打人。」老和尚再問他說：「見後意旨如何？」這位法師再答說：「老和尚要打人。」這位法師他在兩度被問的時候，都回答說「老和尚要打人」，兩度都是落在「要」這個字上，這個是意識知覺以及作主的末那心，這個不是佛性也不是真如。真如從來不會想要打人、想要做什麼，佛性也從來不曾想要打人、想要做什麼；想要做什麼的心，不是本心而是末那心，能知的心則是意識心。意識心這個覺是妄覺，這個意識心當修到無念的時候，雖然既不參禪也不念佛；但是祂在靈明覺了、常寂常照的時候，仍然是還有見聞覺知的，仍然不是從來沒有見聞覺知的真心佛性。這位法師只是見到這個意識心的某種境界，卻自以為是見性，所以才會說出「悟後見聞覺知變為佛性」這樣的錯誤邪見來。

另外，從他兩度答話都落在「要打人」上面，就可以知道他並沒有悟明本心。真正悟的人絕對不會說「要打人、要喝茶、要吃飯、要爬山、要拜佛」等等；因為這樣分明地顯示出他還是落在妄心的作用裏面，根本沒有找到自己的真如佛性；所以當然他也就沒有辦法以了義正法的經論，來作正確的印證了。他的師父某某老和尚，同樣也是沒有開悟，所以也是將錯就錯的為這位法師印證為開悟；也才會讓這位法師在數十年當中，惑亂了無數的禪子，也因此對佛教正法造成了很大的傷害，這兩位師徒都因此造下了謗佛以及謗法的無邊罪業。所以我們都應該要把這樣的案例引以為戒，千萬不要再犯下相同的錯誤。

在我們講堂當中的諸位同修，凡是曾經經歷過參究過程，而對真心佛性有如實體驗的人，絕對都能夠以《如來藏經》、《楞伽經》、《成唯識論》等等的了義經論來自我印證；所以也就因此能夠安忍於如來藏本來無生的境界當中，而不會退轉。所以我們說，只有找到真心如來藏，能夠如實觀察到祂的非斷非常、不生不滅等等體性；能夠悟明此心的人，才是真正的證悟，這也才是真正的中道。祖師們常會說：「離經一字，即同魔說。」為什麼那些錯悟的名師，可以隨意違背教門的經論的真正旨意，而自稱為開悟呢？而且還幫他人作錯誤的印證，難道不知道這是會害他人陷於大妄語的地獄罪當中嗎？所以這絕對不是佛門當中的人所應該做的事，因為這樣子是對眾生無慈無悲，並且會破壞宗門真正的了義正法的。

由於以上的緣故，所以我們才說：宗門的證悟不得違背教門。以上「第八章第一節、宗門的證悟不得違背教門」到此講解完畢。我們下一次再繼續講解。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之宗通與說通–第116集 宗門的證悟不得違背教門(三)

 

各位電視機前面的菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們《宗通與說通》成佛之道這個系列，仍然是要討論「第八章、宗教二門不可相離」。我們要繼續上一回所談的「第一節、宗門的證悟不得違背教門」。

上一回我們花了一些時間，從理證以及教證來說明為什麼宗門的證悟不得離開教門。也因為這樣，所以當我們如果想要開悟的話，首先就一定要請閱經典，並且也要請閱善知識解說佛法的書籍，來瞭解佛法的基本知見；譬如說因緣果報、四依四不依、五陰十八界、三法印、四聖諦、四念處、五根、五力、七覺支、八正道、十二因緣等等。如果我們想要參禪見道，就應該先要瞭解這些基礎佛法的道理。在瞭解之後呢，我們還要再研讀大乘了義經典；譬如說《大般若經》，或者其中的《金剛經》、《心經》，以及《妙法蓮華經》、《首楞嚴經》、《大般涅槃經》，乃至於《楞伽經》、《菩薩處胎經》、《央掘魔羅經》、《不退轉法輪經》等等。如果當我們有所悟入的時候，我們就要拿出上述的經典來相互對照，看是否能夠完全相符；如果有一點不相符的地方，就要很謹慎的作自我檢視。如果發現是悟錯了，那就應該要重新參究；並且在又有所悟入的時候，就要再一次的檢驗，一定是要做到所悟和了義經典能夠完全相符才行。這是為了避免犯下未悟言悟的大妄語業，畢竟長劫的地獄果報是很難消受得了的。

今天，我們要舉出從前某位自以為悟的法師，他曾經評論某位禪師的一段開示。我們會引據教門當中的分別以及無分別的正理來作解釋，以證明這位法師其實並沒有證悟宗門；並且希望大家都能夠因此引以為戒，不要再犯相同的錯誤。我們現在就來說明。這位法師說：「某禪師說：『分別是識，不分別是智。』這兩句話有點含糊。識與智，一是腦筋，一是佛性。沒有轉識成智之時，分別固然是識，不分別亦是識。已經轉識成智，則不分別是智，分別亦是智。分別與不分別，不能以之來判斷（別）凡聖也。」

現在我們就來作一下辨正。首先，這位禪師說「分別是識，不分別是智」，這兩句話其實一點也不含糊，含糊的是這位提出評論的法師。所謂的分別是識，指的是了別識——前六識；而不分別是智，則是指真心阿賴耶識，說祂向來沒有六塵境界的分別，只是隨緣而應。在轉識成智之前，妄心有分別，真心無分別；而在轉識成智之後呢，依舊是妄心有分別，真心無分別。也就是說，真心以及妄心的體性並不會在轉識成智之後就有所改變，只是由原來的無明狀態出生了智慧。當一切眾生明心見性，也就是找到自己本有的真心以及佛性之後，這個從來無分別的真心就會常現在前；這個時候我們就可以觀察到，自己的真心與妄心都同時間在運作。但是在明心見性之前，我們因為被邪見、煩惱以及錯誤的參禪知見所遮障住了，所以才沒有辦法看到自己無分別的真心，而只能看到自己有分別的妄心。這位法師因為還沒有破初參，他沒有找到阿賴耶識這個無分別心，不知道這個無分別心祂一向都不曾分辨種種的世間境界，就批評這位禪師「講這兩句話含糊」；但其實這位禪師他是依據經教當中的正理而說的，並不是隨便講講的。

我們在這裏摘錄了五段有關於分別以及無分別的教門經典，希望用來護持一切證悟的人，不要再遭受到錯誤的評論；也敬請想要得到正知正見的佛子仔細的聽聞，並且審慎的思惟看看，何者才是正確的。

世尊在《大寶積經》卷三十七中，有曾經這樣開示：【從境界生，是名為識。從作意生，是名為識。從分別生，是名為識。無取無執，無有所緣，無所了別，無有分別，是名為智。】（《大寶積經》卷三十七）這段經文的意思是說：依於六塵境界所出生的，依於作意分別才出生的，就是識陰、識心；而如果找到真心並且觀察祂，從來沒有執取、沒有所緣、沒有六塵境界的了別與分別，那這個才是智心。

我們再來看看《深密解脫經》當中是如何說的：【我說第一義者，是過一切諸相境界；覺觀是名諸相境界。如是我說第一義者，是無言境界；覺觀是名言說境界。曇無竭！我說離諸言語是第一義相；覺觀名字是世諦相。如是我說離諸諍論是第一義相；覺觀名字是諍論相。曇無竭！依此義相，汝今應知：過諸世間覺觀境界，是第一義相。】（《深密解脫經》卷一）由此段經文我們可以知道：覺觀它是諸相境界，是言說境界，是世諦相，是諍論相；而萬法根本的真心第一義諦，則是超出一切諸相境界，超出言說境界，祂是離諸諍論的，並且是超出世間覺觀境界的。

我們再來看看《維摩詰經》當中的說法：【法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。】（《維摩詰經》卷二）由這段經文我們可以知道，真如實相之法是沒有辦法見聞覺知諸法的；如果是能在六塵境界當中見聞覺知的，那就是落於見聞覺知的妄心中，這就不是求取真實法的人。

下面我們再來舉《金剛三昧經》〈無生行品〉中的開示：【如無生行，性相空寂：無見無聞，無得無失，無言無說，無知無相，無取無捨。】（《金剛三昧經》卷一）在這段經文當中，心王菩薩在 佛前說明：真如之法在諸行當中，祂仍然是一向無生無滅，祂是性相空寂的，祂從來沒有見聞覺知、形相、得失、言說、取捨種種差別。

我們再來看看《大乘同性經》當中的開示：【楞伽王！若正觀時不得眾生，無我、無眾生、無壽命、無畜養、無人、無眾生數、無知者、無見者、無覺者、無受者、無聽者，乃至無色、受、想、行、識等。楞伽王！若正觀時，無有分別而可得者。】（《大乘同性經》卷一）這段經文也同樣是在說，大乘菩薩正觀現前而明心見道的時候，觀察到阿賴耶識真心從來不去了別自他的五蘊身以及眾生相，所以說「不得眾生」；我自身以及一切有情的本體都同樣是無形無色的真心阿賴耶識而無有差別，所以才說「無我、無眾生」；這個本體是永恆常住的，所以說祂從來不曾出生，祂也永不壞滅，所以說「無壽命、無畜養」；因為祂不是五陰，也沒有妄心的見聞覺知，所以說「無知者、無見者、無覺者、無受者、無聽者，乃至無色、受、想、行、識等」；如果我們能夠找到祂而正觀現前的時候，就會發現真心祂從來沒有分別，是沒有任何一法可得的。

以上我們所摘錄 佛陀與諸菩薩有關於識與智、分別與不分別的開示，都可以說是佛門中的照妖鏡；所有一切的佛子在自認為已經證悟了以後，應該都要用這些了義經典當中的經文，來作自我檢查以及印證。如果我們所悟的這真心、真如，還有任何的六塵境界的了知的話，那就是有分別心，而不是本心；本心從來都是對六塵境界無覺無觀、無知無分別的。雖然我們在努力修定之後，或許有的時候能夠稍稍離開語言文字而作覺觀，乃至於在定中能夠常寂常照；但是在這個時候仍然是有定境法塵的了知，仍然是意識心，仍然是有分別的，仍然不是本心。比如說，當有師長來了，我們的心中不需透過語言文字，便可以直接明白這是哪一位師長；當父母兄弟姊妹子女來了，我們也能夠直接的了別。這時候心中雖然沒有語言文字的運作，仍然可以很清楚的分別出來是哪一位，而不會將太太當作是母親，或者是將父親當作是兒子。所以，雖然意識心能夠作到在有的時候沒有語言文字、沒有妄想，但是在這個時候仍然是能夠分別明暗、冷熱、乾濕、去來、長短等等境界，所以這個仍然是意識妄心。如果當我們能夠作到一念不生常寂常照的時候，這個意識靈知心仍然沒有辦法離開了知。也就是說，不論是悟前還是悟後，意識心的體性就是能夠了別六塵境界的，祂也永遠都不會改變祂是要由意根、法塵為緣才能夠出生的妄心本質；而且祂的存在也就只有一生而已，祂無法由過去生來到今生，也無法由今生去到未來生，也永遠都不可能變成不生不滅的真實心。

另外，當我們睡著或者昏迷的時候，妄心這個時候看來是不動也不知，但是這個仍然不是經論當中所說的無分別心；因為當我們醒來之後，這個意識心祂又變回能知能覺能觀了，所以這個能知能覺能觀的妄心，祂是永遠不能夠成為從來一直都沒有生滅、沒有分別的真心的。無分別心祂是悟前就一向無分別，悟後依舊是無分別；醒的時候無分別，睡著了也無分別，是從來沒有分別的心。而能知能覺能觀能分別的妄心，和無知無覺無觀一向都不分別的本心，祂們在日常生活當中，一向是並行運作著的，一直要到死亡或者入涅槃的時候才會分開。

所以正確的知見是這樣：我們必須要用這個永遠都會分別六塵的意識心，來去尋覓另外一個永遠都不會分別六塵境界的第八識真心；如果我們找到真心——明心開悟了，我們就可以從妄心的第六意識以及第七識意根這兩個識，來產生下品的妙觀察智以及下品的平等性智。所以我們說，一向都能夠分別六塵境界的心是意識心，而一向對六塵境界不分別的心才是真心、智心。這位評論他人的法師不曾開悟明心，他不明白本心的體性，就隨意以自己錯誤的凡夫知見，去否定別人所悟得的本心；因此他才認為這位禪師說得含糊，但其實是這位法師他自己含糊。

另外，我們要提醒諸位，這個無分別心是證悟者對眾生方便而說的，是為了那些還沒有明心的眾生而說的；這是因為怕眾生不明白，錯把能知能覺能照的分別心當作是真心，所以才把這個本心說祂是無分別的。但是對於已經證悟的人言，其實是有不同的說法的。例如在《金剛三昧經》〈如來藏品〉當中，有如下的開示：【如是如義即佛菩提。菩提之性，則無分別；無分別智，分別無窮；無窮之相，唯分別滅。如是義相不可思議，不思議中乃無分別。】（《金剛三昧經》卷一）這段經文的意思和《金剛經》當中所說的「應無所住而生其心」是完全相同的。另外《成唯識論》當中說：【如契經說：「阿賴耶識，業風所飄，遍依諸根，恆相續轉。」】（《成唯識論》卷四）也是同樣的意思。這個意思是說，悟後的無分別心，雖然仍然和悟前的無分別心一樣，但是這個無分別心的分別作用，在一念之間有八萬一千次的生滅分別；當我們能夠證知這個無分別心的無窮分別的話，我們說這個就是智。但是這一種智慧並不是悟得淺的人所能夠了知的，更別說是一般都還沒有悟得真如的眾生所能夠了知；所以，這也絕對不是這位法師所能夠瞭解的。因為這個是證悟者的聖智所緣的法義，它是極為甚深的，實在難以在短時間來說明清楚，所以我們就只能等待以後有機會的話再來說明。

我們回過頭來說，經由以上經文的比對說明，這位法師既然違背經典而說「轉識成智後，不分別是智，分別亦是智」，可以見得他確實是還沒有開悟的人；所以從教門來說，這位法師沒有開悟明心是非常明確的。因此，佛子們都應該快快捨棄像這位法師所說的邪知邪見，回歸到 世尊還有諸大菩薩所說的正知正見來修持，以免誤入岐途。

因為時間的關係，我們今天就講到這裏。下一集我們將繼續說明宗門證悟不得離開教門。

敬祝各位菩薩色身康泰、道業增進！

阿彌陀佛！

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