2023年4月29日 星期六

三乘菩提之法與次法–第112集 生天之論總結

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之法與次法》」節目。上一次節目中,我們談到往生無色界四天,是因為在人間證得四空定,由於對三界境界認識不清楚,知見不正確,以為無色界的境界就是無餘涅槃,而認為死後可以進入那樣的境界,就是入無餘涅槃。其實只是生到四空天,意識緣於無量無邊的虛空、緣於無量無邊的意識種子,甚至以無所緣的作意而安住,或者入非想非非想天後,意識似有知又無知地存在著;其實這些境界,都還是有意識存在,有意識存在就一定有法塵存在,當然也還有意根存在,只是沒有色身,還是在三界中,並不是無餘涅槃,並未出離三界,等壽終後又得再受生而輪迴不已。

今天我們要來對生天之論作個簡單的結論。修習生天之論應有幾個正確知見應先建立:首先要相信有三界,非只人間存在有情;其次相信有三世,生為人,死了並不是一了百了,還有下一世會再受生;最後相信有輪迴,佛說三界六道眾生長夜輪轉,不得解脫、不到本際,眾生在三界中忽而為人、忽而為天或傍生等,要解除這種能否成為人的不確定性,只有佛法良藥可以救治。

相信有三界,是要確信除了人間之外,還有天界,大凡欲界人間之上的天人所居、所住之處,都是三界的範圍。一般人最熟悉的天界,是中天玉皇大帝所掌理的三十三天,包含東西南北各八天。玉皇大帝就是佛法中所稱的帝釋、釋提桓因,這是欲界六天中的第二天,在於四天王天之上。三十三天之上二天為兜率陀天,兜率陀天有內、外院之分,內院現有一生補處菩薩 彌勒菩薩在為四眾弟子講唯識增上慧學;外院如同其他欲界天一樣,多為享樂,少有因緣接觸佛法。因此,平實導師多次提醒我們:未來往生兜率陀天,千萬記得要到內院去,不要逗留在外院,否則就會被外院的快樂境界所引誘,失去往生兜率陀天的意義,也無法跟隨 彌勒菩薩修學了。

欲界第六天則是天魔所住的他化自在天,天魔是四魔之一,天魔希望眾生都能留在欲界,在欲界中如何享受五欲之樂都無所謂,天魔不希望眾生修行離開欲界而出離三界或者往生色界天以上。所以欲界六天除了兜率內院外,其他幾天都不是好的往生處。因此相信有三界,就會知道三界是有其層次差別的,接著會探究了知應該如何修行而能往生不同的天界,也才能知道各天的境界有何差別,該不該安住於該處;之後,才有因緣想求出離,而有解脫道乃至佛菩提道親證的可能。

而相信有三世,就會接受因果、知道人非只有一世,才會願意修行改變自己,讓自己的來世更往上升進,不是一直在三界中淪溺;而且相信有三世,就會相信自己這一世捨報後不是斷滅皆無,還有這一世所造的善、淨業可以繼續延續下去,所以會願意改變、修正自己的身口意行,讓修正後的種子能持續到未來世;如此,不論是對解脫道的修行,或佛菩提道的修行,都不會覺得渺渺茫茫而有所疑。

接著相信有輪迴這回事,就能確定雖然有六道眾生的差別,可是並非如古印度所認為的種姓制度不會改變,不能透過修行改變種姓。眾生是長劫在六道中輪轉的,今世為人若不持戒、行善,來世未必還能生而為人;此世我們所看到的傍生,或許只是上一世牠們因為一時的氣憤而殺害了眾生,故淪墮為傍生,只要懂得懺悔,或許很快可以轉生為人。在佛法中三乘菩提的實證,並沒有種姓的差別,只要您具聲聞種性,就會與聲聞解脫道相應,若是深具悲心的人則會與佛菩提法相應;因此,不論是種性或種姓都是可以改變的。又相信輪迴這件事,就可以平等看待眾生,眾生未入聖道流之前,永遠都在三界輪轉,於是能確定此世不修行,來世可能又得下墮,而讓我們堅定修行之心。

有這些前提條件,就可以來看生天的資格。所謂諸佛常法,如果有外道或在家弟子聽聞如來說完施論、戒論之後,都能接受,接著就會再為他們說生天之論。因為施論是講布施的因果,能接受布施之法,將會願意減少這一世的世間享樂,將之用來布施濟助貧困、供養三寶,對外我所的貪愛與執著自然會減少;心不貪,煩惱減少,心性就會調柔,猶如白布很容易就可以染上其他顏色,眾生心調柔,自然就可以接受種種法的熏習而不會懷疑。

接著是戒論,受三歸守五戒,這是佛弟子應有的基本行誼,但是要有生天的福德,至少還需要行十善業:身不殺、不盜、不淫,口不妄語、不惡口、不兩舌,不講無義語,心不貪、不瞋、不無明;有這些善業,才能累積足夠的福德往生欲界天。如果能夠受菩薩戒,好好地護持好戒法,那功德更大,畢竟敢於受菩薩戒,又能清淨守戒不違犯,光是這心意就夠大了,所以受菩薩戒的福德當然就更大。而且受戒不傷害眾生,不但可以生天,將來在進修解脫道及佛菩提道時,就可以減少很多遮障;這樣的次法,不是只有福德的增長,更是增進未來道業必備的基礎。

生天要有生天的福德,這福德到底有多大?以下以人間有情百歲之命來比較欲界六天中的三天如下:四王天天人的福德,壽命至少是人間歲數的九萬倍,一位四王天人天壽是五百歲,他們一天等於人間五十年,如果有人每一世都活到一百歲,一位四王天的天人會看到這個人生死九萬次,這位天人才會在天界命終。而兜率陀天天壽四千歲,一天為人間的四百年,那麼兜率陀天天人的壽命,是人間壽命的五百七十六萬倍。如果是欲界第六天的他化自在天,天壽一萬六千歲,一天為人間的一千六百年,那麼他們的壽命,是人間的九千兩百一十六萬倍。這數字還真不是我們想像得出來的!菩薩們想想:這麼長的時間在人間修行,那可以修到什麼程度了!可是待在天界,可真是一事無成,好可惜欸!

說到這裡,各位菩薩一定覺得很不可思議。但是這還只是欲界六天的天壽,如果是色界以上諸天,則是以劫來算的壽命,那更是不成比例。因此從諸天壽命來看,一個有情眾生可以享有那麼長的壽命,而且是在享樂的境界,可知生天的福德很大,也可見這需要修集很久、很大的善業或淨業,才能得此果報。然而,若是從另一方面來看,正是因為福德很大,所以如果是盡壽命終,等於是把過往所修的福德全部消耗完了,剩下的只有大大小小的惡業等著去受報。有智慧的您,難道會將多生多世、乃至是多劫所修集的福報,就這樣子全部耗掉嗎?

接著,我們來探究一下為何諸佛常法要講施論、戒論、生天之論?在三界六道中——天、阿修羅、人、傍生、餓鬼及地獄等六道,人居於上升或下墮的樞紐位置,而佛法修學以人間的十八界法最完整,雖說欲界六天與欲界人類都處於欲界當中,但是欲界天人由於果報的關係,有些苦是無法體會的。譬如,他們無法體會出生時被壓迫之苦,也無法體會為生活而需要工作、求職等求不得之苦等,因此雖與人類一樣具足十八界法,其對苦的領受會有所不足。三惡道眾生則是無暇修學佛法,雖然知道苦受,但只知道逃離那個境界或為填飽肚子而苦,並不知道要求出離,因此諸佛不會教導眾生往生三惡道,反而是教導眾生不要下墮三惡道。所以存在於三界中最基本的要求,是要能得人身。

又以修行來講,也是以人身最易修行,因為人間苦樂參半;有苦才會想要離苦,有樂才會願意留下來,不會一直想要離開人間;由於苦樂參半,人間的眾生可以由苦中體會人生無常,就比欲界天人更有因緣與動力修行。所以,人間不像天界唯有享福,而不知道要修行,因此保住人身是最重要的。施論、戒論都是成就人身必須有的條件,也是三乘法修行應具備的次法。但是如果一直都只能生而為人,顯示這樣的福德還是不夠的,尤其若要解脫三界生死之苦,必須要能出離三界;要出離三界,則必須瞭解三界的範圍以及三界的境界相,除了前面所說的要相信有三界、有三世、有輪迴,還得要能夠在人間有足夠的資糧生存,甚至能夠行道。天界的果報是屬於善趣、善報,其果報比人間殊勝,六念之中的念天,就是要憶念天人,他們因何能生天?因為他們往昔修了布施、持五戒,又修十善,是較生在人間的眾生還要具足的,所以才能生天。所以具足行施、持戒及行十種善業道,就可以生天;這並不是哪一位有大勢力的人的恩賜,也不是回歸到誰的國度中,這是必然的果報。

而能行布施,表示我們是相信因果的,因為布施的果報屬異熟果,當在來世變異而熟。從這些方面來看,布施修集福德是存在人間生活無匱乏的最低要求。因此修學佛法必先修布施,這也可以從六度之首為布施來證明,布施是一切福德的基本。而受戒、守戒則是要我們可以依於戒,以戒為依循,由戒的規範,讓我們自然而然養成不造違背因果之事,不造傷害眾生的事,後世就可以不受惡報而下墮三惡道,或者受到業的牽制而有所障礙。不論出家、在家,想要證得聲聞解脫道法,都應該受相應的戒法,才能實證解脫道有餘涅槃及無餘涅槃。而想要求證佛菩提,更須要長劫修行,以四攝法——布施、愛語、利行、同事——來攝受眾生,這四攝法就已經包含施論與戒論的精神在內了;因此說,施論、戒論這兩個次法,是修學三乘菩提想要證果的基石,不可沒有。

在《最勝問菩薩十住除垢斷結經》卷3就說到:【或有眾生勤行五戒十善之法,得生人天。】布施、持戒加修十善可以往生欲界天。有關生欲界天之樂,我們來看一下《大方便佛報恩經》中記載目連尊者的弟子耆婆往生忉利天後的一段趣事:目連尊者因為有一位弟子生病了,以神通上升到忉利天,去問以前在世時的弟子耆婆這位名醫。這時候正逢諸天人要入歡喜園遊玩,那時目連尊者在路邊站著,一切天人經過都沒有人理他。這很奇怪,佛陀座下神通第一的目連尊者,竟然沒有人看到,也不搭理一下!耆婆後來才到,看到目連尊者,向尊者舉一下手——揮揮手,乘著車很快就過去了。目連尊者心中想:「這個耆婆本來在人間時是我的弟子,如今享受天福,因為貪著天樂,都已失去原本學法及尊敬師父之心。」目連尊者有神通第一的稱號,即以神通力攔住車使車停下來,這時耆婆就下車來禮拜目連尊者的雙足,目連尊者甚至以種種理由來責備耆婆不可以如此貪著天界五欲之享樂。耆婆卻回答目連尊者說:「因為我在人間,身為大德您的弟子,所以舉手向尊者問訊。尊者可有見到諸天人向您招呼致意的嗎?我因為生天以後深深耽著天樂,心不得自在,才會如此未向您招呼致意。」

從這裡我們可以看出來,耆婆在忉利天忙著享樂,深恐玩得不夠,其實是無心搭理生前的師父的。俗話說:「一日為師,終生為父。」師徒之間的情誼應該是很深厚的,師父教導之恩也是無以報答的,結果耆婆為了享樂,幾乎都不理師父了。可見這五欲之樂,還真的會令人深陷其中難以自拔。而在這欲界天快樂境界中,大家都如此享樂,本來不重享樂的人,來到這裡也會不知不覺間受到熏染,而沉溺於五欲中。忉利天都已經如此了,以上欲界四天就更不必說了,更是快樂,因此欲界天真的不是該往生之處。

有人可能會認為欲界天不該往生,那麼色界天總可以吧!因為色界天沒有粗重的五欲之樂,而且色界天人都已經發起初禪以上證量,至少在禪定修證上是有降伏欲界法的貪愛的。話雖如此,其實未必是個好去處。色界天人因為沒有摶食,以禪悅為食,因此他們大部分時間都在禪定狀態中,尤其二禪以上天人如果在等至位中,不觸五塵境,其實是無法了知外界什麼事的,那如何行種種法?譬如施、戒、忍等,根本不可能,這又如何能得解脫出離生死,乃至得大乘證悟之法呢?顯然色界天更不是好去處。那無色界呢?無色界天人所緣只有一個念,甚至不了知自己存在,當知更不可能了知其他「心外」之事,修行在無色界是不可得的,絕對不是好地方!或者說,有人將色界禪定境界及無色界等境界當作涅槃想,而求往生色界天與無色界天,那更是誤解了。三界有哪些層次務必要清楚明白,才不會自誤、誤人。

雖然說修行需要有生天的福德,但不是要將這福德用來往生天界享福耗掉,其故何在?生天雖樂,但非是長住久安之處。菩薩世世在人間行菩薩道,其累劫修集的福德是在增長菩薩道的資糧、累積成佛的福德,並不會將之拿來耗在天界享福,這不是真實的菩薩會作的事,有智慧的人也不會這麼作。因此,如果有人說命終後要往生什麼天去得解脫,永遠不再有生死,那其實都不是真實瞭解三界層次與境界的人所說的話;因為這不但在耗福報,也還在三界中,並非出離三界,連欲界境界都未出脫,還在天魔掌控下,而天魔是專以五欲之繩繫縛眾生,令眾生追逐五欲、耽著五欲,永遠不能超出他的勢力範圍内的魔王。

各位菩薩!布施、守戒、修十善可以生天,這是 佛世尊在經中很明確的開示,不要修錯方向了,以為受苦就可以生天。如《瑜伽師地論》彌勒菩薩就開示五種現法損惱之一說:【復有一類愛樂天趣,求欲生天,不如實知生天道路,斷食、投火、墜高巖等自加逼害。】(《瑜伽師第論》卷100)這是說還有一類眾生愛樂天趣,希望能夠往生天界,但是不如實知道生天的修行道路,以斷食(也就是絕食不吃),或者投火(生身投入火中),以為這樣死後就可以生天;或者從高山上往下跳,以為這樣子也可以生天;以這些方式自己逼害自己,現世就受苦。其實這都是愚癡人不明瞭生天的正確修行方法,才會有種種不如理作意的說法產生;當然也有人就這樣相信了,還照著去做,真的就如同 彌勒菩薩所說的,這是現法損惱——現前法中就已是有損有惱的事了,怎麼可能還有福德往生天界呢?

各位菩薩!瞭解欲界天、色界天、無色界天以後,應當知道天界都是受生的處所,不離生死輪迴境界,而且也都是凡夫所喜樂安住的境界;您也可以知道自己證得四禪、四空定後,仍在三界生死輪迴中,並未證得涅槃,仍未解脫於三界生死;必須斷除我見、我所執、我執以後,未來世可以不再受生於三界中,才是超越三界、脫離輪迴的無生死涅槃境界。因此,具足知道生天之論,就會具足瞭解三界境界,就不會因為禪定的修證而誤以為是證得涅槃,就不會犯下大妄語業而下墮三惡道中,未來世可以免於承受更多、更大、更久的種種大苦。

時間的關係,說明到這裡。感謝您的收看!

敬祝各位菩薩:色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第111集 無色四天

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看「三乘菩提之法與次法」節目。今天我們要談的子題是「無色四天」,所要談的是無色界四天相關的觀念。

「三乘菩提之法與次法」主要是講:要證得三乘之任何一乘,都必須要修學應有的次法,才能在次法具足時,得到法的實證。因此說要實證法之前,必須先完成次法;次法有哪些呢?次法的範圍很廣,舉凡與證法有關所應修學的,能幫助主法成就的事相上的或理上的修習,都叫作次法;甚至在整個佛道修行中,下位的修習完成,也可以說是上位的次法。

譬如說,正覺同修會最基本的要求是斷我見證初果而破參明心。而斷我見證初果須要具足的條件,就是在證大乘佛菩提法之前應修的次法,必須對五陰、十八界等法的虛妄性透過正知見的熏習、思惟與觀察,心心無間毫無猶豫地確認,五陰十八界虛假不真,這樣才能證得斷我見這個法;斷我見之後又證如來藏,有這樣的歷程就不會對所證如來藏有所疑。因為能夠斷我見的人,絕對不會否定「識陰我虛假,受、想、行陰不真」的真實理。

除了有正知見之外,還須有基本的定力,也就是必須能在一切時都有能力帶著清淨的念,而不是妄念紛飛或無所緣念,這是透過 平實導師自己親身實踐過的無相拜佛功夫的鍛鍊而有的,在行住坐臥當中都可以有憶佛念,有如此動中定,才能透過正知見而對五陰十八界作較深入的思惟與觀察,而可以確認五陰十八界確實虛妄不真。同時還須要有證法應有的福德,一般都是以六度的布施、持戒、修忍、修定及對於這些法精進實行為主。而這些都是外表看得到的有作為的福德,還有一個福德是外表的作為看不到的,那就是 平實導師非常強調的除性障——修除五蓋,這是屬於心地上的福德,這不是表面上看得到的福德的實行,卻是可以快速增長福德的一部分,同時也以此來調伏我們的習性,讓我們的心更調柔,更容易接受佛法而不懷疑、不畏懼,更不會誹謗。

這些次法的實修,不但在完成我們證法應有的資糧,也是在為我們證法——破參明心後——能安忍,能不疑、不懼而作的基礎建設。就如同建築一棟五十三層樓高的大樓,除了第五十三層樓外,還有地面上的五十二層樓,同時還有地下的基礎建設必須完成,這樣才能讓這棟樓穩固不搖,不論大地震或強風都無法撼動。但是除了大樓外,還要有周圍的一些建設,這些建設是在美化、莊嚴大樓的;也就是要成就佛道,必須要有很多各位階的弟子一樣,這是以利益眾生的方式來成就弟子們的道業,也以這個福德與智慧來莊嚴佛國土。因此,次法是最後成就佛道五十三個位階的基石,沒有基礎,表面多麼炫麗、耀眼,都只像空中樓閣不堪檢驗。當然在前面五十二層樓建構中——也就是五十二位階的修行中,都同樣有相應的煩惱:一念無明或者無始無明等習氣煩惱及所知障煩惱必須去修除。

接著進入今天的主題:無色界四天。「無色界」顧名思義,這裡的有情是沒有色身的,因此他們五蘊不具足,沒有色蘊,只有識蘊以及受蘊、想蘊與行蘊,純粹是精神狀態的存在。故經中說:【無色有者,有四種天,謂空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天;此等諸天,名無色有。如是三有,得名為有。】(《佛說決定義經》)無色界有情名色五陰中,只有名、沒有色,雖然沒有色,還是有「有」,但不像欲界的「欲有」與色界的「色有」,是有名、也有色。四空天分別是:空無邊處天、識無邊處天、無所有處天以及非想非非想處天。四空天在三界中的層次,在於色界天以上,從欲界、色界及無色界的層次來看,無色界的有情是煩惱最微細、最淡薄的,他們已經可以把對色身我的執著斷除掉了,但是對於能知的意識心卻還無法捨棄,只能把心緣於無邊虛空,或緣於意識心自己,或者以無所緣的作意而純粹靠定力存在,甚至不返觀、不覺察自己的存在;這些狀況,其實都還是意識所了知、所安住的境界,只是無色界的有情不知道「能知就是妄心」,誤以為這樣就是得解脫了。既然屬於三界之一,當然就還在三界内,不會因為他們沒有色身,就可以說是出離三界了,因此還在生死流轉、生死輪迴中。即使無色界天人的壽命都是以劫來算的,如空無邊處天的天人最長壽命可以長達二萬大劫,識無邊處天為四萬大劫,無所有處天為六萬大劫,乃至非想非非想處天為八萬大劫,還是有生有滅,並不是可以真實安樂之處。

由於無色界天是純粹的精神狀態,而且幾乎是處於沒有妄念的境界中,他們沒有色身,不能行布施,也不會持戒、犯戒,對於忍辱這件事也無所謂修行,同樣的也不會作任何法義的思惟,也不能夠修學佛法,不論天壽幾萬大劫,時間過得非常快,甚至幾個念就在四空天中出生、死亡了;因此這個境界,對於實修佛法的人來說,並不是應該滯留的境界,不是上求下化的佛弟子們應該欣求、安住的往生處。會往生四空天是由於在人間證得四空定,誤以為四空定的境界就是無餘涅槃,於是就以證得涅槃得解脫之想,捨壽後就往生到四空天。那麼什麼叫作空無邊處定?這是說有人證得第四禪後,在第四禪的定境中,觀察第四禪的境界雖然已經非常清淨,但是還有色身存在;有色身就是生滅法,最後不免壞滅。雖然這類人的認知是正確的,但是因為未斷三縛結——也就是我見、疑見、戒禁取見,就會想要捨棄四禪天身,單單留下微細意識覺知心,由於有這個作意,就進入虛空境界中安住;由於虛空境界無邊廣大,而在這定境中的微細意識,是會覺知虛空無邊廣大,所以叫作空無邊處。

在空無邊處安住久了之後,就會發覺空無邊處定緣於無邊空間,會使微細意識漸漸擴散而不利於定心的持續,於是放棄空無邊處定境,不緣於空無邊處而捨棄任何所緣,改緣意識自心而安住,這樣就成為「識無邊處定」。但是三世意識自心的種子無量無邊,依意識的種子而住時,由於所緣的意識種子無量無邊,意識也跟著所緣的無量無邊種子而擴散,導致定心也難保長久;在觀察到這樣的過患後,於是就捨棄識無邊處,以一切都無所緣的作意來修習,就成為「無所有處定」。如果是有智慧的人,將會發覺在無所有處定中住久了之後,一切都無所緣,仍然有意識覺知心存在,依舊是三界有,於是作意將意識的知捨棄,接著就將意識轉入無想——也就是無知的境界中,誤以為意識已經斷除而不存在了,於是就住在這種無想(也就是無知)的定境中,自以為已經進入無餘涅槃的境界中,其實只是三界最微細意識存在的非想非非想定。在《阿含經》中 佛說「想亦是知」;有想就是有知,因此這個無想是意識的無想、無知,並不是如來藏對六塵境的不了知。

為什麼叫作非想非非想?在非想非非想定中意識還存在著,所以不論是在人間證得非想非非想定,或者往生到非想非非想天,都不是涅槃,只是這時候的意識很微細,而且不返觀自己是否繼續存在,所以叫作非想;這時只是停止了意識心的證自證分,意識心不再返觀自己是否還存在,意識並不是不存在;但是既然意識還存在,表示意識還是緣於定境法塵,意識緣於定境法塵就表示意識還有知,有知就是想,但是意識這個知是三界中最微細的知,似有若無,因此叫作非非想、非非知;如此,有微細的知,但不返觀這個現象,合起來就叫作非想非非想。因此出定後就會誤認為在那個定境中自己是不存在的,而認為那就是無我的境界。其實那還是三界中的境界,還是意識相應的境界,還是意識存在的境界。由於意識在非想非非想定中不了知自己是否存在,也不了知這個境界,所以 佛說非想非非想定是三界中識所入的兩個境界之一,而不說是識所住的境界。

為什麼可以往生無色界?要如何修行才能生到四空天呢?這就得從欲界人間說起。經中說持五戒保人身,加修十善可以生天,這是指生欲界天;而如果又修學禪定,證得初禪以上的境界,又有願心想要往生到色界天,那麼就可以依著所證禪定的高低,捨壽後往生到初禪天乃至於四禪天;如果進而可以將對色身的貪愛斷除了,就可以往生到無色界天。因此生天的條件之一是修除煩惱,生色界天是捨棄對欲界法的貪愛,尤其是粗重的男女欲的貪愛;生無色界天則是捨棄對色身色法的貪愛,煩惱伏除得越徹底,就越可以不受三界法的繫縛,不會被綁在欲界或色界中,以及無色界中。

平實導師曾經說過修定的最好法門是修除煩惱,使我們可以依於如來藏的體性安住,這是因為有煩惱就會有妄想,煩惱消除掉之後,心就不會躁動,自然不容易有妄想現起,就可以讓心安住下來,當然就不需要藉助於各種修定的法門了。譬如心愛攀緣的人,就用「數息觀」來使心的攀緣性減低下來,讓心慢慢習慣於觀察息出、息入,而不再妄想不斷。當然也有人是以「界差別觀」來思惟一切法都是由六界所成,其實本質沒有差異,對一切法就不會再深愛不捨,煩惱自然就會減少了。還有「慈心觀」可以對治愛起瞋的煩惱;或者用「不淨觀」,觀察色身中有生臟、熟臟種種不淨,再美、再英俊的人,也只不過是一層皮裹著一堆臭爛物的移動物而已,這可以除去對自我及他人形貌的貪愛,尤其貪愛男女色的煩惱。也有「因緣觀」,觀察一切法生滅無常,沒有一法是永恆不變的,這可以增進對因果的了知,減低對世間法的執著性;因為世間一切法都是生滅變異的法,連自己都是入胎識藉眾緣和合而有,三界中還有什麼是真實的呢?如此思惟觀察下來,貪愛三界法的煩惱自然會止息下來,心就可以定下來了。也有以「念佛觀」來鍛鍊,讓心可以減少散動,而能夠專心於念佛之一念,正覺同修會的無相念佛就是屬於念佛觀的一種,但是無相念佛強調的是「動中定」,透過緩慢拜佛同時心中憶念著佛菩薩鍛鍊定力,較一般念佛更為殊勝。

再說無色界天人,雖然已伏除欲界人間的財色名食睡,也證得四禪境界,由於不了知意識覺知心也是虛妄的心,因此只能降伏對色界天身的貪愛,而保留著覺知禪定境界的意識心不滅,以為這樣就是涅槃的境界,其實是落在識陰中,被識陰的了知性及無知給騙了。即使是三界最微細的意識存在的非想非非想天,依然有意識的了知性存在,只是不返觀自己而不知道自己存在,其實還是有知。

另外,禪定是次第修證的,不是可以越級而證的,世尊在出家前跟隨諸外道從初禪修到三界頂的非非想定,就是很好的示現。而禪定的境界是上地境界勝於下地境界,如二禪的境界勝於初禪,三禪又勝於二禪,以此類推,非想非非想定的境界勝過無所有處定以下諸定。這就是《優婆塞戒經》卷7中 佛所說:【從初乃至非想非非想處,上地勝下,次第如是。】所以禪定境界越往上越殊勝,這由 世尊出家前的禪定修證就可以證明。因此,如果有人說他們是先修四禪,再修初禪、二禪,就可以知道那是沒有實證的人所說的。

然而,實際上四空天是不懂意識虛妄的人所證而往生的處所。因為斷我見的人,不論是定性二乘聖者或者大乘行者,都沒有人會想要往生到無色界諸天。因為二乘修行者,他們如果斷我見又有四禪的證境的話,可以不必修四空定就直接證滅盡定,未來捨壽時可以直接捨棄五陰十八界諸法,不再受生。而大乘菩薩目的在成就無上正等正覺,在三地心時修證禪定、成就三地滿心的現觀,就可以進入四地,繼續往上升進;因此,如果往生到無色界天,壽命超長,那對菩薩而言,是在障礙佛道的修行。

譬如,在佛世時很有名的外道鬱頭藍弗,他是 世尊跟隨外道修學禪定的最後一位師父,他就認為非想非非想天的境界就是無餘涅槃,一心想著要證得非非想定,甚至不惜因此而發下惡願,將來要殺害干擾他修定的河中魚類以及山中的鳥類。最後,雖然確實讓他證得非想非非想定,當世捨壽後也因為這個定福及希願而往生到非想非非想天;但是未來在非想非非想天壽終之後呢,將依他所發惡願,墮生為飛狸來殺害魚類;後後世又會因為他殺害這麼多魚類,又更下墮至地獄受長劫的不可愛果報。

從鬱頭藍弗的故事中,我們可以清楚知道:一、無色界不是三界外的無餘涅槃境界,雖然證得禪定的福德很大,可以讓人往生色界天乃至無色界天,但這是在虛耗福德,在無色界天壽再長,總有下墮的一天,這時候由於在天界長時間耗用福報,已經沒有多少福德可以支持他出生在人間,除非他還有其他大的福德可以成為人,否則若像鬱頭藍弗那樣,更悲慘,只能下墮三惡道。二、外道證得禪定,通常因為知見錯誤,誤以為禪定境界就是無餘涅槃,就如 平實導師在《涅槃》書中說的所謂的外道五現涅槃、外道四空處涅槃,都是以禪定的證得當作證得涅槃,以三界境界當作是無餘涅槃境界,會因此以為自己已證得無餘涅槃、已得解脫,而有未證言證、未得謂得的情事產生,其實並沒有得解脫。而他們也會因此不再進求真實的無餘涅槃境界,導致天壽享盡後,繼續在三界中輪迴,不知何時才能出離。

會有這樣的結果,是因為他們並不是由斷我見的緣故而斷除我執煩惱,而證得禪定,是以所謂石頭壓草的方式壓制住三界煩惱,加上沒有正知見,所以不能了知禪定的修證只是助益三乘菩提的次法工具,並不是三乘菩提的證法。因此修學佛法,首先應弄清楚什麼是我們應證得的法,什麼是我們應該具足的次法;次法是證法的基礎,是證法的資糧,沒有基礎、資糧,無法蓋起五十三層的大樓,也沒有足夠的資糧讓我們完成法的實證。

平實導師一再告誡我們:禪定只是助道的工具,在適當的時機修證禪定,這是解脫道行者想要解脫三界生死所應修證的,乃至菩薩為成就諸地現觀也應修習基本禪定。但禪定不是解脫道所要證的法,也不是佛菩提道所證的法,如果沒有弄清楚,就會如同鬱頭藍弗一樣,讓自己陷於無量世不能脫離三惡道的果報,別說成就佛道,連二乘解脫都不可得。

各位菩薩!佛法的修證,每一個位階在實證前所應當有的次法應先具足圓滿,然後求實證。而實證後往上一個位階繼續進發時,同樣也有相應的次法,也應該去修學;當那些相應的次法修學圓滿時,這個位階自然水到渠成就成就了,而可以再進入上面另一個位階。所以各個階位的實證,都有相應的次法應修行圓滿,解脫道及佛菩提道都如此。

時間的關係,說明到這裡。感謝您的收看!

敬祝各位菩薩:色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第110集 四禪

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。今天我們要接續上一集,繼續為大家說明四禪天的境界以及在四禪天中有兩條歧路,這是修定者必須特別注意的地方。

首先,我們來看《楞嚴經》卷9 世尊的開示:【阿難!次復天人不逼身心,苦因已盡;樂非常住,久必壞生;苦樂二心俱時頓捨,粗重相滅,淨福性生;乃至劫壞,三災不及,如是一類名福生天。捨心圓融勝解清淨,福無遮中得妙隨順,窮未來際,如是一類名福愛天。阿難!從是天中有二歧路:若於先心無量淨光,福德圓明修證而住,如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂,精研捨心相續不斷,圓窮捨道,身心俱滅,心慮灰凝經五百劫;是人既以生滅為因,不能發明不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一類名無想天。阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動,雖非無為真不動地,有所得心功用純熟,名為四禪。】

這一段經文語譯如下:「阿難!接下來,三禪中的遍淨天人由於苦樂等法都已經不逼迫身心了,這時如果把三禪天的苦因除盡,了知三禪之樂也不是常住法,知道時間久了以後,還是會有毀壞的狀況出現;由於這樣的分別而有了無常的認知,於是就把三禪中的所有苦、樂心一時頓捨,這時三禪中的粗重相便滅除了,清淨天福的自性出生,能夠在很長的時間裡安住於四禪天中;乃至一個大劫過去而使得世間毀壞時,三災也都無法到達這裡,像這樣的一類人名為福生天。繼續進修以後,使捨離苦樂的心到達圓融的地步,對於四禪捨苦捨樂的勝解道理已經了知而得以清淨,在所獲得的清淨福德之中全無遮障而得到勝妙的隨順,可以窮盡未來際都不會被劫災所壞,像這樣的一類人名為福愛天。阿難!從福愛天上進時有兩條歧出的岔路,使人無法證得菩提:如果於福愛天定心之中發起無量的清淨光明,福德圓滿清明修證而安住於四禪天中,像這樣的一類人名為廣果天。如果於福愛天定心之中既厭苦受也厭樂受,精細研究捨離苦樂之心相續不斷,圓滿窮究一切盡捨之道,以致色身與覺知心全都滅除,意識覺知心思慮如同死灰一般,凝固於這樣的無知無覺境界之中,經歷五百大劫;這一類人既然以生滅法的意識作為根本因,由此緣故不能發明不生滅的法性,初生到無想天中時經歷最初半劫以後,心想方才滅除;又於即將捨棄無想天壽命時,再經歷半劫方始出生心想,像這樣的一類人名為無想天。阿難!這四種殊勝流類的色界天有情,一切世間所有的苦樂境界都不能動搖他們,這雖然並不是無為法中所說的真正不動地,但是住在有所得的覺知心中,對於覺知心的功能德用已經極為純熟了,所以名為四禪。」

各位菩薩!世尊接著為我們說明如何從三禪進修而上生為四禪天人的道理。於三禪天中的三種天人,在色身與覺知心兩方面都沒有任何痛苦可以逼迫他了,這是因為「苦因已盡」,除了劫災以外,已經沒有任何事物可以使三禪天人受苦。譬如證得四禪的人,如果還住在人間,當他遇到意外感到痛苦時,只要避入第四禪等至位中,就能免除身上的痛苦。在欲界天中雖然沒有病菌的困擾,但是還有五衰之苦;而色界的初禪天,也還有三塵叢鬧,所以仍然是有逼惱法。二禪天的境界則是有喜心湧動,所以無法成就三禪的常樂,因此也還是有逼惱的。到了三禪天時,雖然色身與覺知心都沒有世間苦難可以逼迫他了,所以「不逼身心,苦因已盡」;但是三禪天人所受的禪悅喜樂,終究不是常住之樂,時日久了以後,一旦捨壽時至,身心俱壞的情形一定會發生。由於這樣實際觀察的緣故,他已經知道應該捨離三禪之樂,轉進上地,才能免除身心被壞滅的痛苦,於是就把三禪天的一切身心之樂給捨離;當三禪天人把三禪樂捨離以後,苦心自然也就不存在了,這就是「苦樂二心俱時頓捨」。

當他把「苦樂二心俱時頓捨」時,三禪天境界對他的繫縛便斷除了,這時就是「粗重相滅,淨福性生」。因為對三禪天的樂受與喜心的執著已經斷除,三禪樂的壞滅之苦,當然也就隨之捨離。當三禪天「粗重相滅」,同時也就是「淨福性生」之時,也就是成就了四禪的定境,捨壽後就能往生於四禪天中。「粗重相滅」是說三禪天的境界相,對於四禪天人來說,仍然是粗重相;因為四禪天中已經不必再呼吸,也不會有三禪天的極微細妄想,所以從四禪天人的境界來看三禪天,確實是「粗重相」。當三禪天的「粗重相」滅了以後,四禪天的定福便隨之出生,這就是「淨福性生」的道理。

在人間也是一樣,從證得四禪的人來看證得三禪的境界,也會認為三禪定境是「粗重相」。譬如進入三禪定境中時,仍然有微細妄念,這是心的「粗重相」。由於頭腦中還有極微細的妄念生滅,所以必須有氧氣與營養供給到腦部,於是必須有心臟跳動輸送血液,這就是色身的第一種粗重相。而且血液輸送時必須混合氧氣,所以也必須有呼吸,呼吸則是色身的第二種粗重相。有了這三種粗重相,當然不能獲得四禪天的淨福。當三禪的實證者懂得這個道理,不再執著於三禪的身心俱樂,決定捨棄三禪的身心俱樂時,「苦樂二心俱時頓捨,粗重相滅」。當他捨盡時,粗重相滅得更徹底了,四禪天的「淨福性生」,於是成就了第四禪,入於第四禪中,息脈俱斷。因為他的念清淨了,不再有極微細的妄念,而捨心也究竟了,所以「捨」清淨,在定中都不必有呼吸與心跳,這就是「淨福性生」,捨報後有福德可以往生到四禪天中,成為福生天人。到了福生天的境界中,「乃至劫壞,三災不及」,這是四禪中的第一種天人,三災已經不能及於他的身上了。也就是說,初禪天是火、水、風等三災都會遭遇的,二禪天中則是會有水災與風災,四禪天中卻是三災都無法到達,所以四禪天人會覺得安隱無患。

接下來,第四禪的第二天是福愛天,是在福生天中把極微細的淨念都捨了;表示他也能把極微細的四禪中的正念淨念給捨棄,不再有所緣的淨念而清明地安住著;末那已經被降伏而安住下來,不再攀緣於福生天中極微細的清淨正念。以這樣的捨心繼續修定,使這種捨心達到圓融的地步時,對於這種離念境界的勝解轉變更為清淨,因為這種淨福中還是有四禪天的果報存在,也就是福生天定境的果報,屬於禪定果色。如果對四禪天的禪定果色產生執著,就表示只是捨離欲界、初禪、二禪、三禪等四地的執著,也就是捨心不夠圓融;當福生天人能如實了知這個道理,對於四禪中的捨心有了更深入的勝解,心又轉變更為清淨,對於福生天的天身執著滅除了,這時的淨福體性又少了許多遮障,於是對福愛天的淨福能夠「得妙隨順」。

這時已經確定轉變成為福愛天的境界了,因為從此以後窮未來際都不會被三災所害,直到壽盡為止。因為有這種業果正報的禪定果色的福報,而這一類天人也對這樣的果報有所愛樂,所以叫作福愛天。在四禪的福愛天境界中,繼續進修以後還會有兩天,分屬不同的兩種修法,但都無法證得如來藏金剛三昧,是修學解脫道與佛菩提道的歧路。意思是說,在福愛天的境界安止下來以後,就應該終止禪定方面的修證,改而修學如來藏金剛三昧才對,不應該再往禪定的路上前進了。所以 世尊開示說:如果於先心——先心是指福愛天心——假使於福愛天境界中的自心無量清淨光明中,繼續深修,使定福圓滿具足而明白顯示出來,接著就這樣長時間安住下來,經過一段時間以後就成為廣果天人。

但是如果不是往廣果天的道路邁進,就會往無想天的道路前進;因為不知道要修學如來藏金剛三昧的緣故,所以往這兩天前進取證,這都是佛菩提道的歧路。如果有人心想:「色界天仍然有無常苦,所以我的覺知心存在時仍然是苦,不是涅槃。」因為覺知心存在時就一定會有行苦,雖然在四禪天中是捨清淨、念清淨,但覺知心依舊繼續存在、連續不斷,還是不離行苦。既然不離行苦,未來不免還是會有壞苦,所以還是應該要捨棄覺知心。可是他心中想:「如果捨了覺知心自己,豈不變成斷滅空嗎?」把自己變成斷滅空,當然無法接受。由於沒有證得如來藏,或是六識論者而不信有如來藏,所以他又想:「我把覺知心自己捨了,可是我的四禪天身還在呀!三災既不能及於四禪天,那我就留著四禪天身,滅了自己的覺知心,就不會成為斷滅了,這就是涅槃。」

由於這樣錯誤的認知,所以他就靜坐而把四禪中的寂滅樂給捨離;當寂滅樂捨離以後,寂滅樂的生住異滅就跟著捨離了,這就是「雙厭苦樂」。當他完成「雙厭苦樂」的過程以後,再設法滅除覺知心,仔細觀察四禪定中的覺知心應該如何滅除的方法,這叫作「精研捨心」。就這樣不斷地推究——在四禪的福愛天境界中不斷推究;相續不斷而推究到底,後來果然「圓窮捨道」,他就把色界天的覺知心給捨了;當覺知心自我捨棄而不再現前時,其實也就是捨離福愛天的色身了;當覺知心已經不再住於福愛天身中,自然也就捨報了,所以說是「身心俱滅」。於是就往生到無想天中,成為無想天人,依舊不是進入涅槃。

當他生到無想天時,發覺自己還是有天身存在,而覺知心也重新現起,所以這時他想要再把覺知心滅除,繼續進入涅槃中,於是滅除覺知心而成為「心慮灰凝」的狀態,不再使覺知心出生;就這樣經過五百劫,都不再有覺知心出現。當他再把覺知心滅掉時,其實依舊沒有辦法真的永滅覺知心,因為他沒有斷我見,於是五百劫中覺知心都不現前;雖然暫時中斷,以後覺知心還是會再度生起,所以還是無法遠離生死輪迴。如果他在無想天中的壽命不中夭,會有五百劫的壽命,使他的無想天身整整五百劫中存在不壞,就這樣過著「心慮灰凝」全無知覺的五百大劫時間。有智慧的人,都應該在證得福愛天的四禪定境以後,趕快修斷我見,別再繼續修定,免得進入廣果天或無想天等兩條歧路;也必須趕快明心,免得死後入無餘涅槃而無法成就佛道。

各位菩薩!以上為您說明的是四禪的境界,連同前面所說的,下從三惡道,上到人間與欲界六天的境界,都屬於欲界地;然後又說色界的初禪、二禪、三禪、四禪,總共是二界五地境界,這些都是世間有為法的境界,都是還沒有證得如來藏真如法性的凡夫境界。而這些世間形成的原因,世尊都已經清楚告訴我們了:由於眾生心的種種差異,所以就有種種不同的世間形成,以供不同種類的眾生生活與流轉。但這些世間都是假有、變異、無常,也都是由眾生的心性以及所造業種,由大家的如來藏所共同成就,不論層次有多高,終究還是輪轉法、生死法、不離眾苦。所以不管誰的禪定境界有多麼勝妙,不論他們藉著禪定修成的神通有多麼不可思議,但畢竟都只是凡夫,是無法了知涅槃與實相智慧的。所以只要你明心了,當他們來到你眼前時,在佛法中都沒有他們開口說話的餘地。這就是說,有為與無為是迥然不同的。

然而,禪定雖然是世間有為法,但是菩薩到了三地心中,仍然得要修證;因為如果不修禪定,便無法成就三地滿心的現觀智慧,也就無法邁向第四地。因為接下來的修證都與禪定有關,當然也跟色界天的境界有密切的關係。所以禪定雖然是世間法,但是到了這個階段如果不證禪定,對如來藏的功能體性就無法有更深入的了知,一切種智就不可能繼續修學而具足圓滿,當然也就無法地地增上了。所以禪定雖然是世間法,但是到了三地以後還是得要修證它;但是還沒有到達三地心以前都不必艷羨,因為般若智慧是阿羅漢所不能知,大家就好好安住在種智上面進修,使實相智慧得以通達無礙,早日圓成一切種智成就佛道!

因為時間的關係,就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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2023年4月24日 星期一

三乘菩提之法與次法–第109集 三禪

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是《三乘菩提之法與次法》單元。今天我們要接續上一集,繼續為大家說明三禪天人的境界相以及三禪的五支功德。

在前一集中,我們為大家解說了四禪八定修學的基本原則,是不斷捨的過程,要先把最粗重的欲界法捨棄,然後再把初禪的覺觀捨棄,接著再把二禪境界捨棄,最後以自己的動力到達第三禪。所以想要到達三禪天的境界,必須把對欲界、初禪、二禪的貪愛不斷地捨棄,然後才能夠在到達三禪時安住下來。若是繼續進修第四禪及四空定,也是一樣的道理,必須次第捨離下界比較粗糙的定境,才能轉進比較微細而寂靜的上界,最後才能成就非想非非想定的境界,這就是四禪八定的修法。

外道把四禪八定的境界認作是真實有,也認作是修行實證的最後標的。但二乘定性聖者修四禪八定時是修八背捨的,也就是說,修一個捨一個;當修得第一個定境時便立即觀行它的虛妄,然後背棄、捨離,隨即轉進下一個定境,直到完成滅盡定為止,所以叫作八背捨。八背捨還得要依九次第定來修,卻是背捨四禪八定的,四禪八定是修證滅盡定的過程而不是目標。在這裡要特別提醒菩薩們:如果有人私下打坐修證禪定,要特別注意,不要期待有境界的法相。如果期待有境界的法,就會永遠保持在很低的層次,一不小心,鬼神來了,就得被他們牽著鼻子走,到最後趕也趕不走,就得住進精神病院,這一點請大家要特別注意。

所以,修學禪定是一路不停地捨,而不是一個又一個不斷地得。譬如你假使證得第四禪時,你會發覺原來是什麼都得捨棄,包括三禪定境中的淨念都得要捨掉;連「念頭出現時那個念頭是什麼」都得要捨掉。所以大家必須要特別建立一個知見,修學禪定時並不是證得初禪以後,比未證初禪前多了什麼境界,反而是少了欲界的境界;證得二禪時,是少了初禪與欲界的境界;證得三禪,則是少了二禪、初禪、欲界的境界,因此越往上就越寂靜。但四禪八定等次第禪觀的定境,都不是涅槃的寂靜;最後是必須把意識給中斷,並且還要再把意根的「受、想」心所法也滅除,才能捨棄非想非非想定而進入滅盡定中,所以禪定的修證是不斷地捨,不是持續不斷地得。

這就是說,因為將光音越來越加以深細運作,次第顯露出來給二禪天人觀看,這就是「披」;「披」就是把它全部展開鋪平,給大眾看得很清楚。當二禪天主把光音全部都弄清楚了,有能力全部展現而無有遺漏時,以光音作為教導二禪天人的「教體」;時間久了應用純熟,就能把光音全部具足披露而顯示出它的精妙性;並且將它發展成就更清淨的梵行,於是把光音的功德和寂滅而迥無五塵的快樂定境互相聯通,這樣的二禪天主捨壽之後,就可以出生在三禪天中,成為三禪天中的少淨天。

可是在二禪天主的境界中,或者在人間已經證得光音天的二禪境界,想要像這樣子轉入第三禪中,還是得要把二禪的喜樂給捨棄。如果不能捨,還有一絲的心想:「這個喜樂若是捨掉了,那我以後行住與靜坐之中都沒有喜樂了,真的是很可惜啊!」如果有這樣的心念,那就離不開二禪的境界,永遠無法進入三禪前的未到地定中。所謂未到地定又名「中間定」,有時也簡稱為「未到定」。四禪八定每一定之前都有一個未到地定,離開欲界定而向初禪進發,住在繼續增長的定中,但是仍未到初禪地,所以叫作未到地定;離開初禪而未到二禪地之前的定境,也叫未到地定。乃至離開無所有處,但仍未到非想非非想定之前的中間定,也是未到地定,而未到地定本身即是定。至於離開初禪而未到二禪的未到地定,另外建立一個名稱叫作「無覺有觀三昧」;因為二禪前這個未到地定中,已經沒有初禪中的「覺」,但是還有初禪中的「觀」,所以叫作無覺有觀三昧。

由於親證了初禪的有覺有觀三昧,再親證二禪前的未到地定而了知無覺有觀三昧,然後證得第二禪時有了無覺無觀三昧,就會對四禪八定有更深入的了知。這三個境界是最難實證的,只要證知這三個定境的同異性,就知道四禪八定的全部梗概;不必全部實證,就能為人講解四禪八定了。假使沒有證得「無覺有觀」與「無覺無觀」,只證初禪的「有覺有觀三昧」,就不太能夠完整地為人講解四禪八定。當你知道這些道理,就曉得如果要轉入第三禪,必須把二禪的喜樂全部捨掉,只剩下內淨一心;然後由內淨一心繼續進修,住在全無語言名相的狀態中,純粹只住在覺知心自己的境界中;當定力越來越深細,性障也除得越來越微細,然後就在未到地定中突然發起第三禪,一樣也有善根發,卻是在寂滅樂中突然有三禪地的善根發起。三禪的善根發起以後,不管在什麼時候,舉止都非常安詳。如果不是心中很清淨安住,能夠捨離一切境界,就無法使三禪的善根發起,所以這就是三禪善根發的要件。如果能夠這樣修習,在善根發以後的幾秒鐘裡,就會被身樂所激動而離開等至位,轉入等持位中;在進入等持位以後是遍身受樂,而且心中很深沉的歡喜心就出現了,這就是三禪的善根發,這一類人叫作少淨天。當後來重新進入三禪等至位時,已經稍微能夠體會到寂滅的快樂,所以說「通寂滅樂」。但這種寂滅境界的快樂,都不是涅槃中的寂滅,請大家不要誤會。

繼續說明無量淨天:【淨空現前,引發無際身心輕安,成寂滅樂,如是一類名無量淨天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9三禪善根發起以後,如果只是每週靜坐或禮佛作無相念佛功夫二至三天,每次一小時;這只是在保持三禪的基本定力,沒有很精進再繼續深修禪定或禮佛,就只能停留在少淨天的層次中。如果接下來再努力進修,繼續深入迥無五塵的境界中,讓覺知心住於清淨而無五塵的空相之中;這時只剩下覺知心與三禪的定境法塵,使清淨的空相具足現前,就會引發無邊無際的身心輕安,成就迥無五塵而且定境也很微細的寂滅境界;這時知道更趨近涅槃了,於是成就寂滅樂,而不只是「通寂滅樂」而已。

在三禪少淨天中,或者已證得少淨天的定境以後,如果有一天感覺自己的覺知心是無邊無際的廣大,那時不需要害怕,絕對不必擔心回不來色身中;因為如來藏駐於色身中,覺知心流注出去以後當終止這個境界時,仍然要收歸於如來藏中,絕不可能會因此而回不來。所以你儘管繼續靜坐深入,定境中的覺知心既然開始無邊無際,你就讓祂繼續無邊無際,都不要有任何的恐懼。這就是說,「淨空現前」以後,三禪天中的第二種天人境界出現了;就是說雖然本來就在三禪的等至位中離諸覺觀,但是繼續進修以後,突然又有「無際身心輕安」的境界出現時,一樣也是轉入等持位中。因為只有在等持位中才會有身心輕安無量無邊的狀況出現。這時的寂滅樂,是比前面善根發的寂滅樂還要再更進一步,在少淨天中的寂滅樂只是相通而已,但在無量淨天中是擴大而成就了寂滅樂;而且少淨天的三禪樂觸並不遍身,只在胸腔中才有,但是到了三禪第二天的無量淨天,歡喜是遍滿身心的,也是廣闊的,所以才叫作無量淨天。

各位菩薩!接下來繼續說明遍淨天:【世界身心一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂,如是一類名遍淨天。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9由無量淨天中繼續進修,還是要回歸到三禪等至位中,不能在等持位中進修。在三禪等至位中繼續進修,漸漸到達身心兩者全部都圓滿清淨以後,所住的自心世界也跟著清淨,這就是「淨德成就」,也就是清淨心的功德具足成就;這時三禪天身心更殊勝的依託出現了,也就是比三禪中的第二天更殊勝的轉依境界出現,這時只是寂然一心,不再像三禪中的第二天有時不住於寂滅境界中,而是把身心全部歸於寂滅之樂,就表示他的身心是普遍清淨的。這時是不論什麼境界都不想領受,根本就不想進入等持位中,是身心普遍清淨的,當然與他們相應的世界自然也是普遍清淨,像這樣的一類天人就名之為遍淨天。

到達三禪第三天遍淨天時,只愛樂住於寂滅境界中,如果轉入等持位就會有遍身之樂,從頭頂到腳底都有樂觸,而且滿心歡喜,這就是三界中的至樂;這是清淨無欲之樂,三界之中沒有任何一法比這個境界更殊勝了。當然這是指對修行人而言,如果是世俗人,你若有辦法讓他體驗一下這種快樂,相信他還是會比較喜歡淫觸的樂受,不想要這種清淨之樂。只有心地清淨的人才會喜歡這種樂,因為這種樂的體性和淫欲的樂受迥然不同。這種清淨之樂,都不必辛苦動作,而是在輕安的狀態下就能領受身心至樂,而且這種樂是每天從早到晚都一直存在的。

接下來,世尊為我們作了一個三禪的總結:【阿難!此三勝流具大隨順,身心安隱得無量樂,雖非正得真三摩地,安隱心中歡喜畢具,名為三禪。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9這三種人都稱為「勝流」,因為這三種三禪天的天人,或者是在人間已經證得三禪境界的人,他們都超勝於二禪天、初禪天。少淨天勝於二禪天人,所以是「勝流」;無量淨天勝於三禪中的少淨天,所以是「勝流」;遍淨天勝於三禪中的無量淨天,所以更是「勝流」。這三種勝流,都具有一種大隨順——隨順於安隱寂滅的境界。由於這個緣故,比二禪天以下更遠離災劫,也更接近出三界的境界,因此使得身心安隱而得到無量快樂,所以稱之為三界世間中最勝妙的樂。但是,這種世間禪定所得的快樂,雖然依舊不是真正的三摩地,但因為心中非常安隱,歡喜心畢竟具足圓滿,所以名為三禪。而佛菩提道中所說的三摩地,則是指如來藏金剛三昧,也就是禪宗的明心,才是真正的三摩地,而這些禪定境界都屬於三界世間。

各位菩薩!有很多人覺得禪很神祕,所以去學禪,也自稱是學禪宗的禪;可是絕大多數的人,其實都是在修定而不是學禪,並且所修的定也是錯誤的方法和知見。在當代佛教各大道場之中,所謂禪宗的禪其實都是誤會的,都是以定為禪;所以都是每天打坐求一念不生,以離念靈知作為求證之標的,這樣的修法,當然永遠無法實證如來藏金剛三昧啊!世間人修證三禪境界時,雖然仍不是真正的三摩地,但他們安隱心中發起了無量的快樂,這是因為他們可以控制自己的心,已經降伏三禪天以下的思惑,所以心中獲得大安隱,於是「安隱心中歡喜畢具」。因此,常常有外道誤以為這就是涅槃,但其實是三禪的境界,而不是涅槃的境界,也不是佛菩提道中的金剛三昧境界。

三禪又名「離喜妙樂地」,是因為它的歡喜心跟二禪人不一樣。證得二禪時,覺知心歡喜得不得了,簡直是湧動不止;可是三禪的定境得要把二禪的喜心給捨掉,才能轉入三禪中,因此必須離喜才能發起三禪,所以三禪也叫作離喜妙樂地。三禪境界也有五支功德:第一支功德是捨,必須捨離二禪覺知心中的狂喜,所以有捨心。第二個功德是念,也就是對於有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀中的微細境界,能夠憶持不忘。這個功德在二禪中也有,但是因為不夠深細,所以在三禪中才說。如果有人真的實證「有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀」,真的理解其中微細的差別,才可以說自己有禪定的證量;這樣的人一旦進入三禪境界時,他對三禪以下定境的細節都已經瞭若指掌,所以能夠憶持不忘而具足念心所的功德。第三支功德是智,就是對於禪定的境界、原理與實證方法的智慧,三禪人已經具足了。第四支功德是樂,身中遍樂,而覺知心也有歡喜。第五支功德當然同樣也是一心。必須具備這五支功德而不是想像的人,才是真正三禪的實證者啊!

下一集我們將繼續為大家說明四禪天的境界以及四禪天中的兩條歧路。今天因為時間的關係,就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

祝福您:色身康泰、學法無礙、早證菩提!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第108集 二禪

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。今天我們要接續上一集,繼續為大家說明二禪天的境界以及二禪的四支功德。

首先,我們來看《楞嚴經》卷9 世尊的開示:【阿難!其次梵天,統攝梵人圓滿梵行,澄心不動寂湛生光,如是一類名少光天。光光相然照耀無盡,映十方界遍成琉璃,如是一類名無量光天。吸持圓光成就教體,發化清淨應用無盡,如是一類名光音天。阿難!此三勝流,一切憂愁所不能逼,雖非正修真三摩地,清淨心中粗漏已伏,名為二禪。】

這一段經文語譯如下:「阿難!初禪天之後的清淨天人,統攝初禪天中所有修習清淨行的天人,已經圓滿清淨行了;並且又把自己的定心繼續澄清,使定力更加堅定而不移動,後來心境非常寂靜而澄湛無雜所以生起光明,像這樣的一類天人名為少光天。再繼續加深定力而使原來的光明增強,達到所有光明互相激發而能夠照耀到無止盡的遠方,映照到十方世界普遍成為琉璃一般的明淨,像這樣的一類天人名為無量光天。然後再吸持自己所放出來的圓滿光明而成就了自己的法教體性;所發揚出來的教化是用不著言語來說明的,而且這些教化都極為清淨,這樣以光的變化相來教導天人,而這樣的光相變化也是應用無窮無盡,像這樣一類的天人就名為光音天。阿難!這三種殊勝的流類,是一切憂愁所不能逼迫的,他們雖然還不是正確地修證真實三昧的境界,但他們的清淨心中粗重的有漏性都已經降伏了,全都名為二禪。」

從這一段經文,我們可以知道第二禪也有三天,是三種不同層次的天人住在二禪天中。清淨的梵天,就是指大梵天王,他統攝初禪天中的清淨天人,是藉著梵輔天來統攝梵眾天;而初禪天中的這些人都是在修清淨行,由大梵天來統攝教導,這就是「統攝梵人」。既然本身是大梵天王,當然梵行比梵輔天、梵眾天更為圓滿,並且也要教導初禪天人繼續清淨心地;當他的教導有了成績時,就是「圓滿梵行」了。由於自己「統攝梵人圓滿梵行」,福德增長;並且自己也努力修習清淨行,同時增長定力,所以大梵天王後來可以「澄心不動」,能把覺知心完全澄靜下來,這時就可以生到二禪天中成為少光天人。

初禪天距離二禪天的定境是很遙遠的,不是短短的一段距離。初禪天的大梵天王想要轉入二禪中,就得要先捨離初禪中的所有樂觸;若是貪著樂觸,依二禪天來說就是不清淨;樂觸若不能捨棄,就無法轉入二禪定境。也就是說,如果初禪人對胸腔中的樂觸不能棄捨,就永遠進不了二禪的等至位,因為二禪的等至位又名「入一識處」。

禪定的修證全都不離六識的範疇,不包括七、八識的境界。住一識處就是說,既然識陰總共是六個識,而我們住在初禪等至位中滅除了鼻、舌二識,所以鼻識與舌識都不現前了;當這兩個識滅了,六識之中就剩下四個識存在:眼、耳、身、意四個識。現在要修證二禪,只能夠住在一個識的境界中——住一識處;那麼六個識中,有哪一個識是可以離開其他識而單獨存在呢?探究的結果就只有一個意識。因為前五識都要依意識才能現起,若沒有意識作為俱有依,這五個識都不可能現起;如果保留著前五識中的任何一識,就一定會成為住二識處;然而意識卻是可以離開前五識而單獨存在,如今經中說的二禪等至位中是「住一識處」,當然就只能剩下意識了。因此,如果不捨掉胸腔中的樂觸,就無法住一識處,因為單單剩下意識存在而沒有身識時,是不可能還有樂觸;所以想要轉入二禪等至定境中,就必須捨棄初禪中的樂觸。

如果能夠住在二禪中的第一天少光天境界中,那個光量不會很大,不過是兩丈、三丈而已;光量正強時就會像光柱一樣放射,雖然光柱很強,可是無法變化。但假使是證悟者所放出來的定境光芒,會在光中夾雜著金光;定光是白光,而般若智慧所顯現出來的卻是金光,與黃色光不一樣。若是還沒有悟得如來藏的金剛三昧,證得二禪時就只有白光,沒有金光。這樣實證第二禪的人,如果有意願往生色界天,就會成為二禪天中的少光天。

接下來,說明二禪中的第二天——無量光天。「少光天」是能夠在二禪中安住,但是他的覺知心在定境上面,還不能很強烈地顯示出作用來,所以叫作少光天。接下來繼續不斷地進修,定力越來越堅固,能夠隨意讓定心生起作用,使定光越來越光亮、越來越強烈,看起來好像所有的光芒在互相燃燒一般,因此稱為「光光相然」。當他繼續深修而定力不斷增強以後,定光也就不斷轉勝。若是證悟的人,當他的定光轉勝時,定光中的金光也會跟著轉勝;只要是定光所照之處,金光也一樣會跟隨著,因為他的定是與般若智慧相結合的。如果沒有開悟而只是證得禪定,那就只有白光,不會夾雜著金黃色的光芒。當修定的人修到「光光相然」時,最後會成為「照耀無盡」的境界,可以把定光遍照到十方世界,讓十方世界都變成清晰可見,遍地猶如琉璃一般,這時他的功德已經可以在捨報後往生二禪中成為無量光天;如果在人間有這樣實證的人,也可以叫作無量光天,在他沒有往生時就可以稱為「無量光天」了。這表示他的定光是無量的,是不能計量的,因此叫作「無量光天」。

「吸持圓光成就教體,發化清淨應用無盡,如是一類名光音天。」當二禪天主吸納二禪境界歸於自心之中,就稱為「吸」。當二禪天主能夠隨順自己的光明而到達究竟地步時,就能圓滿應用自己的定光,自己發明而轉變成更為清淨,當清淨到很圓滿時就能開始變化光明,以各種不同的定光來作變化,用來教導二禪天人,使二禪天人經由他的定光變化知道他要顯示的意思,就可以淨修梵行;所以,他是以光明的變化相來教導二禪天人,以光明取代聲音來作教導,這就是二禪天主的教體。也就是說,二禪天主不必假借言語聲音來教導二禪天人,是以定光代表聲音來傳達他對二禪天人的教化,所以名為光音天。

意思是說,光音天必須進修得比無量光天更加清淨,也就是把思惑又降伏了一大部分,比無量光天降伏得更多一些。所謂九品思惑,其實就是對三界九地虛妄的迷惑;迷惑越少的人,也就是伏惑越多的人,就越能成為高品位的天人或天主。但因為他們沒有見道,所以只能伏惑而不能斷惑,最後還是無法出離三界生死,只能住在無色界中,依舊會下墜人間,然後又重新修定生天,再重新輪轉一遍,所以見道斷惑才是最重要的,禪定不是急須求證的重要境界。也就是說,斷我見——確認五陰十八界全部虛妄——斷見惑,才能繼續進修而斷思惑;修定都只能伏惑而不能斷惑,永遠不離三界生死,所以光音天依舊是生死輪迴中的凡夫。

二禪又稱為「定生喜樂地」,二禪有四支功德:內淨、一心、喜、樂。所謂內淨,是說心地清淨,已經不攀緣五塵,靜坐時完全緣於內境而使心地更加清淨,所以叫作內淨。內淨,是從「住一識處」而產生的清淨性,因為已經離開外五塵。而二禪人的喜是從何而來呢?喜是從能夠住於內境而不再接觸外塵,不受五塵的干擾,所以心中由於定力的大幅增長而產生喜悅;這是由於發覺自己能夠安住於自心內境而不觸五塵時,心中非常的踴躍;因為一直都想要證入不觸五塵的自心內境而無法成功,如今終於可以進住了,所以心中非常歡喜。這種喜是很強烈的,是一種狂喜,會顯現於外。但是這種喜的功德經過一段時間以後,接下去就會產生身樂,這種樂,是不論什麼時間,譬如在與別人說話或者正在做事,他都住在初禪等持位中,這時胸腔中又有樂觸生起;這時的樂觸比以前只證初禪時更加微細,雖然沒有那麼強烈,但是比較微細而常住不失,這就是二禪的樂支功德。接著還有一心的功德,如果以初禪的一心跟二禪的一心相比較,真的是相距很遠啊!因為初禪的一心支,是有四個識同在,是與四塵相應的;如今在二禪等至位中,只剩下意識一個識,所以定心是更加的強烈,而一心的功德也是更為堅固而深細的。

各位菩薩!以上為您說明的是二禪的四支功德,也就是二禪三天的境界。接下來,我們繼續來探討三禪天的境界。《楞嚴經》卷9云:【阿難!如是天人圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類名少淨天。淨空現前,引發無際身心輕安,成寂滅樂,如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂,如是一類名遍淨天。阿難!此三勝流具大隨順,身心安隱得無量樂,雖非正得真三摩地,安隱心中歡喜畢具,名為三禪。】

這一段經文語譯如下:「阿難!像這樣的光音天人以圓滿光明化成法音,披開各種法音而顯露出勝妙的清淨法,發起而且成就精細的清淨行,通聯於寂滅無擾的清淨樂中,像這樣一類人名為少淨天。清淨的空相現前之後,引發無有邊際的身心輕安,成就了寂滅之樂,像這樣一類天人名為無量淨天。世界與身心等一切全都到達圓滿清淨的地步,清淨行的功德已經成就,殊勝的身心依託現前了,歸於寂滅的快樂之中,像這樣的一類天人名為遍淨天。阿難!這三種殊勝的天人流類,具有對於寂滅境界的大隨順功德,身與心都已安隱而獲得無量的快樂,雖然依舊不是真正證得真實常住的三昧境界,但安隱無憂的心中歡喜全都已經具足了,名為三禪。」

接著就是講三禪三天的境界:「阿難!如是天人圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類名少淨天。」三禪天中有三種天人,所以稱為三禪三天。三禪天的境界和二禪天有所差別,而且三禪天的境界必須要以二禪天的境界作為基礎來繼續進修,才能證得;不可能先得三禪再來修二禪,所以一開始就講「如是天人圓光成音」,意思是說,必須以二禪中的第三天光音天的境界來進修,才能進入三禪天的第一天少淨天中。二禪中的光音天人,或者已經證得光音天的人,由於能將定力繼續進修而使光音境界不斷發展,所作的種種變化也益發精妙,能夠具足以光音顯露種種妙法的功德,使二禪天人都能具足熏習而成就梵行。當二禪天主光音天,把這種功德繼續深修而擴展到圓滿的地步時,就能普遍發起精細的清淨行,由於心境極為寂靜,就能與寂滅境界的快樂互通,這樣的光音天人就成為少淨天,捨報之後能往生到三禪天中。

各位菩薩!有許多人在修學禪定時都會出現這樣的一個問題,他們心中想的是:「當我證得第幾禪的時候,就會有天人的境界,就會有各種神通出現。」雖然是可以如此,但這樣一來就會永遠停留在目前所證的層次之中,無法繼續升進,所以這是錯誤的觀念。修習四禪八定,其實就像發射火箭一樣,向上升到一個階段,要先把最大的一截捨掉;這譬如捨棄對欲界的貪愛,才能成就初禪,因為欲界的貪愛最粗重,就好比最大最粗的那一截火箭。接著當飛到第二個階段完成時,再捨去第二截火箭;這譬如捨棄對初禪的貪愛,把初禪中的覺與觀捨棄,才能成就第二禪的境界;所以初禪就好比第二截火箭,必須捨棄才能啟動第三截而繼續往上飛,最後才能飛到太空之中,在進入太空之前,就必須先把第三截火箭丟棄,才能繼續往上升進;第三截火箭就如同第二禪。然後才能以太空梭自己的動力繼續往上飛,最後終於到達並能安住於太空之中,這就等於是到達第四禪了。

然而,四禪八定的境界是真實有嗎?我們應該如何來看待四禪八定呢?下一集我們再繼續一起來探究。謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第107集 初禪

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。今天我們要接續上一集,繼續為大家說明色界的初禪天境界、初禪的善根發,以及初禪的五支功德。

首先,我們來看《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9,世尊對初禪的開示:【阿難!世間一切所修心人,不假禪那無有智慧,但能執身不行婬慾,若行若坐想念俱無,愛染不生,無留欲界,是人應念身為梵侶,如是一類名梵眾天。欲習既除,離欲心現,於諸律儀愛樂隨順,是人應時能行梵德,如是一類名梵輔天。身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟,是人應時能統梵眾,為大梵王,如是一類名大梵天。阿難!此三勝流,一切苦惱所不能逼,雖非正修真三摩地,清淨心中諸漏不動,名為初禪。】

這一段經文語譯如下:「阿難!世間一切所在修行心地的人,不懂得假借禪那靜思來修行而沒有智慧,他們只能在執持色身不造作淫欲的行為,在平常或者走路或者靜坐時,連想念淫樂的心也都不存在,貪愛與染汙的心性不會生起了,也不會再停留於欲界之內,這個人就在心得決定時立即使自身成為清淨修行中的人;像這樣的一類人,名為梵眾天。淫欲的習性既然修除了,離欲的心現前,對於各種律儀也都愛樂而且都能隨順,這一類人立即能夠廣行清淨的德行;像這樣的一類人,名為梵輔天。色身與覺知心勝妙而圓滿,四威儀都沒有缺陷,所有的禁制與戒律也都已經清淨圓滿,再加上對於初禪天的境界全都明瞭與悟解,這一種人立即可以統領初禪天中的清淨大眾,成為清淨天中之王;像這樣的一類人,就稱為大梵天。阿難!這三種殊勝的參與者,欲界中的一切苦惱都不能再逼迫他們,雖然這三種人並不是真正修習真實法金剛三昧境界,但是離欲清淨的覺知心中,對於欲界中的種種有漏法都已經不動心了,所以名為初禪。」

世尊在這段經文中告訴我們:一切世間所有正在修心的人們,都是在修覺知心,而不是在修常住的實相心,所以他們都無法假借禪那來修行,當然就不會有智慧出生。所謂「禪那」並不是禪定,而是靜慮,也就是中國禪宗的禪。靜慮和禪定不同,靜慮就是把覺知心安靜下來,參究如何是實相,這才是真正的靜慮——禪那。一般的世間人,修心時都是在禪定上用功,也就是在覺知心上用心,而無法假借禪那——靜慮——來修心,所以都沒有智慧產生。

由於沒有智慧的緣故,只能執持色身「不行婬慾」;這類人不論是走路或靜坐時,心中對淫樂都沒有任何的憶念或想望,對於男女欲的貪愛已經不會再出生了。在這樣的心境下,心性是離欲的,不與欲界相應,這時他已經不再停留在欲界境界之中,當然就是清淨的初禪天人的伴侶;心境「無留欲界」,所以捨報以後「應念身為梵侶」,初禪的梵眾天世間便出現了。「梵」是清淨,「梵眾」就是清淨眾,因為心中沒有男女欲的貪愛心,連想看見異性的欲望都不存在,那就是世間凡夫的清淨行已經完成,同時也是初禪天中梵行者的伴侶了,所以稱為「梵侶」。由於心境與欲界世間已經不相應,所以自然會往生到超越欲界的地方,於是初禪世間便出現了。將來捨報之後,他的色界中陰身出現以後,就會看見初禪天的境界,然後就出生到初禪天中。這意思是說,得要對男女欲的「愛染不生」,連想要看見異性的作意都不存在,才能發起初禪。如果不懂得這個正理,即使每天打坐八個鐘頭苦練,下座以後又想妻子或丈夫,初禪就永遠不會現前。即使只是想要看見,而根本沒有想要交合受樂,一樣是無法發起初禪;因為當他想看見異性時,就已經是欲界法中的細欲了,正是還有欲界愛存在,所以不能生到初禪天的境界之中。

初禪如果善根發了,會有三種不同的情形,隨著各人的心性與定力差別各不相同。初禪的善根發,第一種現象是由上而發,這種人是因為對男女欲還沒有完全斷除或降伏;但是對於想要看見異性的貪染心已經很淡薄,但卻還是無法完全降伏、無法斷除而又會重新生起,純憑每天長時間打坐來降伏著,不打坐時就常常會再出生。於是打坐時從頭頂開始運運而動,就是有一點類似蠕動的感覺,就好像麻糬一樣,如果用手加以慢慢推拉時,就會來回蠕動;其實頭的內部並沒有在動,但你會感覺內部在動,這就是說,色界天身的頭部已經在你的頭部開始出現了。

這是因為人間的人身還在,而色界天身的頭部與你人身的頭部相合在一起,才會感覺到頭部運運而動。當頭部開始運運而動時,是從最頂部開始,然後漸漸往下擴大蠕動的範圍;凡是開始蠕動的部位,就會有樂觸伴隨著出現。這個現象漸漸地向下擴展,當往下擴展時是呈水平線地往下降;不論降到何處,那裡就會與前面所有經過的部位一樣,都有樂觸伴隨著蠕動而出現,是內外都有樂觸的。但是這種運運而動、由上而發的人,大部分都會退失初禪而保持不住,最主要的原因是因為對於欲界的男女貪欲,還沒有完全斷除。世尊這一段經文所說的是世間人,也就是指尚未見道的凡夫;所以這裡說的證初禪的前提是「世間一切所修心人」,而不是指證悟明心的菩薩修心,也不是講證得解脫果的菩薩或聲聞人。世間人都是「不假禪那」,所以「無有智慧」;他們修心時當然只是在與覺知心相應的定境上面用功,因此修心時最多是證得初禪而沒有解脫與實相的智慧。

第二種善根發是由下而發,是由會陰開始發起,也就是由男女根開始發起。若是由下而發的,男眾一定會舉陽,女眾一定會有性興奮,但這時根本就沒有淫欲之念,卻同樣會有樂觸出生。這種運運而動的現象,將會從會陰開始呈水平線一般往上發展;凡是已經運運而動的部位,都會有樂觸伴隨著出生,然後開始漸漸往上升,當上升到胸部時就會同時往腿部腳部發展,最後開展到頭部而遍身蠕動,這時是遍身蠕動而有遍身樂觸的。但是初禪中的樂觸並不是淫欲之樂,而是清淨離欲之樂,這也是 佛陀時代證果的阿羅漢們所受用的禪定娛樂。

第三種初禪善根發則是遍身發,是在一剎那就遍身發起初禪。這種情況最勝妙,因為那時也會出現天眼,讓你可以用天眼照見自己身體之內的情況,也可以看見自己的初禪天身。當向內觀看時,發覺內臟都不見了;但不是用肉眼看見的,而是以心眼看見自己身中都沒有五臟六腑,整個身體之內只剩下滿身的如雲如霧。這時身體八萬四千毛孔,從頭頂到腳底,每一個毛孔都有樂觸,說話時那個樂觸也不會丟掉;而那個樂觸是怎麼來的呢?其實是因為每一個毛孔都是內外相通的,當雲霧在毛孔中出入時,就會引生毛孔中的樂觸,而雲霧卻是一直都是隨出隨入而不中斷的。

各位菩薩!以上為您說明的是初禪善根發的三種情形。接下來還有後續的發展,後續的發展是屬於初禪三天中的第二天。初禪第一天的梵眾天,是說善根發以後沒有進一步的發展,就只能當初禪天的人民,就好比一個國家中的人民一樣,就成為梵眾天。梵眾的意思是清淨的大眾,是善根發中的兩種人;由上而發的人會退失,由下而發的人會往前進展,全身一時遍發的人全都不退,梵眾天就是後面的那兩種人。梵眾天絕大多數是由下而發的,但是因為沒有繼續再努力進修;或者他的善根只有如此,不論再怎麼進修,卻始終無法再往前推進,就只能當梵眾天了。

初禪天的梵眾天,以及欲界天人或者人間的人,捨壽以前已經證得初禪,再經由修行而使欲習除掉以後,離欲心出現了,就準備成為梵輔天,這時還是在梵眾天中。接著再進一步,「於諸律儀愛樂隨順」。所謂律儀,就是指行住坐臥的威儀;若是有不良的行為,一概把它消除掉,就是住於律儀之中能夠完全律己時,就成為梵輔天人,可以輔佐大梵天王統攝梵眾天了。所以菩薩戒中必須有十重戒與四十八輕、五十四輕等戒律,就是在約束菩薩們能夠早日具足色界天人的威儀,才好行菩薩道而廣度眾生。

至於梵輔天為什麼有這個名字呢?這表示他們的初禪定境足以服眾,可以擔任某些職務來輔佐大梵天王統攝梵眾天。所以初禪三天的境界其實是住在同一天的境界中,只不過初禪天人的心境有三種不同的層次,分為三種天人,所以名為大梵天、梵輔天、梵眾天而稱為初禪三天。所謂「三天」,是指三種天人,並不是一般人所以為初禪有三個不同的天世界。

接下來,有的人還會再轉變:「身心妙圓,威儀不缺。」這兩句是講梵輔天人繼續進修,或者在人間時把初禪定境再深入進修。梵輔天的初禪天身已經具足發起而增廣了,而他的威儀也不會再有所缺失,並且在攝心上面很用心,所以定共戒漸漸圓滿具足。這當然要很仔細地注意持心,包括很微細的部分都要守持不犯。這時他對戒律的道理已經明白地體悟,知道戒律可以使人提升而不是束縛;當心中確實愛樂隨順戒律時,心地轉變清淨了,自己的層次也就隨著提升上去,這就是「清淨禁戒,加以明悟」;明悟這個道理以後,心地就更加清淨而足以成為大梵天王,於是在有位缺或他的功德大過現在的大梵天王時,他就可以成為大梵天王了。

然而,大梵天的境界是如何取證的呢?這時你還沒有捨報生到初禪天去,你就在人間繼續進修定力,繼續把性障修除得更加徹底,把你對樂觸的貪著繼續修除;使樂觸轉變為更微細,卻是恆時存在而不會消失;這時不論你有沒有起心動念去提它,它都會持續地存在,你根本不必去理會它。當然這是指在等持位中,在等至位中樂觸是不現前的;這就是講大梵天的修證。這三天同樣都是初禪天,但三種層次差別是不一樣的。

各位菩薩!也許有人想問:「為什麼婆羅門教會說大梵天王是造物主呢?」這當然是有原因的。這就是說,在初禪天以及欲界六天和人間,大梵天王是「劫成先來、劫末後去」。「劫成先來」是說,當火災來的時候,初禪天以下所有的宮殿與居處全部毀壞,那時欲界天及人間當然也都全部壞滅了;那時最後離開的是大梵天王,因為他的境界是最不容易被火災毀壞的。當火災過後,初禪天開始形成時,由於眾生的業力,初禪天開始有宮殿出現,開始形成居處,這時則是由大梵天王先來初禪天中,所以大梵天王是「劫成先來、劫末後去」。

當災劫過去了,初禪天的世間出現,大梵天王最先來,然後梵輔天才出生在初禪天中;因為大梵天王已經先在初禪天安居了,所以大家認為他就是造物主,也都認為大家都是由大梵天王所出生。然後才是第三類的梵眾天來出生在初禪天中,梵眾天當然更不知道自己為何會出生在初禪天中;聽聞比較早來的梵輔天說,都是由大梵天王所出生的,所以大眾就共同認定都是由大梵天王所出生。因此大家都想:大梵天王就是造物主;所以後來的婆羅門教就把大梵天王稱為祖父,乃至往後一神教的相繼出現,也都是同樣的道理。

各位菩薩!我們知道初禪又稱為「離生喜樂」,意思是說,初禪已經離開欲界生而出生了心喜與身樂,但這並不是說他不再受生於三界之中。初禪有五支功德,就是一心、覺、觀、喜、樂。所謂「覺」是指那個樂觸剛出現時的了知,接著能繼續觀察深細的樂觸境界,那時的了知叫作「觀」。剛開始的覺知比較粗糙,叫作「覺」,隨後漸漸轉為深細的了知,叫作「觀」;初禪因為有這兩種知覺,所以是有覺有觀。因為初禪等至位中,只離開五塵中的香塵與味塵,所以是有覺有觀三昧;其中的覺與觀,是初禪五支功德中的兩支。初禪中是一心不亂的,所以是一心。初禪為什麼有喜、樂二支功德呢?那是因為心得決定時,得心一境性,所以心中歡喜;後來產生了樂觸,常常領受樂觸,所以叫作樂。由於這個緣故,所以說初禪地中有這五支功德:一心、覺、觀、喜、樂。這樣才是真的證得初禪,而不是可以空口白話而隨意宣稱自己有初禪的證量啊!

各位菩薩!因為時間的關係,就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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2023年4月15日 星期六

三乘菩提之法與次法–第106集 略說三界之正理

 


各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。今天我們要接續前一集由游正光老師所講述的內容,從「上漏為患」開始,為大家說明世界悉檀中的色界境界、往生色界的條件,以及為何證得禪定境界之後,仍然無法脫離生死輪迴的道理。

首先,我們來略說一下何謂三界?所謂三界,又名世間;三界包括欲界六天和五趣六道,色界十八天以及無色界四天。欲界及色界名為器世間,是從粗硬的物質到微細的物質所形成的世間,是有形色的,所以稱為器世間。無色界四天沒有物質,純粹是精神世界;但是由於還未能離開生死輪迴,不具有出世間的智慧,所以仍然稱為世間。

有情之所以受生於欲界天中,是因為前世在人間受持三歸五戒,行諸十善,不捨離十善業道,捨壽之後就生到欲界天中。欲界天人的境界,具足勝妙的五欲,但不像人間的五欲,在受用之時或之後都有負擔,所以為世間智者所讚歎!欲界天總共有六天,包括四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天;各天的天主,大多是在人間擔任一教的教主,譬如道教最高神祇玉皇上帝,就是忉利天之天主釋提桓因;其他許多正教的教主境界,也都在欲界第二天的境界之中,沒有超出欲界天之外,仍然是在三界生死輪迴之中。假使是一神教的教主或他們所供奉的神祇,也都不離人間的鬼神境界,因此信徒們祭祀的時候,都仍然不離酒及血食。

色界天則是由於遠離欲界五欲境界,不再貪愛財色名食睡等法,特別是不再喜愛男女色,因此心得清淨而住於梵行——清淨行——之中,加上修證禪定而得到未到地定的緣故,獲得初禪、二禪、三禪、四禪的定境,死後得以往生色界天中,是超脫於欲界的天人。初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天三類天人,大梵天王為初禪三天之天主。二禪天有少光天、無量光天、光音天三類天人,光音天為二禪天之天主。三禪天有少淨天、無量淨天、遍淨天三類天人,遍淨天為三禪天之天主。四禪天有福生天、福愛天、廣果天、無想天四類天人;廣果天為四禪天之天主,但不能管轄無想天人,因為非其境界的緣故。無想天人沒有身行、口行、意行,不參與四禪的生活,自以為住在無餘涅槃中而滅除了「名」等四陰。四禪天中另外還有五不還天,屬於已證三乘菩提而有四禪證境的菩薩所安住之處所,也是聲聞三果人所居住的天界,都是出世聖人所住的境界;四禪天人雖然聽聞有五不還天,但是不能見也不能到這五天。從初禪天到四禪天的所有天人與天主,除了已證三果的上流處處般涅槃的聲聞聖者,或者生般涅槃、無行般涅槃的聲聞聖者,或者因為願力而往生色界天的菩薩以外,其餘都是未斷盡身見的凡夫,雖然已經超脫於欲界或色界的下界愛,仍然未離三界生死輪迴、未證聲聞涅槃,所以四禪天人的境界仍然不值得羨慕。菩薩雖然也應該實證四禪,但只是用來作為修行及度眾的工具,而不是所證之標的,因此不同於外道證四禪的人。

無色界天是外道以及佛門凡夫修得四空定者,死後往生之處所,並無天人之身、沒有色陰等十一法;所以沒有眼等五色根與五塵等十個色處,以及法處所攝色,只有精神狀態,也就是意識住在四空定中。四空定是指:空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處;是由意識覺知心依憑四空定的定力,住在這四種境界中,一無所思、只有定境中的覺受,無法生起聞、思、修、證等不同層次的智慧。三乘聖者說這就是愚癡無明的境界,由於住在無色界中,最後會將過去修定所得的福報享盡,而剩下其餘的小惡業,所以在無色界天下墜以後,往往不能繼續生在人間,不能受學諸法;因此,一切有智慧的菩薩看見這樣的境界,就好像看見蛇蠍一樣,避之猶恐不及,絕不受生於無色界天中。

各位菩薩!當我們瞭解欲界天、色界天、無色界天以後,知道天界都是受生之處所,不離生死輪迴境界,就會知道這些都是凡夫所住的境界;也都知道自己即使證得四禪、四空定以後,仍然是在三界生死輪迴中,並未證得涅槃,仍未解脫三界生死;必須斷除我見、我執、我所執以後,未來世才可以不再受生於三界中,才是超越三界脫離輪迴的涅槃境界。行者具足了知「生天之論」以後,就會具足瞭解三界的境界,就不會因為禪定的修證而誤以為是證得涅槃,因此就不會犯下大妄語業而下墮三惡道中,就可以避免未來世受更多、更大、更久的種種大苦。

至於三惡道境界,則只是對造惡業者說,對於求出三界生死之人即無須論之;因為求證涅槃之人必屬棄惡修善之人,於三惡道之法並不相應。也就是說,實證涅槃之人對於自己是否已出三界境界,必須加以自我驗證,此時只須以欲界天、色界天、無色界天境界來自我檢驗,而不須以三惡道境界來檢驗,因為早已超過三惡道境界而永遠不可能再誤入了。

行者在瞭解「施論、戒論、生天之論」以後,還不能立即修學聲聞解脫道,因為還沒有修學的動機或動力,而只是解脫道中的基礎知識而已。所以接著必須深入瞭解「欲為不淨」,知道人間和欲界六天的五欲不清淨,生起遠離欲界之心,才會想要出離欲界境界而生到色界天中,於是願意修習梵行遠離欲界五欲,以及修習禪定而後證得初禪或更高的禪定,將來才能生到色界天中;有了初禪的實證,取證三果解脫涅槃才有可能;如果沒有初禪或更高的禪定實證,而言已證三果涅槃,都只是妄想空談而已。證得禪定以後,住於清淨而無欲的色界境界中,死後將能往生色界天中;但是仍未脫離色界生死,也還沒有動機想要出離色界生死,還得要瞭解「上漏為患」。因此,善知識應當為學人解說:色界雖然是清淨的梵行境界,已經沒有五欲存在,但卻仍然是有漏之法,不離三苦中的壞苦與行苦,尚未脫離色界生死,因為色界天的境界仍然不是解脫的涅槃境界。相較於欲界下地的有為貪欲之漏,色界天的境界就稱為「上漏」,仍然是有漏境界。因此色界相較於欲界雖然可以稱為清淨、解脫,但終究非究竟解脫,功德仍然會繼續漏失,所以求證解脫之行者還是應該要超越,才能免於生死輪迴。

當學人次第進修而漸漸清淨,而禪定證量也跟著提升到達第四禪境界時,由於已知色界漏,因此繼續進修而遠離色界定,進修無色界定,次第發起空無邊、識無邊、無所有、非想非非想等四種定境,死後可以往生無色界天,色界天「上漏」的過患便消除了。但是行者在證得四空定以後,不應該期待死後往生無色界天,而應該依善知識的教導,瞭解無色界的境界依舊是受生之處,不是涅槃境界,還是應該要出離。所以 世尊接下來就為學人解說「出要為上」的道理,也就是說,如何能出離無色界的方法,對於證得無色界定的人來說這是最重要的,而不是以四空定的境界作為所證涅槃之標的,因此說「出要為上」。

也就是說,善知識要先為有心求出三界生死輪迴的學人解說「施論、戒論、生天之論」,觀察學人已經具足信受之後,接著才為學人講解「欲為不淨」,同時觀察學人對於出離欲界有沒有意願;如果沒有意願,依舊愛樂欲界中的五欲,他就是還不信受「欲為不淨」的人,「上漏為患」的部分就可以止而不說,這表示該學人還沒有證得聲聞涅槃的條件。如果信受「欲為不淨」了,便可以為他宣講「上漏為患」,讓學人瞭解色界天的境界也只是受生之處,不是涅槃境界,是有漏境界,死後仍然會繼續下墮而不離人間或三惡道,所以名為「上漏」。如果學人聽了心中不接受,不願意遠離色界境界,依舊喜愛初禪到四禪的境界,就是不接受「上漏為患」的人,善知識便不須再為他解說下去,因為這已經顯示該學人仍然還沒有證得聲聞涅槃的條件。

如果解說「上漏為患」時,學人確實接受,願意遠離色界天等「上漏」,善知識才需要繼續為學人演說「出要為上」;也就是解說四空天的境界同樣是受生之處,並非不生不死的涅槃境界,死後仍會下墮人間或三惡道,不離生死苦,促使學人生起出離無色界的意願,想要修學能使他出離無色界的最重要法道,就表示他已經接受「無色界的境界不是涅槃境界」,願意修學解脫道中最上的「出要」——聲聞解脫道,這時善知識才需要為他解說聲聞出要之道。假使在聽聞無色界仍是生死境界以後,心中依舊不想滅除所餘的四陰,想要繼續保持——特別是意識自我——「名」的存在,就顯示他對「出要為上」的道理仍然不懂,就不必繼續為他解說聲聞解脫出離三界之要道,四聖諦的聖法也就不需要再為他解說了。

這樣解說次法之中最後三法的目的,不是要學人一一親證四禪及四空定,而是要學人瞭解「四禪與四空定的境界只是色界與無色界的境界」,同樣都是受生之處,而不是已離受生處的涅槃境界,所以色界天、無色界天同樣會有壽命生死而不離輪迴,能使學人知道涅槃的實證是應該要超越這些境界的,學人就不會因為無知而產生大妄語業,死後就不會下墮三惡道中。但是實證聲聞解脫道而在死後取無餘涅槃時,並不一定要具足四禪、四空定方能解脫生死,因為慧解脫與證四禪八定的俱解脫者,兩者並無差別,同樣可以在死後入無餘涅槃而解脫生死,生前也一樣都證得有餘涅槃;所以慧解脫阿羅漢只需證得圓滿的初禪就可以,當然最好是有二禪的實證,但不需要具足證得四禪、四空定而取證滅盡定。

各位菩薩!以上所說,是諸佛度化眾生實證聲聞涅槃時的常行法式,正是佛教中所有善知識度人實證聲聞涅槃時,應該遵守的說法次第,這就是諸佛為度眾生出離三界生死而說四聖諦等「諸佛常法」之前,都會先演述而教導於學人的次第。這也就是《長阿含經》卷1所說【漸為說法,示教利喜:施論、戒論、生天之論,欲惡不淨,上漏為患,讚歎出離為最微妙清淨第一】的道理。

當學人心地清淨,願意信受奉行時,才接著為學人演述聲聞解脫之道,所謂四聖諦、八正道等三十七道品等法。這個大前提是古今善知識們常所忽略的地方,乃至 平實導師今世無師自通三乘菩提,之後出世弘法時,因為並無師教而忽忘失之正理。在歷經正覺教團三次法難之後而有所警覺,乃漸次深入經教尋求對治,方知聖教中接引學人之時,都應遵循「趣『法、次法』」之原則;願我佛門所有善知識與諸學人,都應信受奉行 世尊此一教導之要旨,即是有關聲聞解脫道之法與次法,都應一體教導、一體修行,並應教導學人遵行「先修次法,後證涅槃」之求法原則。

從以上所說,我們可以知道:行十善者捨壽後可以往生欲界天,但仍然是在欲界中,因此 世尊就再為眾生說明「欲為不淨」的道理,讓眾生能夠脫離欲界的繫縛證得禪定,命終之後就能往生到色界天中。綜合來說,修學四禪八定的過程,說穿了就是一個「捨」的過程。就像發射火箭到外太空的道理一樣,必須一截一截地捨棄脫離,才能減輕負載而脫離地球引力的繫縛。修學禪定的道理也是一樣,必須捨棄對欲界境界的貪著,才能進入色界初禪的境界;必須捨棄初禪才能進入二禪,乃至必須捨棄色界所有的境界才能進入無色界的境界中。因此四禪八定的修證,是必須依序次第進修,不能躐等而修的。絕對不可能有人先修得四禪再回來修三禪、二禪乃至初禪;也就是一定要先有未到地定的功夫,消除了性障五蓋,捨離對欲界的貪愛,才能證得初禪;接著再捨離初禪的身樂境界而進修二禪,乃至次第轉進修得三禪和四禪。學人若能瞭解此中道理,就不會被一切大師、學人所籠罩,這樣修行就不會走錯路頭啊!

因為時間的關係,就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!

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三乘菩提之法與次法–第105集 往生色界、無色界道理

 


各位電視機前面的菩薩們:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目,這個主題名為「三乘菩提之法與次法」,是依據 平實導師所著的《涅槃》這本書來加以說明。今天所要講的子題是「往生色界、無色界的道理」。

上一集已談到六凡法界當中的地獄、餓鬼、畜生法界,以及這些眾生所受的種種苦,今天則繼續談六凡法界當中的人法界。人法界,就是生而為人的五陰世間,及其所生活的山河大地器世間。在三界當中,人處於非常特殊及樞紐的地位,為什麼?因為眾生造惡,其心性就會與惡道法界相應,未來就會下墮三惡道;眾生造善,其心性就會與天法界相應,未來就會往生天界享福。由於眾生造惡比較容易,造善比較不容易,於是失去人身的機會會比較大,保住人身的機會比較少,所以 佛在經中曾開示:「得人身者,如爪中土;失人身者,如大地土。」以此緣故,佛為了讓眾生未來世能夠守住人身,得以繼續修行,於是施設了五戒:不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒;讓眾生持五戒,得以守住人身而繼續修行。菩薩雖然也在人間生活,不僅持五戒,而且還持菩薩戒,生生世世在人間廣度有緣的眾生。

接下來談阿修羅法界。有一類人在人間也修福,但是其瞋恨心比較重,福德不及於天,於人間捨壽後,就會成為阿修羅法界的眾生;不僅男眾容貌醜陋,女眾莊嚴美麗,常常與帝釋天的天人戰鬥,而且也得到沒有酒可喝的果報,所以又名無酒。

接下來談天法界。天法界有欲界天、色界天、無色界天。首先談欲界六天,它包括了四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天及他化自在天。所以住在欲界各天的五陰或五蘊眾生為欲界有情世間,而欲界各天的有情所居住的地方,就是欲界各天有情的器世間。其中四王天位於須彌山腰,是為欲界的第一天。忉利天位於須彌山頂,其東、西、南、北四方各有八位天王,大多在人間擔任一教之主;中間則是帝釋天,也就是民間所說的玉皇上帝所居住的地方;合此三十二天及帝釋天,共有三十三天,所以忉利天又名三十三天。在須彌山頂之上,依序往上有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。其中兜率天分為內、外二院,外院則是凡夫果報所居住的地方,他們只會盡情享受五欲,直到福報享盡為止;內院則是一生補處的 彌勒菩薩所居住的地方。彌勒菩薩不僅在內院裡演說唯識種智,而且也是末法時期最後正法五十二年滅盡以後,在人間弘揚正法的菩薩們捨壽所往生的地方之一。待 彌勒菩薩成佛因緣快成熟時,這些菩薩們先下生人間,為 彌勒菩薩成佛因緣預作安排。

接下來談色界的有情世間及器世間。色界有十八天,它包括了初禪天的梵眾天、梵輔天、大梵天,二禪天的少光天、無量光天、光音天,三禪天的少淨天、無量淨天、遍淨天,四禪天的福生天、福愛天,廣果天、無想天,以及五不還天的無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天;也就是初禪天、二禪天、三禪天各有三天,以及四禪天有四天及五不還天。這些色界的有情是在人間行十善,以及加修初禪到四禪定力所得的果報,所以住在色界各天的有情,是為色界有情世間;色界各天有情所居住的地方,就是色界各天有情的器世間。

又,無想天,是指有一類未見道的有情,他具有四禪的定力,也知道意識存在的當下,是喧鬧不寂靜的境界,仍然不是涅槃的境界,他願意將自己的意識滅了,以為這樣就是證得無餘涅槃境界。可是他害怕將意識滅了以後,成為一無所有的斷滅空,所以仍然保留色身在無想天中,滅卻自己的意識而處於暗無覺知的狀態中。如是狀態中,最多有五百大劫之久;等到五百大劫到了,於福德享盡的時候,只好下墮;猶如客人住在旅館一樣來來去去,所以無想天也被稱為客天,一切有智慧的菩薩們都不願意往生這裡。

所謂的五不還天,乃是已證得三乘菩提而有四禪證境的菩薩們所居住的地方,也是聲聞三果人所居住的地方。四禪天人雖然也曾經聽聞到有五不還天,不過這不是他們所能親證的境界,所以四禪天人不能看見,也不能到達這五不還天。又,五不還天當中的色究竟天,不僅是色界天之頂,再過去已無物質存在,而且也是 釋迦世尊莊嚴報身演說唯識種智的地方。

接下來談無色界的有情世間及器世間。無色界有四天,它包括了空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這是外道凡夫、佛門凡夫修得四空定以後,於捨壽所往生的地方;也就是說,無色界有情在人間行十善及加修四空定的禪定,於捨壽後而有的果報。然而處在這裡的有情,並無天人之身,所以沒有色法,只剩下精神狀態,意識處於四空定當中的一念不生;也就是說,無色界的有情在四空定裡,意識覺知心依憑著四空定的定力,在這四種境界中,少者一萬個大劫,多者八萬個大劫,都一無所思,只有定境的覺受而已,無法生起聞、思、修、證不同層次的智慧,那是愚癡、沒有智慧的境界;所以,一切有智慧的菩薩們,見此境界猶如見到蛇蠍一樣,避而遠之,絕不會受生於無色界天。

然而,住在此四空定的有情,最後還是會將過去修定所得的福德享用殆盡,唯留往昔所剩下的小惡業,往往不能生於人間而下墮,仍然在三界裡輪迴生死不已。所以有智慧的人,應該出離無色界為要,這也是 佛在《阿含經》所開示的「出要為上」的真實道理。了知了欲界、色界、無色界的內涵以後,可以歸納如下:一者,由於三界的出現及安住,是隨著眾生所造的業力而安立,那是生滅不已的法,也是讓眾生流轉生死的法,除了久學的菩薩們多生多劫以來跟隨 佛陀修學以外,佛為了度化眾生,從最基本開始說法,那就是 佛在《長阿含經》卷20所開示的「施論、戒論、生天之論,欲為不淨,上漏為患,出要為上」。也就是 佛為了讓眾生出離三界生死,從最基本的施論、戒論、生天之論開始說起,修之則可以保住人身及培植福德,未來就可以往生人間及天上。當眾生有了生天的欲望之後,佛再告訴眾生欲界的五欲是不清淨的,色界及無色界仍然是有漏的,還是會輪轉於生死,所以要生起出離三界的欲望,並且藉著實修來出離三界。此外,佛還特別強調,其所用的施論、戒論等方法,乃是諸佛常法,也就是十方世界諸佛度眾生經常用的法式。

二者,由於眾生有無明的緣故,在人間造作了極重的惡業,未來就會下墮三惡道受苦。如果有情能夠受持五戒,未來可以保住人身,繼續在人間裡生活及修行。如果有情在人間行十善,乃至於加修禪定,未來就能往生天界享福。如果是要往生欲界天,則需要有粗淺的欲界定力,乃至於要有未到地定的定力。往生色界天,則要有初禪天到四禪的定力。往生無色界天,則要有四空定的定力。這告訴大眾:往生天界,不論是欲界、色界,還是無色界,都要有深淺不同的定力來持身。

雖然禪定這個法也通外道,卻也是佛弟子們所應修學、所應證的法之一。為什麼?既然要成佛,對於世出世間的一切法,包括了禪定在內,不也是佛弟子們所應了知及親證的嗎?如果佛弟子們無法了知及親證禪定,未來尚且無法教導眾生修禪定,更不用說能夠成就一切種智的究竟佛了。所以說,凡是佛弟子們都應該修證欲界、色界、無色界的禪定,乃至於還要有滅盡定的功夫,未來才可以成就佛道。由於四聖法界,牽涉的範圍非常廣,需要有很多時間來說明,但是時間有限,以及後來的親教師們會說到,所以這裡就不作說明,留待後來的親教師們來為大眾說明。

接下來談的是如何發起欲界定及欲界的未到地定。當有情在人間修行,並熏修禪定的功夫以後,一般而言,如果有善知識教導如何修禪定,以及自己肯下功夫去作,必然會發起禪定。然而在末法時代想要發起禪定很不容易,因為一般的大師們本身都沒有禪定,更何況能教導人來修禪定及發起禪定?然而,有一法門能夠讓人獲得動中定,也就是在行住坐臥當中都有定力來持身,那就是正覺同修會所教導的「無相憶佛拜佛功夫」。這個法門其實就是《楞嚴經》卷5所開示的「大勢至菩薩念佛圓通法門」。如果有情能夠依照同修會的教導,對無相憶佛拜佛法門下功夫,經過一段時間以後,一般而言,少者三個月,多者六個月,就有一些禪定來莊嚴其身;如果能夠經過長時間不斷地練習,就能夠「都攝六根、淨念相繼」,淺者就會發起欲界的欲界定,深者就會發起欲界的未到地定,端視行者往世及今世修習禪定因緣深淺、精進與否,以及性障——貪、瞋、睡眠、掉悔、疑這五蓋——是否伏除來決定。

所謂的欲界定,就是指有一類人,因為調息、調心、除性障等關係,心漸虛凝,不會到處攀緣,使得意識得以粗住;再由粗住漸漸轉為細住,在還沒有進入欲界的未到定之前,有一類人於某一個因緣成熟時,得以發起欲界定,不僅身上有一層薄膜裹身,猶如剝除荔枝外面的表皮以後,裡面還有一層白色的薄膜,裹住荔枝的果肉一樣,心裡非常平靜,而且心與定相應而意不分散。這時候的行者才剛剛發起欲界定而已,還要繼續用功,使得欲界定更深入、更增長、更圓滿,於後就會有機會發起欲界的未到地定而有一念不生的境界出現。

當行者發起欲界的未到地定時,當中有三種狀況要清楚了知,以免耽誤自己欲界定的修證,那就是未到地定的淺定、深定以及過暗。所謂的未到地定的淺定,就是指發起欲界定以後繼續用功,使得定力更深入、更增長、更圓滿,於行住坐臥當中,不僅都攝六根而有憶佛念相繼,而且很淡薄,猶如藕斷絲連一樣不會中斷。這時前六識都在,心非常專注而沒有旁騖,而且有定力來持身。如果行者有此未到地定的淺定來莊嚴,未來要參禪及證悟,那是一件很容易的事。所謂的未到地定的深定,那是指行者發起了未到地定的淺定以後,繼續讓自己的定力更深入、更增長、更圓滿,於某一時節因緣成熟,使得行者眼不見色、耳不聞聲,乃至於身不觸覺;這時六識當中的前五識已經滅了,僅剩下意識存在。如果行者具有正知正見及福德圓滿,能夠發起疑情來參禪,於因緣成熟時,就會一念慧相應,不僅能夠開悟而成為勝義僧、菩薩僧,而且也悟得深,能夠很深入體驗真心的體性,其所發起的般若智慧也比較深入。

然而有一些人沒有正知見,誤以為禪定的修證,其實就是佛法的實證。其實禪定只是菩薩證悟的工具而已,並不是標的,菩薩所證悟的標的,其實就是真心如來藏。以此緣故,平實導師在《佛藏經講義》第一輯曾對此開示如下:【證未到地定而無念不是佛法修行的目的,而是修行實證之前所要有的功夫,或者叫作工具;你有這個工具,才能夠取得初果,才能與斷三縛結的解脫相應;有未到地定作工具,當你找到如來藏時才能夠與祂的真如法性相應,才會有智慧生起而轉依祂,才是真開悟。所以沒有與未到地定相應的斷結或開悟,全都是假的,頂多只是解悟。縱使你告訴他實相法界的密意也沒有用,仍然不是開悟。】(《佛藏經講義》第一輯,正智出版社,頁113)這告訴大眾:想要證悟如來藏,一定要有未到地定來莊嚴,如果沒有未到地定來莊嚴、來支撐,就算親證了如來藏,也不能算開悟,最後還是會退失佛菩提,又成為凡夫一個。

當菩薩有了未到地定功夫來莊嚴,以及證悟成為菩薩初果時,必然會永害下墮三惡道的種子。正如 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》卷53的開示:【若依未至定證得初果,爾時一切能往惡趣、惡戒種子皆悉永害。】也就是說,當菩薩證悟時,有未到地定來支撐、來莊嚴時,只要他不誹謗正法等等,未來就不會下墮三惡道受苦。所謂的未到地定的過暗,就是指行者已經有未到地定的深定,後來也將意識捨了,進入類似於睡眠狀態而暗無覺知,是標準的無記,既沒有時間的觀念,意識也不會記憶,出定了以後,身心必然舒暢。有這種定的人,就會執著未到地定過暗的境界,不僅容易起慢心,而且也不容易發起初禪。

但是對菩薩而言,反而不想要這種禪定,為什麼?因為未到地定的過暗,猶如睡眠一樣,不僅無法熏修佛法而浪費時間,而且會增長慢心,不容易發起初禪。菩薩了知這個道理以後,不想進入未到地定的過暗狀態中,反而繼續伏除自己的性障,並且將五欲的法從心裡捨了,於某一時節因緣,或在行走當中、或在吃飯當中、或者在其他狀態當中,發起色界的初禪,這時才算是超出欲界。或許有人會問:「有了欲界的未到地定的過暗,為什麼還是無法超出欲界呢?」這是因為行者有了欲界的未到地定的過暗功夫,他在人間捨壽以後,可以往生欲界第六天,仍然沒有超出欲界。唯有行者更加精勤修證禪定、伏除性障,以及將欲界五欲的法捨了,自然就會超出欲界而到達色界的第一天,那就是初禪天。如果行者一直停留在未到地定的過暗狀態中,於捨壽時,就會往生他化自在天而成為魔子魔民,所以智者大師在《摩訶止觀》卷5才會說:「魔是未到地定果。」以此緣故,菩薩不應該執著未到地定的過暗境界,反而將自己的性障加以伏除,以及將五欲的法從心裡捨了,自然就會在行住坐臥當中的某一個狀況當中發起初禪,成為初禪天的天眾之一,不會成為欲界的魔子魔民了。

說到這裡,時間已經到了,今天就講到這裡。

敬請各位菩薩繼續收看。阿彌陀佛!

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