三乘菩提之法與次法–第34集 知恩報恩(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前演述的主題，主要是以 蕭平實導師著作《涅槃》為藍本，略說對於想要實證解脫果的人而言，得瞭解佛法中的「法」與「次法」的關聯性。接續上一集說到「知恩報恩」的內容。

我們這一世出生之後，最初期的一千個日子，是如何仰賴周遭家人的呵護呢？因為得來太容易，大部分都是理所當然地領受恩德，從沒有多加思惟；若不能思惟而知道有恩，何以談報恩呢？更何況我們每個人不僅僅這一世需要受照護，而是無始劫以來的無量世，一出生即蒙受照護。以此觀之，施恩與受恩是生而為人的必然互動，也是佛法中的基本教導，布施時有三種互動的要素必須了知：施主、福田、所施之事。布施時就是種福田，所種福田越殊勝，未來世獲得的福果也就越殊勝；這是很自然的邏輯，就像我們播種，種瓜得瓜、種果得果；若將種子撒在肥沃的土壤，未來結出的果實自然甘美豐實。

所以，布施的最基本因果，佛陀於經典中也有明確的教導，經文中如是說：【如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實；施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。】（《優婆塞戒經》卷5）經文的意思是說，譬如布施財物，這道理就好像世俗人為了求色身的生存、養活生命，去耕田種植農作物，隨著他播下的種子而在未來獲得果實。布施的人就是施主，布施完成之後，隨著他所作的布施，將來就能收穫果實，也就是隨著所作的布施而獲得福報。就好像接受布施的人，接受布施以後，得到性命、色身力氣以及安樂，所以也有力氣與人家說話，還可以辯解。

經文中說：接受布施者在受施以後，可以得到這些果報；同理，施主在未來世，當然也會得到這五種果報：未來世得到壽命長、色身健康、有力氣、生活安樂、具有辯才。也就是說，譬如種下一顆稻穀，發芽長出果實以後，就回收了千顆的稻子；這都是先要施出稻米，才能在未來獲得許多的稻米。這樣來看，布施的時候就像是種福田，所種的田地越殊勝，未來世獲得的福果也就越殊勝；所種的田地如果不殊勝，未來世獲得的福果也跟著下劣。譬如受施者已經接受布施了，施主就能在未來世獲得五種福果：使施主壽命增長而不短壽，色身康泰而不會一出生病痛纏身，也能獲得從事營生之時所必須有的氣力，一生際遇安和利樂，言語方面也能與人正常論辯，而不會有語言上的障礙；這五種福果，在下一世會跟著他，如同影子跟隨於人一樣不會失去。

還有，我們自小熏習世間法的傳統文化、還有倫理，例如「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」，這不正是佛法中的四意端(四正勤)嗎？屬於三十七道品的助道法，助道法就是次法喔，能幫助道業快速成就。可見生而為人是很珍貴的，若能正正當當地過日子，維持人格，縱使沒有因緣入佛法修行，至少都還在外面修集次法的福德資糧。尤其要維持人身，只有人類以及天人的條件適合修行；若是不小心落入三惡道，只能受報了，根本無法熏習向上之道。所以說，有心學佛的人，首要之務請記得要三歸依，有了佛前三歸依的儀式以後，蒙佛護念，時時會有念頭提起來，自然不敢造惡，未來也就遠離三惡道了。

這也顯示能生而為人，都是擁有基本的福德，才堪能一出生就受施、受呵護；也象徵著以往必然也曾布施、呵護過其他的有情眾生。若是已經擁有難得的人身，還能知恩而懂得報恩，得是多劫累積足夠的福德、智慧資糧，而成就諸根圓滿，才懂得於飲食男女之外，探求增上智慧之法，更進一步修學佛法中的解脫智慧。也就是說，具有願意布施的基本心性，就是擁有「願意付出」的心態，以及有能力、有福德足夠落實布施而付諸實行。

世尊在經文中有開示，能夠獲得人身，再加上諸根健全、沒有殘缺虧損，是很難能可貴的事。經文如是說：【世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難遇，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。】（《大般涅槃經》卷20）經文中說：在世間有六種難得值遇的處境，而我們目前都已經遇見了，如何可以讓心中還存有不善的有漏覺觀呢？哪六種難得值遇的處境呢？第一、佛陀出世難值遇，第二、要能聽聞到正法很難，第三、要對導致生死的五欲誘惑生起恐怖之心很難，第四、能出生在有佛法的國度中很難，第五、出生為人身很難得，第六、還能具備健全的器官功能很難。像這樣子六種難得值遇的事項都已經獲得了，所以不應該生起不善的有漏覺觀啊！

此段很容易瞭解的白話經文中，佛陀清楚宣說：要能值遇 佛陀出世，或者能聽聞到 佛陀的正法內容，都是很難得的因緣。我們看看眼前的社會，正是最佳的實例，宣講佛法的道場、書籍、媒體處處得見，然而其中的內容有如實解說解脫應該斷我見的基礎法理嗎？還有，要出生在有佛法的國度中也很難，如果出生在異國他鄉，言語不通，嚮往佛法也沒有用。就像目前正覺講堂宣演的佛法，許多洋人真的很有興趣熏習，卻苦於無法閱讀中文，不能深入瞭解。接著還要有出生為人類的正報，能具備恰當的智慧力，加上健全的視覺、聽覺等器官功能，這些條件都是過去無量世累積數不清的次法功德，才能成就修行人今日的環境以及條件。縱使具備了前述的條件，若障於胎昧，或者進入正法的福德還不夠，很容易又會淹沒在五欲——財、色、名、食、睡——中流轉，確實不會對生死法起恐怖之心。所以本段經文中，世尊向弟子眾開示，都已經具備了上述六種難得值遇的條件，有心修行就不應該讓心中生起不善，障礙解脫的有漏覺觀啊！

由於佛法修行是心性法門，若有情的心性能踏入「知恩報恩」的階段，再有因緣得聞佛法正知見，就可以方便說是邁向解脫道了。所以說，得先具備次法，次法的福德夠，就能進入解脫法的智慧。我們於前一集所恭讀《大方便佛報恩經》的經文內容中，當時尚在菩薩位的 世尊於布施血肉之後，還發願說：【令我來世得成作佛，得成佛時，願以法食除汝飢渴、生死重病。】（《大方便佛報恩經》卷1）經文中，小王子發願說，願將這一世布施的功德，讓我未來世能夠成佛，成佛之後，願意以法食解除你們的飢渴，也解除你們流轉生死的重病。

經文中說，那位布施的太子，在還沒有斷命之前立下誓願：將身體殘留下的血肉，布施給聞了血腥味前來覓食的蚊虻蟲蟻等，讓牠們得以飽食滿足。同時藉此布施結緣的功德，迴向未來世能夠成佛，並在成佛之後，願意繼續以法食餵養這些飢渴前來結緣的蚊虻蟲蟻，讓牠們將來也能免除生死流轉的重病。閱讀這段經文以後，常常忍不住會想：自己必定也是往昔曾經受恩於 世尊的蟲蟻之一啊！依於 世尊的願力才得以進入正法。以上這段是 世尊宣演過去世，祂於菩薩位時，孝養父母、利益眾生的無量布施行之一；而這萬般諸行都還是次法喔，尚未進入佛法解脫智慧的內涵。

同時，於《大般涅槃經》中 世尊還談到祂往昔供養 佛陀的歷程，也是值得我們恭讀。世尊回想在過去無量無邊那由他劫之前，那時的世界名為娑婆，那時候的 佛世尊名號為釋迦牟尼。當時 世尊從善友處輾轉聽說 佛陀將為大眾宣講《大涅槃經》；世尊聽了以後，心中非常歡喜，很想供養 佛，卻是貧無分文，便決定賣身求財，然而沒有買主。在回家的路上遇見了一個人，便順口問他：「我要賣身，你要買嗎？」那個人回答說：「沒有人能堪受我家的工作任務，如果你能承擔，我就把你買下來。」「是什麼事務，沒有人能承擔哪？」那個人回覆說：「我患有惡疾，按照醫師給的處方，每天要吃三兩人肉。如果你能夠每天提供身上的三兩肉給我醫病，我就願意買下來，給五枚金錢。」當時，世尊聽了終於有買主願意買身，心中真是歡喜。雙方談妥之後，於是先向買方拿到錢，以有限的一天時間趕到 佛陀那兒，將所有的五枚金錢供養 釋迦牟尼佛，至誠頂禮，然後虔誠地聽 佛陀講經。

可是當時因為魯鈍沒有智慧，雖然有機會聽經，卻只能記得一段經文，那個句子就是：【如來證涅槃，永斷於生死，若有至心聽，常得無量樂。】（《大般涅槃經》卷20）經文的意思是，如來世尊已經證得涅槃，而且永遠斷除生死之患，若有人能以至誠心聽聞這《大涅槃經》的內容，是依於恆常的涅槃而能獲得無量之樂。當時 世尊心中守著這句經文，達成了心願聽過經了，過完一天就回到買主家，割下三兩肉給買方。就像這樣子，每天如所約定，世尊割下三兩肉給買主。由於心中念著這句偈感覺很值得，身子也不覺得痛，日日如此割下三兩肉給買方療疾，整整滿一個月。由於這樣的緣故，買方的惡疾果真痊癒了，而 世尊身上割肉的傷口也回復平整，連疤痕都沒有。眼見這樣的奇蹟，世尊心中立即發起決定要成就無上正等正覺之心！因為僅僅記得一句偈，就有如此的功德力，何況能夠圓滿具足全部法要的智慧。世尊深深體驗到這部《大涅槃經》能帶給眾生的利益，讓祂成就佛菩提的決心加倍堅定，於是發願：願於未來成就佛道，佛號為釋迦牟尼。這就是我們娑婆世界的教主 釋迦牟尼佛當初發願以此佛號的由來。

經文中所說，如來世尊已經證得涅槃，而且由於證得涅槃的緣故，再也不受生死之患，很清楚地表達所謂涅槃就等於無生死——無生亦無滅。證得涅槃，涅槃是不屬於三界中的有無、生滅之法，不落入世間有，不落入世間相對待的兩邊；涅槃是絕對待、恆常，依此而說有無量之樂。這是 世尊於《大般涅槃經》中開示往昔一心渴求供養於 佛，聽經聞法的感人因緣。從經文中的開示更能得見，若「次法」的基礎逐漸圓滿，解脫與成佛之道也能水到渠成。有關「法」與「次法」的重要關聯性，我們下一次再跟各位分享囉，今天說明到此。

敬祝所有菩薩：色身康泰、福慧增長圓滿！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5622-a24_034

三乘菩提之法與次法–第33集 知恩報恩(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目，目前演述的主題，主要是以 蕭平實導師著作《涅槃》為藍本，略說對於想要實證解脫果的人而言，得瞭解佛法中的「法」與「次法」的關聯性。今天我們將接續前一集，正嫺老師所講述的內容，繼續為大家介紹「次法」的最基本條件——布施之論，也就是布施的因果正理。

我們學佛是嚮往佛法的解脫與成佛的智慧，這些智慧可以統稱為「法」。那如何是次法呢？次法就是支撐佛子們修「法」的道路，能快速圓滿成就。換一個大家比較熟悉的說法，「法」相當於佛法智慧，而「次法」就是福德；也就是修行人在實證佛法前，所必須具備的基本條件。在佛法中，最常以解脫生死到彼岸作譬喻，從有生死的此岸，到解脫的彼岸；福德就是水，智慧就像是船筏，運載船筏之水夠深夠廣，才能夠讓船平安地渡過險灘，從此岸順利抵達解脫的彼岸。所謂的「布施之論」是說布施的因果，屬於行十善的範圍。布施的人在未來世，可以獲得世間資財上的福德；由於已經具有這個福德，可以用來迴向佛法上的實證，成為實證聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提等三乘菩提的資糧。

這樣理解之後，我們要如何修集福德呢？經典中，佛世尊曾有相關的開示：福德屬於眾生。也就是說，福德是從眾生那裡獲得。請注意喔！佛法中所說的福德，不僅僅侷限於物質財富。讓我們恭讀 佛陀在《大方廣佛華嚴經》中的開示：【譬如曠野沙磧之中有大樹王，若根得水，枝葉、華果悉皆繁茂；生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。】（《大方廣佛華嚴經》卷40）經文中說，譬如在曠野沙漠之中，有一棵長得很高大的樹王，倘若大樹的根部得到充裕的水分，其枝葉以及開出來的花，結出來的果實，都能夠很繁密茂盛；就是像這樣子，譬喻在生死輪轉的曠野中，一棵能夠成就菩提的大樹王，它的樹根部分屬於一切有情眾生，而所有的諸佛以及菩薩屬於花朵以及果實的部分。當發起菩提心的菩薩們在行菩薩道時，能不斷地以大悲水滋潤樹根——也就是饒益眾生，最終大樹就能開出繁茂的花朵與結出豐碩的果實，換言之就是成就諸佛菩薩的智慧花果。

這段經文譬喻有情眾生，在不停息的生死流轉貧瘠曠野之中，原本都具有成就菩提的本質與功德，若有好因緣，經由熏習佛法而發起菩薩性，未來就能是成就菩提的大樹王。它的樹根部分，譬喻為一切的有情眾生，它的花及果實的部分，比方為修行成就的佛以及菩薩；在無盡的生死流轉中，若有菩薩們不忍眾生苦，發起救度眾生的菩提心願，在一世又一世與眾生互為眷屬的修行過程中，以布施、忍辱之心，以持戒、精進之行等各種方式，饒益引導周邊的有緣人、拔苦與樂，這就是以大悲水滋潤眾生的意思。也等同樹根得到充分的灌溉，枝葉花果自然能茂密，這就是說明因為有菩薩發起菩提心，經由饒益眾生之後，而能成就無上正等正覺。

所以經文中又說：【是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。】（《大方廣佛華嚴經》卷40）經文的意思是說，菩提是屬於眾生的，如果沒有眾生，一切菩薩終究不能圓滿成就無上正等正覺。也就是說，諸佛菩薩能圓成無上的智慧佛果，是經由一世又一世不間斷地利樂有情，譬喻以大悲水潤澤樹根，從中落實六度波羅蜜，一一實踐、經歷，以正知見為前導，以種種善巧方便解決困境，這都是成就佛菩提所必須經歷的過程，逐次圓滿種種智慧，才能開出生死曠野中菩提樹王的花果。所以說菩提屬於眾生，必須與眾生互動，從挫折中吸取經驗，獲得解決辦法，結下善緣，並善巧地將眾生帶入佛法，才能成就佛菩提，這就等同福德是屬於眾生。

各位菩薩！佛法不是思想的理論玄學，而是要付諸實行，可以親自體驗，證得而有受用。讓我們將經文內容，落實於日常的行住坐臥，與眾生互動之中：我們環顧周遭複雜的人際關係，處理不完的疑難雜症，偏偏都要我們去服務，去解決問題。從佛法的角度來說，如果一個發心的菩薩，在世間所扮演的角色，連世俗雜務都無法勝任，如何能誇口想要饒益一切有情呢？我們並不是活在無煩憂的烏托邦，尤其是父母親、長輩們帶孩子的生活經驗，每次突發的棘手狀況，都是能激發智慧的專案，這也是次法，因為護衛著下一代有情生命的平安成長。所以諸佛都是在人間示現成佛，不但十八界具足，尤其在五濁惡世，千奇百怪的善行、惡事，各類種子隨時可以觸發，能快速累積圓滿一切種子的智慧。

我先舉出自己遇到的案例：前幾天看見報導，有人在捷運上讓座，他才站起來，位子立即就被另一個小伙子霸佔，讓座的好意沒有達成，引發網友爭辯。接著，竟然看見有人留言：「有空位，任誰都可以坐下呀！」當時心中嘀咕著，真是荒謬！過兩天自己在捷運裡，看見左斜前方約三、五步的距離，站著一位長者，我本能地站起來要向他走去，當左腳一大步跨前時，一個念頭突然閃過，於是就把已經舉起的右後腳，再將腳尖貼回座位前的地上，止住雙腳不再向前離開位置，開著腳身體向前傾。很明顯，這不是正常的姿勢。開口正在招呼老人的時候，眼見右邊有一位年輕人，握著手機很快步走過來。我立即將重心退回右腳尖，舉起右臂張開五指，用手掌擋住他，同時微笑搖頭，很清楚地說：「欸！這位置是要讓給那位老先生的。」對方立即止步，很有風度地點頭微笑。下捷運時，很慶幸自己前兩天瞄見無足輕重的荒謬事故，卻讓自己避免了很可能引發的煩惱。這也是次法呀，與眾生互動結了善緣，沒有惡言相向！

各位菩薩！我們常說眾生、眾生，經典中記載著諸佛菩薩度了無量百千萬億數不盡的眾生，這麼多眾生，我們如何能結這麼多眾生緣呢？實際上，我們也已經結了數不盡的眾生緣，每一世的六親眷屬、同事、鄰居，最親近的以五個人計算。上一世，再上一世，無量的上一世，還有無量的未來世，都乘以五人，三大阿僧祇劫行菩薩道，身邊共有多少的眾生呢？差別在於我們與他們種下的是善緣還是惡緣，可別變成討債的冤親債主，因為再辛苦也是屬於我們要度的眾生喔！

我們再分享另一段相關的經典內容，有一回阿難尊者入王舍城托缽，一位六識外道向尊者挑戰說：「你的師父瞿曇啊！只有空名，沒有行善的實質，實際上是個惡人。祂出離皇宮，讓父王憂惱，棄捨妻子出家不顧，是個不孝，又不知恩的人。」阿難尊者聽了之後無言以對，回去請問 世尊：佛法中還有重視孝養父母這件事嗎？世尊藉此因緣，微笑放光到十方世界的佛淨土，吸引那邊無量百千萬億的諸菩薩眾，好奇地詢問他們的佛陀，是何等因緣而有這種異相？他方世界的諸佛世尊，都同樣讚歎 牟尼世尊，願在娑婆世界眾生具足煩惱、五逆十惡之中成佛，利益大眾。今時 牟尼佛放光，是為了開示《大方便佛報恩經》，以饒益一切眾生的緣故；也為了拔除眾生偏邪、疑惑的愚癡毒箭，尤其是要讓眾生懂得孝養父母的緣故。當時諸佛都鼓勵該佛土的菩薩眾等，前往娑婆聽聞 釋迦世尊開演《大方便佛報恩經》，並且還囑咐那些菩薩眾，絕不能懷有輕慢心聽 佛說法。

世尊於經文中如是說：【如來本於生死中時，於如是等微塵數不思議形類一切眾生中，具足受身；以受身故，一切眾生亦曾為如來父母，如來亦曾為一切眾生而作父母。】（《大方便佛報恩經》卷1）經文意思是說，當初 如來還在菩薩位修行時，於流轉生死中，在如同微塵數這麼多不可數、不可想像的各種形狀、種類眾生中，一一受生全都經歷過。以這樣的因緣，與許多眾生結過緣，可以說一切眾生都曾作過 如來的父母，而 如來也曾經作為一切眾生的父母。

從經文中可以得知：因為長劫流轉生死，在無終止的排列組合中，有情眾生都是生活在互為眷屬的因緣中。而 佛陀是很早就已經發起菩提心的菩薩，每一世為了感念父母之恩，若有因緣，常常實踐難行的苦行，難捨而能捨，自己的身肢軀體、身邊的兒女妻子、城國王位等等，一切都能捨離以供給父母之需。持續經歷長劫的調柔心性，之後再有因緣聽聞正法，能夠如所聽聞的法理付諸實行，心不懈怠勇猛精進，然而內心絲毫沒有倦怠疲憊的念頭。

經文中還說：【為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。以是緣故，一切眾生能令如來滿足本願故。是以當知一切眾生於佛有重恩，有重恩故，如來不捨眾生。】（《大方便佛報恩經》卷1）經文的意思是說，過去無量世為了孝養父母，懂得知恩報恩而親力親為的緣故，今日得以快速成就無上正等正覺。由於這樣的因緣，一切眾生能讓 如來圓滿當初於菩薩位所發的本願，所以應當知道一切眾生於 佛有重恩，有重恩的緣故，如來不捨於眾生啊！

從經文中得知：當初 佛陀能夠「知恩報恩」的緣故，今日得以快速成就無上正等正覺，這是重點。我們得探討「知恩報恩」的意涵，能「知恩」，是說能夠明白、瞭解有恩惠的施者與受者；自己有從他處受得恩惠，是接受者。此處的施者就是父母，父母是一切有情出生在三界的最直接因緣，也是最親近的眷屬。

我們如果觀察周遭熟悉的有情，天空飛翔的鳥禽類，水中的海棲類，陸地的雞鴨、虎狼獅子等，以及爬蟲類動物，牠們的智慧足以瞭解恩義之道嗎？更別說低下的病毒細菌、昆蟲螞蟻之類了。單說稱作萬物之靈的人類，有誰會記得自己出生以後，無所能為，完全仰賴他人，最早的一千個日子，如何受父母家人的百般呵護？雖然上學受教育以後，熏習忠孝節義，然而真正能從內心流注「知恩」情義的，有多少人？大部分人都是理所當然領受恩德，因為得來太容易呀！

如果我們不能知恩，何以談報恩呢？想想在家裡日常生活裡父母的關懷：「加一點衣服啊，天氣冷啦！冰水不要喝太多，不要空腹啦！小心喔！小心喔！外面過馬路。」知道啦！知道啦！把門一關——砰！就走了。我們有沒有作這樣的事呢？理所當然我們認為父母從小嘀咕到大，我們都懂的事還一直再三、再三地說，就衝出口！可是父母聽了，晚上下班回來、下課回來，父母會給我們壞臉色嗎？沒有。父母還是一樣：累不累呀？要不要喝點東西？晚餐好了。我們知恩嗎？不是只有這一世喔，我們每個人不僅僅這一世需要受照護，而是無始劫以來的無量世，都是受父母照護。

各位菩薩！我們說明到此，下一集再繼續和大家分享。

敬祝大家：色身康泰、福慧增長！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5565-a24_033

三乘菩提之法與次法–第32集 略說實義菩薩之行與行施因果

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。我們接續談如何有智慧的布施心態與方法。智者對布施的實踐，是需要得以實證的資糧，就得要瞭解如何在布施中結合正法與次法的法義修學成為實義菩薩。

其實有很多的方法，這裡簡略說有種種修學可以成為實義菩薩。首先，是要能勸說聽受很深妙的義理，不能僅僅滿足於人天乘的善法。假使有人說法這麼說：「你不要貪心，對人要和藹，大家一起幫助社會、淨化社會。」這都是世間法的人天乘善業，都不是深妙的佛法教義。也許有人認為他們正在弘揚深妙法義，就這樣開示：「你要時時保持覺醒，要注意自己有沒有起心動念，所以要隨順覺、隨順觀。」說這樣可以證得三果。可是提醒諸位：覺與觀都是意識心喔！我見仍在而斷不了，像這樣修學連初果都證不得，說這樣可以證三果，那就與常見外道沒什麼差別了！這不是深妙義。假使有人如實開示解脫道，所說的解脫道理都沒有錯誤，但這仍然也不是深妙義，因為那也只是聲聞人的修法。深妙義是屬於大乘菩薩所修學的佛菩提道，必須是聽受般若的總相智、別相智及一切種智，才是真的聽受深妙義。

今天諸位大眾能敢來座前聽聞妙法，就表示您具足了實義菩薩第一步的資格。因為一般眾生聽到開經偈說：「我今見聞得證悟。」就起煩惱了！可是各位敢來唱和，就表示實義菩薩的第一步完成了。但是先別高興，後面還有很多條件。實義菩薩首要就是要能深妙法義能夠聽受；因為一般人聽了會害怕，在教導開悟明心見性的法不敢去聽，因為自認為根器不好，去了可能會聽不懂，所以不敢去聽。其實您敢來聽深妙法而不退轉，是初步成為實義菩薩了。

第二，實義菩薩的條件是樂近善友。就算已經離開了惡友，卻說：「我自己在家讀經論就好了。」一個人自修，不肯親近善友，那就不是實義菩薩，仍然是假名菩薩；因為經論中有許多法義並不是自己閱讀就能讀得懂的，往往是自以為是，結果卻是誤會經意，這是常常發生的。

第三種條件是要樂於供養教導您修證佛法的上師，也要樂於供養家裡的兩位活佛，他們就是我們的老父母；並且還要供養善友，因為善友能幫助您修學道業；雖然不是您的師父，也可以幫助您道業的成長，所以也要樂於供養。如果在家中對父母惡行惡狀、粗言惡口，而說這個人可以當菩薩，世間上是沒有這種道理；就好像剋扣父母的供養轉作去外面布施，佛說這是假名布施。孝養父母是人倫的根本與基礎，有了這樣的根本基礎，才算是具備修學菩薩行的資格；可是佛法的實證畢竟才是重要的，想要當實義菩薩的人當然要把供養師長放在第一位。有了父母才能有這個色身來修菩薩行，我們欠恩於父母，要懂得報恩；可是佛法中的師長教導您出離生死乃至證得佛菩提果，我們也可以轉而幫助父母修學佛菩提道，乃至親證解脫果或佛菩提果，所以在佛法中的師長反而比父母重要。假使有因緣，供養善友也是好事；當您有了資財之後，對於引您進入佛門、進入最勝妙了義正法的善友，卻不願意有一些供養，就沒有資格當菩薩了，所以當實義菩薩的條件是樂於供養師長、父母、善友。

第四個條件是要樂於聽受 如來十二部經。只要是 如來所說的經，一律都得聽受。想要當實義菩薩，得要先瞭解菩薩的戒法，菩薩戒十二部經中的毘尼，不該講戒的部分不聽，只聽了義法。所以要樂於聽受 如來的十二部經，不要妄自選擇。不但要聽，聽了以後還要受持；受持就是接受而奉持，然後還要再加以讀誦、書寫，免得忘失！最後也是最重要的：思惟所受持的經教義理。聽來的終究只是常識、知識，需加仔細思惟以後就可以變成自己的，這是實義菩薩應該作的。

第五個，是為了佛法的因緣，可以不惜色身性命乃至自己的妻、子、財產；而女眾也一樣，不惜生命、夫、子、財產，為了正法才是最重要的。並且不可以只有五分鐘熱度，還要「其心堅固」。有的人跑道場，剛開始一年中精進得不得了，很勇猛，每週日一定要去道場服務，不管家人如何地反對。一年以後變成二、三週去服務一趟，五年以後變成每年去寺院一趟，十年以後根本就不再修學佛法，回到世間法中了。看見周遭許多學佛人如此，這就是其心不堅固，就無法當實義菩薩。所以為了正法的因緣，應該要有堅固、有長遠心，堅持走下去。

第六個實義菩薩條件，要能憐愍一切人，乃至憐愍一切狗、貓、鳥……等，包括寵物在內。有的人養狗很粗魯，動不動就踢牠、欺負牠，都沒想到是他的眷屬，那就是沒有憐愍心。這裡主要是講對人要有憐愍心，要憐愍一切人，與人家說話時口言要柔軟、不惡口，不可惡行惡狀，大聲辱罵的口氣說話。而且還要先語、實語：當您知道某人心中有某種懷疑，就先為他釋疑，不必等到他來問；而且所說的話必須是如實語，不是方便妄語。沒有惡語：是說不會故意說虛妄語來導致他人走入歧途，不會妄說而害人違犯戒律或造作惡業。兩舌就是挑撥離間，也不可以為達某種目的而說假話、挑撥是非。要能口言柔軟，先語、實語，沒有惡語，也沒有兩舌。

再來略談第七種，第七個還得反過來「於自身所不生輕想」。如果想要當實義菩薩，在破參前不能說：「明心、見性，我沒有辦法。」若是這樣想而說出，就會有障礙，這是「於己身生於輕想」。所以不可以輕易放棄，看清楚自己的往世淨業後，就不會有這個狀況。那就不是實義菩薩！所以能來到同修會中又能安住，就是實義菩薩的條件已經具備一部分了。

第八個條件是：舒手惠施無有禁固。當願意布施時，不必刻意設定：今天出門一定要布施。有些人有一個習慣，日行一善：「我每天出門最少要布施一百塊錢。」先設定一個出門的條件，然後特地挑乞丐布施。看見有的乞丐似乎收入蠻多的，就決定另外找一個看來收入較少的，那就是有禁固。舒手惠施的真義是：既然決定布施給乞丐，那就一體通施，先見了誰就先給誰。但是舒手惠施無有禁固，要有個前提：破壞正法的人或道場，您可千萬不要布施，因為布施了會變成支持謗法者，有共業的。所以凡是否定阿賴耶識心體，謗說不是如來藏的人，或是否定如來藏阿賴耶識心體的道場，您都不要去布施，免得成就破法共業。例如以前不知道給予助印，無可厚非；今天知道了，還要去助印或買來送人，那就是明知故犯，一定會成為破法共業。所以，舒手惠施雖然沒有禁固，那是從世間相的善事來說的，在正法上得要有禁固的，這是第八個實義菩薩的條件。

第九個條件是要常常樂於修智以及磨利自己的智慧刀。必須把智慧不斷地增長，不能老是停留在總相智上不增長。有的人來學法三、五年，一直還在原地踏步，在別相智上面都沒有用心，種智就更甭提了！那就表示他刀刃鏽了、鈍了，雖然有智慧刀，可是沒有常磨。磨利智慧刀的目的是要成為銳利的智慧，去閱讀外道的典籍，瞭解後用來破斥外道的邪見，這才是菩薩讀外道典籍的目的。您如果有智慧刀，外道典籍一讀就瞭解，不必被別人籠罩，這就是因為有銳利的智慧刀才能做到，若是沒有智慧刀，或刀鋒不利，就一定作不到。假若僅憑破斥密宗雙身法是沒有辦法破除，一定得要全面地像聖 平實導師一一舉證而辨正它的本質才行。所以有銳利的智慧刀是最重要的，因此 佛說菩薩要常樂於磨利智慧刀，這是身為實義菩薩的第九條件。

第十個條件，還得善於了知種種善巧方便來調伏眾生。當您有了種種善巧方便，能夠調伏眾生時，站在大眾面前就不會出生恐怖心。例如，有些人害怕善知識去找他們辯論法義，因為他們根本沒有把握能調伏人。但善知識有真實法義，把握可以用他們的法來破、來調伏，縱使心中不服，至少也讓他們口服。為什麼能於大眾前不生恐怖？因為善知方便調伏眾生，不管是要談論外道法與解脫道的關係，或是要談論二乘法、大乘法的解脫與實相，都可以跟他們談，所以有把握調伏他們，因此在大眾面前就沒什麼恐懼的！因為眾生都是您所能調伏的，能夠這樣做才是實義菩薩。

至於有關布施種種法相與因果，佛陀這麼說：有智慧的人行施時都具足五種布施。也就是布施時大家都要注意這五點，在每次布施時都應具足五法，不管布施的財物或者法品是大是小，都應該有這五法，因為這五法的具足或不具足，所得的果報大不相同。第一、要以至誠心來布施；第二、要自己親自行施，不要假手於別人；第三、要信心施；第四、要時節施；第五、要如法財施。

先說至心施，佛說：「善男子啊！以至誠心來布施的話，他後世會得什麼樣的果報？」為什麼要講這個道理？是因為有人在作布施時總是瞧不起人，像某些達官貴人，為了顯示身分地位，就頤指氣使地行施：「喂！某某！幫我從這個金庫中拿個五萬塊錢去某某寺供養三寶。」哇！這個口氣可不好，已經不是至心施了！而且是經過別人的手而行施，這是有後世因果的：不是自己親手施，後輩子得到福報時也一定要經過那個人才能得到，自己的福報是被他人控制的；因此應當要自己親手施，不要假手他人。並且在布施時要深信因果，深信布施果報昭昭不爽，不可抱著懷疑心來布施，以免減損後世的福德果報。還要對布施的因果有信心：相信布施果報，一切人都愛念他。共修過堂時結齋都要唱：所為布施者，必獲其利益。沒有人是布施而不獲其利益的。所以布施時得要有信心：所做的一切施一定會在未來世得到利益。乃至也有現世就得到利益的。但是最好不要冀望現在世回收，因為現世所得的利息很少，所以應當留到未來世。而且這一世既然有許多錢財，也用不著那麼多。

除了這三樣以外，還要加上時節施：正當眾生需要時，您就像及時雨一樣趕來幫助；要像宋公明一樣，在眾生最需要時布施。具備前三個條件了，再加上及時施，未來世得到的果報是：本來手裡剛好沒有錢，正需要一大筆錢做某種特別事業時，錢就剛好進來您的手中了，這就是時節施的好處。有的人很有錢，可是他偏就用不上：正好需要錢財時，偏偏自己的錢都剛好不在手上。譬如很有錢而存在國外，本來預計在臺灣這一年大概用一百萬元就夠了，往往正巧有一件大事需要用到另外一大筆錢，可是他正好無法提領到國外的錢。或者說剛好某種契約的定存存款而時間未到不能解約，否則連本金都會虧損，那時要用錢就得要到處去調度，沒辦法使用。如果過去世都是像及時雨一樣地時節施，當您正需要時就會剛好有人送錢過來，或剛好手上資金充裕，這就是所需之物隨時而得。若正需要一頭牛來耕田，就會剛好有人不想種田而賣了田地，他的牛沒有地方蓄養，就送給您了，這就是時節施的好處。所以布施時不要像放馬後炮一般，應該在別人正需要時，或某一件事情上正好需要這筆金額時，您剛好把握住時間、機會送去，便成就了後世所需之物隨時而得的福德。

最後是要如法施，布施的財物必須是如法取得的。如果用不正當的手段取得，譬如從媽媽抽屜裡偷一萬塊錢去布施，就是不如法得財。如法財施，除了上面所說的果報以外，未來世還會加上特別的果報：國王、盜賊、大水、大火，都不能侵奪您的財物。如法布施，譬如以良好的食物布施，不是以殘壞的食品布施；由於這個因緣，未來世可以獲得好色身。用好的食物、好的物質布施，未來世就會有好的色身或者是好的財物果報。

如果是以香來布施，未來世得到的果報則是好的名稱：善名遠聞。如果是以好的味覺，譬如好吃的食物，使人味覺感受很好，不是只有鼻子所聞的香，而是舌頭所嚐的味道很好，未來世大家看見他都會很喜歡他，聽到他的名字時也都會喜歡他，會產生愛重之心。俗話說「吃人的嘴軟」，眾生吃了您的好食物，當然會愛重於您，不可能再說您的壞話；聽到您的名字，當然會歡喜地說：「這個人很好喔！」如果是以好的觸覺來布施，譬如以細緻的衣服，布料很好的衣服布施；或是布施好的床褥、好的棉被，都是好觸。以好觸來布施，未來世的色身將會獲得上妙的觸覺：穿的、睡的、用的都是觸感很好的物品，不會是粗糙不精緻的物品。

以良好五種五塵的物品來布施，接受您布施的人，他的五陰得到滋養而獲得壽命的增長，他的色身得到力氣，使他的身心得到平安而安住下來，他一定會對別人宣說您的好事。當宣揚您的好事，同時也可以幫助眾生發起善心，所以他也多少得到一些辯才；因為這個緣故，您未來世同樣也能得到，所以來世壽命長遠，色身也有力氣，而且身心平安、生活快樂、辯才無礙。所以 佛特地、特別地交代菩薩們要具足這五法來布施，因為這會影響到您們未來世菩薩道的資糧。所以凡是布施時，都要記得具足這五點，再次叮嚀：至誠心、親自去做、要有信心、要把握時節、所布施的財物都是如法取得的。這樣去行布施道時，未來的資糧是既豐沛又好修行。

因為時間關係，留待下集親教師解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5571-a24_032

三乘菩提之法與次法–第31集 菩薩於施的不可思議行 (三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。

菩薩於施時，從理論而表現於修行，要以佛菩薩的行為為軌範，其行不可思議。布施被看作首要的道品；慈悲為菩薩道的必須具備內容，沒有慈悲，就不成其為菩薩了。所以菩薩在世間利益眾生，首要不求感恩回饋，不會一天到晚說你是由他幫忙才悟的，或是由他牽引，才能接觸正法，要你記得恩情。菩薩不應討人情，心裡也不曾想要他人回報。假使有時要求別人回報，一定是為一切眾生求他回報來利益給眾生，非為自己。自己可以不求報恩，但是得到人家的恩惠時，卻一定要常思反報，有能力就去報恩，也要知道這是菩薩應該去作的。身為菩薩，應該有這樣的心態，因為這是菩薩的本分。

一切眾生常求自利，菩薩所行卻是恆求利他、不求自利，菩薩都以利他為自利。然而「菩薩所行不求恩報，受恩之處常思反報」，這仍然不算是不可思議，是說「眾生常求自利，菩薩所行恆求利他」，才是真的不可思議：以利他作為利己，才是真的不可思議！但這是什麼道理而說菩薩不可思議呢？其實道理很簡單：您布施給眾生是眾生得利，己利在哪兒呢？您的利益就是自己道業又往前邁進一步，成佛之道往前又邁進一大步。為什麼是邁進一大步呢？因為捨掉了貪心，捨掉了慳心！捨財施時就是捨貪、捨慳而不只是捨財；捨財是您有所損失，捨貪、捨慳您就得利。布施法的時候也是一樣，入地以後的布施一直到七地滿心都是以法布施為主，財布施為輔，這時的您不會惜於法。惜法的人，當別人請法時不願為人多講法，只講小部分，這就是慳於法。所以布施就是捨貪、捨慳。如果修忍辱行，那就是捨瞋，捨了瞋就過了色界；貪與瞋捨了還要捨無明，捨無明就是修智慧，這就是出三界及實相內涵的法。欲界的本質就是貪，色界仍然保有瞋性；無色界則是癡——無明，無色界的天人常住於定中，連五色根都不要，一心住於無念境界中而不能進修智慧——不樂於求證解脫慧及實相慧，那就是愚癡。菩薩卻是從利他之中把自己的貪瞋癡滅除，所以把利他當作利己。從道的內容來說，利他就是利己；從世間法來說，利他就是損己。但有時利他不一定損己，有很多人在世間法中利他是為了買名聲——買得大善人的名聲。那樣的利他也是利己，如果利他時並沒有想要名聲，那才是真正的利他。

菩薩摩訶薩悟了般若後還是具足煩惱的，因為仍未斷盡思惑，但是卻能於怨家、眷屬都能夠以平等心來看待，同樣的利益他們，這叫作菩薩不可思議。能利益親眷，只是正常人；若是連親眷都不能利益，那不是正常人；可是能於怨家加以利益，那才能叫作菩薩不可思議。譬如對於弘法上的怨家：當人家出書來罵您，您該怎麼作呢？其實只要把對方的書中每段都找出錯誤破對方，以為寫一篇文章就解決對方。但是這樣作，對方不會服氣的！那他就會繼續無根誹謗，就不斷地累積惡業，不利於對方。所以應該要像聖 平實導師一樣寫書，詳細地細說，今天他讀了當然不會立刻信服，明天再讀，氣就消些，覺得說的有點道理，下個月想想再讀：「算了！不要再誹謗了！」後年再讀一讀，也許改變而公開懺悔，那就幫他滅除謗法的惡業了。所以得要不厭其煩地詳細說明，讓他從很多層次、很多面向去深入瞭解；不可以只簡單地說，因為他不可能很快轉變邪思。得要想辦法說明，讓他從每個層面、方向都證明他自己錯；然後再等個幾年或幾十年後才會改變的，要給他時間調整。

同樣的道理，要讓眾生提昇學佛層次，應該很詳細地說明，讓他們對您的誹謗成為一場救護眾生離開邪見的佛事，可以藉此謗法的事相而利益很多有情。若懂得公開懺悔迴向，把這個惡因緣轉成善緣，他的道業將會進步很快。若是有智者，曾經寫書無根誹謗別人的正法，後來對方詳細說明，讀過後證明確實自己錯了，一定會至誠公開聲明。這才是聰明人，把惡事轉為善事。沒有智慧的人就會堅持錯到底，有智慧的人就會趕快轉變。

又譬如牧牛人牧了一群牛，不小心走錯了路，使得兩三頭牛掉到懸崖摔死了，有智慧的人會決定：「以後不要再走這條路。」趕快導引牛群離開惡路。沒智慧的人就想：「既然都已經死了兩三頭牛，乾脆把牛群都趕下懸崖摔死。」所以有智慧會轉變，沒有智慧的人就是錯到底。有智慧的人轉變了以後，並不是只有自己得利，而是大家都得利，這樣作功德是很大的。所以，如果主其事者能這樣轉變，他比不謗法的人功德大。這真的是真實理！絕不是開玩笑。因為一般人不敢這樣作，只有大菩薩才能敢如此作到，若沒有藉這個緣起又要怎麼去寫書呢？現在反而有緣起來示現大乘佛法的勝妙所在，讓佛教界知道開悟乃至見性都還只是見道位，讓一切大眾知道：「聞所未聞的大乘佛法實在太深妙了！我們連開悟見道都不懂，何況是悟後進修的修道位中還有很多大乘佛法的勝妙義？」因為這樣的緣故，以後再提到諸佛時，學人對佛的感受就更尊敬，知道諸佛的智慧境界真是難以思議，這樣的眾生就會更信樂佛道而生起大信不退，得到大利益。如果能把他們以前謗法的事轉而迴向說：「因為吾人以前謗法而可以成就善知識提昇眾生正法知見的因緣，迴向修學菩薩道中可以迅速入地乃至地地增上。」如果真能公開這樣作的話，那個功德實在太大了！但是能不能轉變心意呢？其實也只是看謗法者一念之間的意願，如今在此也是真實語的建言。

菩薩們向學大乘不可思議的地方很多，如果他們否定了阿賴耶識心體以後，能公開懺悔及迴向，才是真的不可思議。以提婆達多可以作為現成的例子，每當有人提到他示現的例子，他就又多了一分示現的功德，所以 佛授記說：「提婆達多下了地獄之後猶如處於三禪之樂。」並且為他授記將來成佛的因緣，有誰比得過他呢？他雖然身在地獄卻如三禪之樂，因為他以破法來示現 佛的威德無量廣大、佛的智慧無比深妙，讓眾生起信。佛也開示說：如果外道們教化眾生時，往往是以大聲惡口來厲罵，有時以鞭打處罰，有時當眾罵辱之後再趕出去，要求大眾不與他說話，以這種手段加以調伏。但是菩薩對眾有情都不用這類手段，菩薩度化眾生時，都不用粗惡的話對眾生說，也不以瞋心來說話，更不用綺語(綺語就是以諷刺的話來說)，只有委婉柔順的話加以說明，並且用真實話來說明，絕不欺誑。眾生在這種氣氛下聽了菩薩的話，就像感覺遇到像十五日明月來照耀的青蓮花，愈發青得漂亮，也像遇到陽光照耀的紅蓮花愈鮮亮一般，所以菩薩不應對眾生粗言惡口。

佛又說：菩薩布施時，財物雖然少，自己的財物不多，但是有很多人來乞求時，心裡不會產生厭惡之心，這就是菩薩的不可思議。菩薩教化瞎眼、耳聾的人們，或者教化啞巴乃至愚癡的邊地邪惡眾生時，也是不會疲厭的，所以說菩薩不可思議。或有人想：某一些地方我們不應該去弘法，因為他們太窮了，或者說他們太放逸了，或者說他們邪見太強了。其實不然，我們照樣要宣傳，因為可以幫他們心中種下菩提種；我們不必求現在種下去馬上就會有結果，而是在十五年後、二十年後才會有結果，所以我們不但要去宣傳，還必須不斷把正法書籍送出去。現在不作，正法因緣就會更晚。但是這幾年真的沒有結果嗎？並不盡然，因為現在大陸有很多佛學院是用聖 平實導師的書籍當作教材。只要能把正法宣講，能利益眾生就是好。不管是否誹謗，書還是照寄，只要能利益廣大群眾，何必計較讚歎或誹謗。這也是菩薩的不可思議之一啊！

一般人都以為那些世俗法上的不起貪、瞋……等心行之修行，就是佛菩提的修行，以為瞭解般若諸經等文字表相就是佛菩提的正修行，所以他們講禪、講悟、講般若、講菩提時，都落在世俗法上，都不曾與佛菩提之精神相符、相契。也因同一緣故，某某功德會專在布施與環境保護之人間善法上用心，而不肯教導弟子四眾求證三乘菩提之見道功德；有些法師也與某某山一樣，將世俗法、善法當作佛菩提，來教化她的弟子們；她所說的佛菩提，完全是世俗法，根本與佛菩提無關；由於她帶頭這樣作，致令佛教不斷地在往世俗化的方向發展。甚至某些人，像這樣種種作為，就是將佛教藏密化；所以某某法師的人間佛教思想，乃是以藏密黃教應成派中觀的無因論為其基本思想、為其中心思想；而藏密的修行內涵，完全是世俗法，只是用佛教與僧寶表相，以及佛法名相、果位名相包裝起來而已。

當您把佛菩提道和解脫道的正知正見與實際，加以親證和貫串之後，就已經很清楚地了知佛法的內容與次第；從此以後，此法通彼法，彼法通此法，一一法互通；有一句台灣諺語說：「一理通，萬理徹。」正是這個寫照，這樣才是佛法的親證功德。當您這樣實證佛法以後，出世弘揚這兩個主要道——佛菩提道與解脫道，完全依照 佛陀的真實意旨去弘揚，這樣的佛法布施，才能稱之為真正的甘露法施。

修福修德所為何事？學人應該要有正確的觀念，修學佛法的目的不是為了要求得享樂福報，而是為了要了生脫死、證得實相、成就佛道。因此學人要在無量的修學過程時間裡，累積足夠的福德資糧，來作為自己修證佛法的本錢基礎。學人唯有證得實相，才算是真正開始了生脫死與成就佛道的正修行。六祖惠能提早洞燭機先的開示過：「迷人修福不修道，只言修福便是道；布施供養福無邊，心中三惡元來造；擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」(《六祖大師法寶壇經》)即是此理的明證。

當年 釋迦牟尼佛降世人間前，已是等覺位階最後身菩薩，般若證量及神通廣大難量、不可思議，但是在人間出生、成家、出家、苦行、成佛，示現為有胎昧而不懂一切佛法的凡夫相，其實都只是為了度娑婆世界剛強頑劣、欺師滅祖、惡習深重眾生的示現，也是為了鼓勵人們：人類經由修行是可以成就佛道的。使得人們不對人身輕視，而能珍惜道器、精進修行佛法；也是要令無明眾生對於 世尊能夠隱其威神之力而示現為凡夫眾生，如同善財大士一般的從凡夫地而成等覺一般的成佛，因此而對 世尊能夠隱藏威德力的示現，對 世尊如此不畏艱辛的慈悲示現而生起恭敬心、景仰心，對 佛產生信心力與親近力，由此能入佛道。

為何要在人間裡學習如理布施？因為布施及攝受眾生可以快速增長福德，一佛的出世，是人天的大福報，是人天所累積的善行、所累積的功德力、所累積的追求解脫、追求實相的因緣已經成熟具足，才能夠感召一佛出世，住世傳法，利益人天。所以要值遇佛之前，得要培植如理無量福德，就要得人身廣修不可思議的布施。而且佛只會在已經沒有佛法的地區降生教化眾生，如果人間尚有三寶住世，不論是實義三寶或是表相三寶，佛都不會感召降世出生人間，因為只要有表相三寶所在之處，自然會有實義僧寶以種種身相示現在人間，住持正法、教化有緣眾生。

在末法時期要學習正法，更需仰賴正確如理的正知正見，才能得以證悟，眾生的輪迴三界、生死無量，是由此阿賴耶識；二乘聖人成就二乘菩提修證也因為有此真識，能入無餘涅槃而非斷滅者也是此識，大乘別教菩薩作祖成佛也是因為親證阿賴耶識心體；都是由於這個緣故，因為此阿賴耶識心體是佛地一切法的主體，因地真如乃至佛地真如都是由此阿賴耶識心體——無垢識——所顯示故。是故想要證得阿賴耶識的人，即是要懂得如何入菩薩位中，斷三縛結故，等同聲聞教及通教之聖人而智慧更殊勝，已證二乘聖人所未證的般若根本智。絕對不可誹謗阿賴耶識心體是生滅法。故成就佛道之前，仍然必須修除阿賴耶識的阿賴耶性——集藏分段生死種子之執藏性，像這樣才是趣向佛地境界。

菩薩累劫來努力修學，尤以護持正法的財物布施、身力布施最為上等，這樣就會沒有冤親債主來遮障、破佛正法的業障，並且無始劫以來不斷累積的世間、出世間的福德；而此福德是明心前依外門六度萬行所廣大修集得來的資糧，包括十信菩薩一劫乃至萬劫修集信心，初住菩薩修集布施功德、二住菩薩修集持戒功德、三住菩薩修集忍辱功德、四住菩薩修集精進功德、五住菩薩修集禪定功德、六住菩薩修集般若智慧的功德，並於破參前作大乘的四加行（也就是煖、頂、忍、世第一法），「現前安立少物，謂是唯識真勝義性」(《成唯識論》卷9)（也就是建立似有真如之法存在，宣示一切法、五蘊、七轉識、五根都是真如所生，萬法唯識即是真如、阿賴耶之體性），現觀一切法、五根及六塵非真實有，及七識和受、想、行陰非真實有，於所取空、能取空此二空雙印，則六住圓滿，具足大乘見道的資糧。一旦正觀現在前，是真見道的人，成七住菩薩，入位不退，從此入內門廣修六度萬行。世世迴入娑婆，因此更能廣利有情，廣修福德，直到成佛。由此可知，佛菩提道從初學到證悟至成佛這些次第修學，都需要菩薩依續次第修集不可思議的福德與定力、慧力，才能將位階修學圓滿。

因為時間關係，留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5579-a24_031

三乘菩提之法與次法–第30集 菩薩於施的不可思議行 (二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是「三乘菩提之法與次法」單元。

菩薩戒的精神學習，首要是菩薩修學佛法以布施為第一要務。也在此強調：佛陀於布施像這樣開示的目的，是因為佛菩提道的修證，必須先修集見道、修道、入地、成佛所必須具備的福德；若福德不具足實證位階中，若想要求修道實證乃至成佛，即是不可能成滿的；是故菩薩以修布施為首，依序持戒、忍辱、精進、禪定，然後才能證悟而發起般若智慧，進入大乘見道位中。

不是只有見道就是成佛，一路修學必須有福德資糧為助伴，乃至見道後修學相見道位觀行所得的智慧，也必須具備福德作為進修的資糧；像這樣次第進修諸地才如是如理；乃至即將成佛之前的等覺位中，尚須百劫專修布施，頭、目、腦、髓、舍宅、妻、子，無一不可布施，都無所貪著；以這樣百劫難施能施所得福德，才能成就佛地三十二大人相及無量隨形好，具足這樣廣大福德之後才能成佛。由是緣故，佛說菩薩六度乃至諸地所修十度波羅蜜，都以行施為首要。

然而布施與成就佛道的因果與關聯，屬於因果之了知，其中原理並非等覺菩薩所能全部了知，因此說因果之細、廣大，唯佛與佛方能究竟了知。而菩薩盡未來際的修行，恆以布施為上首，若不先行了知施因與未來受果的關聯因緣，即不能了知布施與異熟果報間的關係；若不知道彼此的因緣，想要求諸菩薩盡未來際行施而成就佛果，這是不可能的；因為這個緣故，佛為菩薩弟子四眾宣演有關菩薩布施內容，令得知悉行施與果報間的因果關係。佛為菩薩四眾細說「布施與菩薩世世出生的可愛異熟果之因果關係」，解說極為深入；若能了知真實義理者，即可不退於菩薩六度，是故可想 佛的苦心要幫助當代、後代菩薩四眾修行之正道，不斷演說菩薩布施之不可思議。

再者，配合詳說真實第一義諦，故於業行的說明中，宣講異作異受就是自作自受的真實義理。若能像這樣確實了知其義理，則於行施之際，既可不執著於未來世必將獲得的菩薩可愛異熟果報，繼續行施修集廣大福德，也不致因此而壞世間法，導致家屬及世間人的異語，令菩薩修施易得成功，道業因此而得利益。

此外，初機學人樂種福田，然而大多不知福田與毒田差別所在；往往正當種福田時，所種卻是破壞正法的毒田。像這樣求福反成助惡之因由，主要是在不知三乘菩提差異所致，是故聞說深不可測的如來藏妙法時，即是從布施為首要來接引一切有緣者，藉此護念眾生護持正法。佛所宣演三乘菩提異同所在的正法智慧力，令諸學人悉得了知真實福田與假名福田——毒田——的差異所在，像這樣而令修學菩薩行者所作布施，悉皆正得廣大福德。今對於三乘菩提的布施差異所在，讓學人知道，能進一步了知同異所在，以後修學佛道之時能建立正知見，能判是非、功不唐捐。

若諸大法師於廣建寺院精舍、廣作布施有情、廣建醫院救護眾生色身時，能同時宣演佛法中正確的解脫道與佛菩提道者，則所說的布施行善修定等法才稱名佛法，像這樣宗教方可名為真實佛教；則其行善與建寺等一切善行，便非世俗化的佛教。若不是這樣，即與世俗法一般，與外教的眾生而行善事蹟沒有什麼不同。

平實導師說：欲證得初地菩薩的境界者，必須依佛菩提道的次第而進修，不可不按次序而行道。須親於大乘佛法聞熏修道，建立正知見，並修習十善業道，具足十信位功德；然後始入初住位中廣修布施，成就初住滿心功德；次入二住位中勤學戒法，嚴持戒法，成就二住位功德；復入三住位中修習忍法，能忍眾生惡心惡行（此非指破壞佛教正法的惡行），能忍聞所未聞深妙正法，不致生起誹謗之心，方得成就三住位功德；次入四住位中聞熏正精進之法義，遠離邪精進，成就四住位功德；復入五住位中進修基本的禪定功夫（譬如未到地定、無相念佛、看話頭功夫），成就五住位的功德；然後入六住位，熏修解脫道真義而作觀行、以斷我見，進修般若實義，聞熏如來藏體性等正知見，聞熏參禪的方向與方法，像這樣具足六住位的功德已，才能親證如來藏。親證如來藏之後，加以體驗，並以三乘諸經加以比對觀照無誤，心無恐懼而能安忍——確認如來藏真是自己蘊處界等萬法的根源，才能成為第七住位的位不退菩薩。於如來藏能確實安忍之後，般若智慧便從此漸次出生，漸次轉進上位境界。若能眼見佛性，便入十住位中，世界如幻觀立時具足成就，圓滿十住位菩薩的功德。

而菩薩真正布施想要成為法財長者，要以四攝法來攝取眾生。四攝法就是布施、愛語、利行、同事。菩薩要利益眾生，首要先談的是布施：法布施、財布施、無畏布施。所以我們出來弘法，是法施；從來不收人家錢財納為己有，我們並且出錢贊助來買講堂，是財施；使人了知無餘涅槃中的實相，捨壽而面對生死時無所畏懼，就是無畏布施。四攝的第二法是為眾生說法時要和顏悅色，不要老是扳著臉孔看不起人；而且說話要柔軟，要慈愛，這就是愛語。然後，當眾生正在為佛教作事時，我們不可置身其外，要與眾生共行，這就是同事。所作的事情都是利益眾生的行為，並且又與眾生共同為佛教正法的永續流傳而作事，對於眾生有利，叫作利行。利行等事都不是為了利益自己，而是利益現在的佛教，也利益未來世所有佛門學人；但是作這些事情時不必單獨由自己作，可以與眾生共事一起來作，所以利行的事也可以同事。以這四種方法來攝受眾生，就是四攝法。

還有菩薩應該口言柔軟而不粗鄙。換句話說，菩薩說法時，接引眾生時都不會惡口、都不講粗鄙的話。惡口就是講話很不客氣而且大聲，若是禪師所用的機鋒另當別論，在禪法裡面沒有粗魯可說的，在如來藏中沒有粗魯！是您粗魯？還是我粗魯？在這裡面沒有粗魯的，但是在平常待人接物一定溫和親切。也就是說，接引眾生時口言柔軟而不粗魯，說話也不鄙俗。假使本身的戒行好，又具備四攝法來攝取眾生，而且說話柔軟不粗鄙，就可以稱為法財長者。

但是，佛說法財長者另外還有別的條件，菩薩摩訶薩另外具足三件事的話，也可以稱為法財長者：第一是能作大法之施。大法施是說，不以表相佛法來布施給眾生，講的一定是具體可證的法。如果一天到晚講四聖諦、八正道、宗門禪，講了一大堆，但都只是理念而沒有行門，或者有行門卻是錯誤的方向，就都不是大法之施了。又譬如，講的法有理念也有行門，但是那個法門是小法二乘菩提，那也不是大法施，大法之施一定是佛菩提的親證。佛菩提道除了實相般若的親證以外，而且函蓋了二乘菩提；有了般若的親證以後還要上進，提昇到一切種智，以一切種智而作法施，才叫作大法之施。

真正菩薩是能作大財施。關於大財施有很多人誤會，以為要捐五、六百萬，或是二、三千萬，才叫作大財之施。但是諸位還記得一個典故嗎？有一位老婆婆要與別人一樣點燈供佛，當晚大戶長者點的燈又多又亮，這位婆婆很窮，她傾其所有就只夠買一盞燈的油；點了供佛以後，天亮時她的油燈還在照明；可是天亮時就用不著點燈了，免得浪費，有些人想要吹熄它，那老婆婆的燈總是吹不滅；後來大神通的目犍連尊者用威神之力來煽，也是煽不滅。因為那位老婆婆以至誠之心——以她所有的錢——買了那些香油來點，那個至誠心不是目連尊者所能滅得掉的，這才叫作大財施——傾其所有而布施——雖然數目很少，比起那大戶長者來說實在不成比例，可是因為有至誠心而罄其所有，所以成為大財施。

我們也可以從《法句譬喻經》卷2 佛為長者說四種施所記載，來理解一樣作布施為何所獲得的福報大不相同。如下語譯：

昔日，在舍衛國有一位婆羅門長者，名叫藍達（也叫羅摩達），他非常富有，有資財不可計數龐大。他以外道祈福方式作大齋會供養，以彰顯他的名聞聲譽，散盡家財用來布施，供養婆羅門五千餘人，在這五年之中布施供給無量衣服、床被、床榻、醫藥、稀有珍奇寶物、飲食物品、供具等，費心極盡其所愛護珍惜地去提供。而這些外道修行者也在這五年之中，為藍達長者，作大法會祭祀諸天、四山五嶽、星宿水火等處，無不遍及，用以持咒祝願長者方式，希望長者長夜受福。當五年快滿之時，就在最後一日藍達長者再作更極大布施，像以金缽盛裝銀粟、銀缽盛裝金粟，更準備了象馬羊車、奴婢和使用資財傢俱，有掛著七寶的服飾、散蓋履屣，鹿皮衣物、錫杖、踞床、洗澡沐浴罐盤、床榻席薦，只要有所需求，盡是滿足應得，數量八萬四千件極盡護持布施。當日皆來大會，鬼神、國王、大臣、梵志、高貴族人，悉來參與會坐，快樂無極莫不歡欣。

這時 佛見此這般情況，歎然言說：「此婆羅門長者藍達為何如此可憐愚癡？所作布施這麼廣大、這麼巨多，福報卻這麼薄少，若我不教化，終將長劫遠離佛道法門。」於是 世尊便起前往，以大神力變化從地湧出，放大光明普照眾會，許多人看見這奇怪未曾見有的景象，驚怖悚懼不知何方神聖。這時長者藍達及諸大眾，頭面著地為 佛作禮。【佛見眾人皆有敬心，因其恭肅便說偈言：「月千反祠，終身不徹，不如須臾，一心念法，一念造福，勝彼終身；雖終百歲，奉事火神，不如須臾，供養三尊，一供養福，勝彼百年。」於是世尊告藍達曰：「施有四事。何等為四？一者施多得福報少，二者施少得福報多，三者施多得福報多，四者施少得報亦少。」】（《法句譬喻經》卷2）

「何謂布施多得福少者？這類愚癡人以殺生祭祠，飲酒、歌舞破損財寶，他們是無有福德智慧可言。何謂布施少得福少者？這類人以慳貪惡意布施凡夫道士，這兩種全是愚癡，是故無福。何謂布施少得福多者？這類人以慈心奉行有道德的人，清淨修行者食已精進學誦，布施此類雖少物，但其福德彌大。何謂布施多得福多者？假使有賢聖覺世無常，這類有情以善心布施資財起立塔寺、精舍、果園，供養三寶衣服、履屣、床榻、廚膳，像這樣培植福德，有如五河流入於大海，福德之流像這樣世世不斷，這就是布施多其福報轉多，譬如農家耕地有厚、有薄，然而其所獲得收成就不同。」爾時藍達長者座中參加與會的人，見 佛陀神通變化，聞說法言皆大歡喜，諸天、人、神皆證得須陀洹道，五千梵志皆作沙門得應真實道理，主人藍達居家大小皆受五戒亦得道跡，國王、大臣皆受三歸依為優婆塞，亦得法眼。

由以上典故教導說明如理如宜的布施，所得廣大福德才會與真實修學佛道相應。故當真正菩薩有什麼不可思議呢？有四種：

第一，自己所珍愛、貴重的財物，能布施給別人。最珍愛的財物，世俗人都是這樣想：當然要留在身邊。世人最珍愛的是什麼財物？當然是錢財！有的人則認為寶物，有時是經過幾十年明查暗訪才找到的，花了很大的代價與人情才買回來的，常常是託付人情去幫忙才能購得；像這樣珍愛的寶物，在學佛以後也能捨了；為了眾生的利益，就拿出來義賣，這也是菩薩的不可思議。

第二，本身煩惱還沒有斷，這個是講菩薩還在因地時，連我見、我執都還沒有斷，就能忍於惡事，忍辱而不生氣，最多就是轉身之後自己捶自己、氣一氣自己，但是絕對不會氣對方，這就是菩薩還沒有斷煩惱就能忍於惡事，這也是菩薩的不可思議。

第三，譬如說某個團體、某個家庭已經快要壞散了，結果他想方設法去幫他們圓滿讓他們又和睦相處，以後不再吵架，專幹人家不願意作的好事，這也是菩薩的不可思議。

第四，有人臨命終時，生前雖然造作惡事，不斷地罵您、謗您、打壓您，但他臨命終時惡相現前，您還願意去幫他說法，轉變他的邪知邪見，這也是菩薩的不可思議；但是也得要那個人有好因緣，否則也不可能得利。

再說菩薩還有三件事，也稱為不可思議。第一，菩薩剛開始要布施時，心裡面就生起歡樂之心。為什麼剛開始要布施就生起歡樂之心呢？一般來說，世俗人要布施時總是有一點心裡不捨；這麼一大筆錢要拿出去，所以心生不捨。菩薩就是奇怪，總是跟別人不一樣；當他決定有一筆錢要布施出去時，心中就產生了歡喜心。什麼緣故有歡喜心呢？以一般的菩薩來講，他心裡想著：「今天能夠有錢來布施，不是比沒有錢而去接受布施的人好過很多倍嗎？」所以他因為有錢布施而很歡喜。難得有這麼好的投資理財方法，為什麼不歡喜？就算去布施給專門收養流浪狗的團體，狗兒們此世都不能回報您，但來世您也可得百倍之回報；且先不談功德，只談來世的福德回報就好。如果是護持了義而且究竟的正法，那可就是無量報了！但是菩薩因為了知布施的因果，所以布施時心生歡喜。菩薩面對笑罵無所謂，仍然是心生歡樂去布施，所以說不可思議。

第二個不可思議是說：當他在布施時不求果報，明知道布施以後有很大的果報回收，但他心中都無所求，根本不在意布施以後有沒有果報回收；因為菩薩心裡面很清楚知道自己在布施慳貪，布施了慳貪時已經是回收成就、道業成就了！所以菩薩布施時不求果報，這在世間人來說是不可思議。

第三，菩薩布施前心中歡樂，布施時歡樂，布施後也是歡樂。學佛的過程，經由外門的布施，把那個過程當作基礎，您的福德漸漸具足，才會遇到無上福田。無上福田不是隨便一開始學佛就可以接觸到，如果沒有過去無量劫的布施植福作基礎，就算遇上了無上福田，恐怕還要心生煩惱誹謗一番，所以都是累積福德時會經歷的過程，這種情況是正常的。假使以前曾布施到不如法的道場，最後布施到正法來，應該平等看待而心樂不生悔恨，因為他們至少也是表相三寶，也是很好啊！所以菩薩施時心樂，施前歡樂，施時不求果報，施已無悔，所以說菩薩於施不可思議。

因為時間關係，留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5570-a24_030

三乘菩提之法與次法–第29集 菩薩於施的不可思議行 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

您正在收看正覺教團電視弘法節目，目前正在演述的是《三乘菩提之法與次法》單元。

既然想要修學真正的大乘法，就得瞭解三乘法的次第，尤其行菩薩道的菩薩，若沒有正行資糧修集、沒有莊嚴資糧，在學法當中就無法有正道穩健支撐，這時就得要瞭解菩薩於布施中對法與次法正行的重要性。我們這個單元是希望想學佛的人，不但要知法，更要實際體會實踐次法的重要性，這將會影響以後對於見道位後的相見道修學心態。故此一系列的法與次法的宣講，期盼學人對佛法有更深入理解與體驗。

菩薩修學佛菩提道，以大悲心故，不忍心眾生於六道輪迴中不離貪瞋癡而增長無明，身心都被貪愛熱惱之苦所繫、出離無期。以四宏誓願及十無盡願作為自利利他的增上意樂，因此不以取證二乘斷盡思惑入無餘涅槃之解脫法為首要，乃以大悲願為前導，行布施之實。菩薩修道一定要有福德，如果您說：「我們學習明心見性的法，既然完全是慧學，那為什麼又說一定要有福德呢？」好像不相干。其實不然，因為這個明心見性的法，它是菩薩的根本大法、是大乘菩薩道的入道之法、是唯一佛乘的法，必須從這個大乘法的見道開始。大乘法見道的這一關過了，才算開始修行大乘的法道；還沒有證悟之前的修行，都只是在修集見道所應具備的福德資糧而已，都不能稱為修道。菩薩想要在大乘法中見道，而這個法又是佛法中的根本大法，那就表示說：您想要悟道的話，必須要有證得這個法的福德因緣——您必須是一位菩薩——必須具足當菩薩的條件。

過去世的您縱然沒有證道，但是今生有希望證道，可是過去世沒有證道的時候，必須要在事相上廣修菩薩的六度萬行：所謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定與智慧，這些都必須要去熏習。您過去世不斷地在熏習這六度，雖然沒有辦法進入內門修六度萬行，但是在外門修六度萬行當中，您就累積了很多的福德；當您修證大乘般若的福德具足的時候，才能夠遇見真正的善知識，否則您遇不見。福德因緣不具足的時候，就算是善知識住在隔壁，或者對門而住，您也不會相信他，就錯過了，所以菩薩修行一定要有福德因緣。

福德最初修集怎麼來的？當然不免要從布施談起。如果您布施給眾生飲食的話，都不能稱為種福田，因為他的真如一向無所受的緣故。假如您認為自己是福田，而以此心受供的話，若是眾生執著你是福田，而產生求福的心來供養您，這些人和您都不能解脫。因為這種不明真如非福田的心，而起福德的貪著，將來出生於人間、天道、修羅道之中，而受各種人天有為福報，就不能遠離生死。在人天有為福報之中生活，不離色聲香味觸諸法，和眾魔一樣不離五欲。

另有人知道學佛最基本的部分是布施，但是內心又盤算著錢賺不多，如何布施？有些人以剋扣父母親零用錢或家裡菜錢來布施。當然，如果父母發心自願同意或家人同意將節省下來的錢用來布施，這是可以的。若非雙親或家人心甘情願而剋扣他們的錢財去布施，稱之為假名布施，而非真實布施。真實布施應是自己付出較多之勞力或心力，把多賺的錢用來布施；或由減少享樂所節省的錢提出布施，才是真布施。又譬如父母要去散心，由於一週才有一天不須上班，要求陪伴同往，而您卻以寺院或講堂有課為理由婉拒，這是不對的；因為孝養父母是第一重要的事，如果不能孝養父母，不能善待父母，常對年老的父母冷言冷語或惡口辱罵，而說要學佛，它是假的。因為「學做人尚且都做不好了，要如何學佛」？所以應該孝養父母，行有餘力再來護持道場，這才是修行佛法者應有的知見。

布施為菩薩修行之第一度，也是最重要的一部分，一個人想要求得禪定、智慧的功德，如果過去生沒有作好布施，今生就會有許多的障礙。如果認為布施就是救濟，那也是誤解布施的意涵。菩薩修行無論是外門修行還是內門修行，倘若從不作布施的人，可能連佛門的後門都進不來，所以從佛道次第五十二個位階，沒有哪個菩薩位階可以離開布施而能成滿的。所以既然來學法，總得弄清楚布施的一切行才是。布施乃次法之首，對於想要實證解脫果的人而言，是最基本的條件；無法捨棄慳貪而行布施，執著我所粗重欲界法，這樣在修學解脫道是無法成就的。

佛謂：外道供養東西南北上下六方神祇，菩薩亦供養東西南北上下六方——也就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；唯有菩薩乃能供養。然此菩薩性非人人皆有，若菩薩性是人人皆有者，則不應和合眾善業因緣才能供養布施乃至智慧等六方。若人人皆有菩薩性，不必修諸善業因緣，便自己能修布施乃至智慧——也就是供養六方。所以學習菩薩性應於大乘正法中學習，則需發心及無退轉心；以無量善業因緣故發菩提心而供養六方，這樣才能稱名有菩薩性。

其實說到次法總共有三論三法：【施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上。】（《長阿含經》卷20）三論中的首論就是布施之論——也就是布施的因果正理，對於想要實證解脫果的人而言，是最基本的條件。如果心中不信布施以後必然會發生的此世、後世因果，依見道、修道而言五蓋的伏除，已伏者必得未到地定，已除者必定發起初禪。世間因果，若心中只是慳貪於欲界法而成為世俗人，拔一毛以利天下而不為，或者雖然富有卻只願以微少及粗劣的物品布施，這種人仍然貪著於欲界法，一定不會有想要求出三界生死的堅強意願；因為他連最粗重的欲界法都不肯捨棄，都還落在我所的執著中，何況能夠捨棄較輕的色界法及最輕的無色界法呢？更何況要他捨棄五陰自己而證涅槃？即使他有跟著大眾在修學解脫道，也只是附庸風雅而學，並非真的想要求出三界生死諸苦；這是因為他對欲界境界仍有極大的貪愛，怎麼可能願意實證放捨三界一切諸法及放棄自我的涅槃果證？若是想要勉強取證聲聞涅槃而為他解說四聖諦、八正道等法，他聽了以後都只成為知識，絕不可能是真正的解脫道妙法，因為他都沒有如實履踐的能力。在這樣的背景下說法及聞法，對於善知識與他，雙方都無意義，也只是浪費了說法者的寶貴光陰，所以只要為他講「施論、戒論」而到「生天之論」也就夠了。至於是否有因緣繼續為他宣講「欲為不淨、上漏為患、出要為上」的三種次法，就得觀察他以後的因緣了。若是涅槃正法解脫道正理——演述四聖諦、八正道乃至不受後有等法義，可就不必了。學人在這個道理上面必須如實理解及完全信受，也願意如實履踐，否則所謂的求出三界生死，終究只是空言，不過是跟風流行而沒有實證的可能；將其修學解脫道的各種行，說之為熏習對於聲聞涅槃的信心而非能證之人，允為恰當。

所謂的「施論」是說布施的因果，屬於十善業道的範圍。布施的人在未來世可以獲得世間資財上的福德，由於已有這個福德，可以用來迴向聲聞菩提的實證，乃至迴向緣覺菩提、佛菩提的實證，所以經由布施所獲得的福德，可以成為實證三乘菩提的資糧。

至於布施的最基本因果，猶如《優婆塞戒經》卷5〈雜品 第19之餘〉中，佛如是說：【如為身命耕田種作，隨其種子獲其果實，施主施已亦復如是，隨其所施獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報；若施畜生得百倍報，施破戒者得千倍報，施持戒者得十萬報，施外道離欲得百萬報，施向道者得千億報，施須陀洹得無量報，向斯陀含亦無量報，乃至成佛亦無量報。】

布施時有三種要義必須了知：施主、福田、施事。假使三者都殊勝，所獲未來世的福德無量無邊，不可思議。上段經文中所說者，即是較量福田的殊勝或下劣；若人布施時即是種福田，所種福田越殊勝，未來世獲得的福果也就越殊勝；所種福田若不殊勝，未來世獲得的福果也跟著下劣。譬如受施者已經接受布施了，施主就能在未來世獲得五種福果，使他壽命增長而不短壽，色身康泰而不會一生病痛纏身無法遠離，也能獲得從事營生之時所必須的氣力，一生際遇安和利樂，言語方面也能與人正常論辯而不會有語言上的障礙；這五種福果在下一世中會跟著他，猶如影子隨逐於人一樣不會失去。這種福果，依 世尊的開示，若施於無力回報施主的畜生時，來世可得百倍之報；若是施於持戒者，來世可得十萬報；若是施於外道法中遠離欲界貪愛而證得初禪的人，來世可得百萬倍福果；若是施予即將證得聲聞初果的佛弟子，來世可得千億倍之報；若是施於聲聞法中的初果人、菩薩法中的證悟者，乃至施給於現前之佛，來世都是得到無量倍的福報。

這種布施的世間因果，若不信受，表示他對解脫道出世間法尚無法信受，對解脫果也一定無法信受，為他演述解脫道的四聖諦、八正道，都是沒有意義的。此類人若是自稱已得初果、已經開悟，都是大妄語人；若是自稱祖師再來，都已造下異生業，來世必在三惡道中；因為凡是有因緣斷三縛結證初果的人，以及證初果以後明心開悟的人，都不可能不信布施的因果。懂得布施因果的人，絕對不會求受他人供養世間財物；若有人宣稱已得阿羅漢果，而竟然繼續飲酒、抽煙、求五欲之樂，未來世必在地獄，出期遙遠，是具足異生性的人，何況能是阿羅漢？

若是福田不殊勝，而施主殊勝，而所獲得的果報亦是無量無邊；若是所施殊勝，譬如以勝妙法布施於有緣人，或以廣大資財普遍布施於一切貧窮者而不分別高下，所獲得的果報亦是無量無邊；若是布施時以少量財物布施於良福田、善福田，譬如布施於外道離欲而證初禪者，來世得百萬倍果報；若是布施時以少量財物布施給初果或證悟不退之菩薩，未來世都得無量無邊之福報。此外還有至心施、自手施、信心施、時節施、如法求財施，以及布施時應注意的其他不同事項等，都會影響布施的因果，使布施的福果大為增上或大為減少。

乃至有人布施以後獲得未來世下墮惡因果，譬如布施給專門利用雙身法淫人妻女的邪教，使邪教更有資財勢力而可大力推廣邪法，使人間殘害眾生、淫人妻女的惡行更加擴散；或如布施給否定大乘法者，或如布施給大乘法中專門以常見、斷見等外道法，來取代佛門正法的弘法者，必使 世尊破斥的相似像法更加擴散而抑制了義正法的流傳，都會在未來世獲得惡果，未來多世將與惡法相應而逐漸下墮於三惡道中。這是由於不如法的布施，在未來世必定得惡果，所得果報必與所布施的內涵相應而不相捨離，他想要以布施所得小劣福果相應於正法的實證，必將遙遙無期，這是一切努力勤作布施的佛弟子所必須留意之處。當然，布施之論並非只有上面所說的內涵而已，其中的因果與變異相也是很廣的。

又，針對法與次法的關係，次法修習時的次第性，都應當了知然後實行，方能實證涅槃；不是未修次法、未伏五蓋的人直接修習觀行之法便可以實證初果解脫。例如《中阿含經》卷10〈習相應品 第5〉說：【我聞如是：一時佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘無慚無愧，便害愛恭敬；若無愛恭敬，便害其信；若無其信，便害正思惟；若無正思惟，便害正念、正智；若無正念、正智，便害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若無解脫，便害涅槃。若比丘有慚有愧，便習愛恭敬；若有愛恭敬，便習其信；若有其信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念、正智；若有正念、正智，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；若有解脫，便習涅槃。」佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。】

若無慚無愧，則不起恭敬心，於法、於師悉皆不敬，只想得法，並非解脫道的親身履踐者；於是得法過程中只對得法的事有興趣，對於事奉師長之道、學法的基礎悉皆棄之不顧，便使「護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫」等法全部不能成就，於是了知觀行內容與所得智慧之後，只成為知識而無解脫功德，永世不得涅槃解脫而自以為已得涅槃解脫，輕視一切人乃至其師；此類人都不免未證謂證、未得言得，來世不得繼續生於人間，誠可憐憫，是故應當於此告知欲求實證涅槃解脫之學人。

話說回來，既然大乘修學要從心地法門下手，那布施當然也是從心地法門著手，從《地藏經》裡也告訴我們，以大悲心布施貧窮，其福德等同供佛一般，可見布施需有正確觀念跟教導，佛陀在《地藏經》中還講到 地藏王菩薩過去生的一個故事，也就是佛典光目女故事。諸位菩薩可自行搜閱正覺官網相關資料。

累積福德資糧，是正修行非常重要之事；經由布施的修行，在世間的資財上，我們不僅能夠獲得今世的安樂，也能後世得圓滿、富貴、長壽福報；在出世間的聖財上，布施這一法門，更是能夠讓我們修行直驅佛道的成就快速道路。從凡夫地邁向佛地，布施能夠成就如是功德。《佛說布施經》中，佛開示云：【以妙色、名香、珍味、軟觸，親手布施，得眾人尊重、眷屬圓滿、富貴安樂之報；或以飲食布施，而得大力；或以酥油之燈布施，而得天眼；或以音樂布施，而得天耳；或以湯藥布施，而得長壽；或以住處布施，而得樓閣、田園；或以法說布施，而得甘露。】

故契經 佛如是說：【菩薩善能觀，人法二無我；觀已即便捨，不住於真際。若住於真際，便捨大悲心；功業悉不成，不得成正覺。】(《大乘密嚴經》卷下)由此可知，菩薩利益世間、利益一切眾生的時候，其心體本身固然是無為無作的，但是菩薩並不住於「無為無作」的無餘涅槃真際，若住於無餘涅槃真際，則是捨棄大悲心——也就是捨棄廣大眾生，則將取證無餘涅槃；則如來地所應有之一切功業悉不能成，不得成就正等正覺故。

因為時間關係，留待下一集解說。

祝願福慧增長、學法無礙！

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5564-a24_029

三乘菩提之法與次法–第24集 菩薩性的發起和增長(四)從五根到五力

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們繼續以「菩薩性的發起與增長」總結「求證涅槃者應學之次法」。在上一集節目中我們探討了信根，引據 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》中：【於他大師弟子所證，深生勝解，深生淨信。此清淨信增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧，為其增上。】（《瑜伽師地論》卷29）這段聖教，這裡所說的「清淨信」，是對「他大師弟子」以及對他所證，「深生勝解，深生淨信」；大師弟子就是我們所隨學、實修實證 釋迦牟尼佛三乘菩提正法的善知識，以大乘佛菩提道來說就是勝義菩薩僧；而他的所修所證，當然是 釋迦世尊宣演的「出世間法」。

彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面，又這麼說：【多清淨信者，謂於大師所無惑無疑，深生淨信及以勝解。如於大師，於法、於學，亦復如是。】（《瑜伽師地論》卷29）就是說，不僅對於 世尊，對於 世尊的法教，以及對於修學 世尊法教的善知識，也都要「深生勝解，深生淨信」。就如 平實導師在《實相經宗通》的開示：【於佛有信根是剛開始，接著談到佛法的實證，就該於法、於僧也要有信根，所以五根的層次是有差別性的。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁246。）因此，清淨信是對佛、法、僧三寶的深信，心中有了這樣的清淨信，信根就發起了。

當信根發起以後，還要努力修學正確的佛法，繼續增長對三寶的清淨信，然後信力就接著發起。當信力發起了，就會開始精進學佛，也會遠離邪見，所以信根圓滿以後才會有信力。導師說：【有了信力才能夠為別人說明什麼是真正的佛法、什麼是真正的三寶，因為他自己已經深入理解而確信不疑。如果沒有信力，為人講解的時候，自己心裡面都是半信半疑，如何能夠如實而且很篤信地為人說明？】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁244。）因此，可以說：對三寶的清淨信必須是無染著、無猶疑、無間缺的，具足這三個條件，信根才能算是增長成為信力了。

「無染著」是說這個信是無所求、無所得。所有的世間宗教，信徒信仰的目的，都是求升官發財，想要獲得健康、財富，還有平安快樂，或者求將來能永生天界去享福；這樣的信，都是為了求得世間法，有求有得就不是清淨信，而是有染著的。但是 釋迦世尊的出世間正法，是要在一切法無貪著，並且是要離開一切世間法；尤其大乘佛菩提道所要親證的諸法本母如來藏心，祂是無名相法、無分別法，正是《心經》所說的「無無明亦無無明盡」，甚至「無智亦無得」，那又有什麼名位財富可求？有什麼健康安樂可得？因為心中很清楚，一切都是有因有緣、有業有果；唯有安忍現業，修正自我，一心以大乘道求證涅槃解脫，卻仍是無所求、無所得。

其次，「無猶疑」是說不會猶疑不定、遲疑不決。會猶疑不定、遲疑不決，原因可能是無法判斷真偽對錯；也可能是對佛法有所誤解，以為學佛就是要出家、拋家棄子；這都是由於對 世尊的正法未能「深生勝解」，當然就無法「深生淨信」！所以，得要如我們在上一集節目中所介紹的，要以如理如實的態度，通過因果法則、世間邏輯，以及科學的普遍性、重現性、辨偽性的道理等等這些標準仔細來辨別，完全弄清楚 世尊正法的真義以及修學的目標、目的。

第三個，「無間缺」是說對於經典中所記載 世尊三乘菩提的正法，都應該無間斷、無缺減的全部加以信受。如果只信受局部，對其他部分則加以否定，例如主張「大乘非佛說」；或者主張 世尊第二轉法輪般若諸經的法教，只是「性空唯名」的戲論；或者稱第三轉法輪唯識經典的 世尊教說，是「人之將死，其言也亂」，認為 世尊三轉法輪說法前後矛盾等；這些人對正法的信心，很明顯是不具足的，都是有間缺的！

當然，世尊的佛菩提道既深且廣，即使跟隨實證的勝義菩薩僧按部就班修學，都得要三大無量數劫才能成就；何況未能值遇真善知識隨學，自己想要摸索到何時呢？還有更嚴重的，是被假名善知識誤導，往偏差的方向修學，自以為是增上，實際上卻是下墮！所以，當對於 世尊法教中的淺法，通過前面所說如理如實地分辨之後，已能充分理解並證明為真實可信；那麼對於我們還無法理解的深法，就不應該隨意加以否定，而應該繼續跟隨善知識修學，等自己有能力作進一步現觀、自行檢驗，這才是一種正確的態度。

這裡還有一種對善知識的信有間缺的情形，就是雖然對善知識所演繹的 世尊正法，能充分理解並信受，但卻不認同善知識破斥包括佛門外道在內的各種邪見、邪說的作為。其實這是用世間人鄉愿的態度來衡量善知識，不知道在 世尊正法中有修有證並且能出世弘揚真正三乘菩提法道的真善知識，都是勝義菩薩僧，都已經發起並具足相當位階的菩薩性，「住持正法、救護眾生」的種子早已種在八識田中，都會認同 玄奘菩薩在《成唯識論》中「若不摧邪，難以顯正」（《成唯識論》卷3）的教示，不可能任令外道(尤其是佛門外道)邪說、邪見橫行於世，摧折眾生的法身慧命！而不隨順勝義菩薩僧破邪顯正作為的人，顯然是對於「住持正法，救護眾生」仍然欠缺同理心，菩薩性縱使發起了，也仍然是極為微弱的，很容易就會退失啊！

所以，如果對三寶的信，不管是有染著、有猶疑或者是有間缺，只要有其中一種情形，就不具足對三寶的清淨信，最多只是有了信根，還未生出信力來；其餘的精進、念、定、慧四根，必定也還非常的微少。那就像 平實導師在《實相經宗通》的開示：【「於如來」生起了五根，這只是剛入手；接著還要於法、於僧同樣要有五根。於三寶的五根具足了，才能夠談到五力。有了五力就不一樣了，就是開始進入實證的階段。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁247。）信根未增長成信力的人，實證涅槃的因緣仍然有所欠缺，所以 導師另外在《法華經講義》也說：【當你對大乘三寶有具足的理解，有具足的信受的時候，你的「信根」才能夠成熟，作為隨後「信力」增長的基礎。也就是說你的菩提芽發出來了，突出了地面了，人家說：「唉呀！原來你有一分信力了。」所以你才能投入真正的正法道場，不再停滯於表相道場中、不再於相似像法中流轉，因為你這時對佛教三寶已經有信力了。這時不論誰想要移轉你離開正覺同修會是不可能的，因為你對大乘三寶已經有信力，你的信力已經在運作了。】（《法華經講義》第十三輯，正智出版社，頁107。）

對三寶具足了清淨信，有了信力，就會有精進修學的動力，精進根就發起了。平實導師依據《雜阿含經》聖教，在《實相經宗通》開示說：【什麼叫作精進根呢？是「於如來發菩提心」的時候所生起的「精進方便」，才叫作精進根。換句話說，歸依了三寶、歸依了佛陀之後，就開始有了「精進方便」，知道要精進修學了，這就是有精進根。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁242。）為什麼說「精進方便」？經典中常看到 釋迦世尊為不同根性的弟子，方便施設種種不同的行門，讓弟子依之修習得以成就道業。例如 世尊曾糾正阿羅漢弟子，對於專門冶煉黃金的人家所生的兒子，應該教他數息觀來對治散亂的心思，而不是教他不淨觀；相反的，屠夫的兒子就應該教不淨觀，不是數息觀。因為如果沒善觀根性、因材施教，再怎麼精進，也一定事倍而功半！所以，這裡所說「精進方便」，主要是叫我們要依止真正善知識，多聞熏習及問難解惑，對於善知識根據我們根性給予方便施設的教誨，更應該依教奉行。否則的話，像 世尊在因地行菩薩道時，日食一麥，行極艱難的苦行，彌勒菩薩在《瑜伽師地論》就說，這不是方便所攝的勇猛精進，而是「行邪方便，善法退失」。（《瑜伽師地論》卷18）《顯揚聖教論》稱精進根為「正勤根」，就是努力於「已生惡令斷滅，未生惡令不生；未生善令生起，已生善令增長」這四種正勤的修習，策勵身口意，斷惡生善；並且說「依信根增進勇猛，與信俱行」就是在分別善或惡，都必須始終依著前面我們所說對三寶的清淨信來作判斷。

如果能夠這樣繼續增長精進根，精進力就會生起。平實導師在《法華經講義》中說：【有了這個精進根之後，修習久了，精進的力量生起了，於是所說三乘菩提諸法，他開始能夠深入加以理解。當他正確理解了，就表示他對三乘菩提諸法的理路有了勝解。勝解就是殊勝的理解，有了勝解就表示他具足了知：原來三乘菩提的差別與相同之處，是這樣子。】（《法華經講義》第三輯，正智出版社，頁203。）這時候因為好不容易終於找到了可依止的正法和真正的善知識，心中就會生起歡欣和喜悅，有一股力量，鞭策著自己勇猛精進、不放逸地依著四正勤的道理用功加行，道業就能快速前進。

由於精進力，學人對於三乘菩提開始有勝解，能夠明瞭不忘，念根就發起了。念根是「於如來初發菩提心所起念」（《雜阿含經》卷26），這意思是說，不僅僅是形式上的歸依三寶而已，還要心心念念就想著：「我要怎麼樣護持三寶？怎麼樣實證佛法？」常常掛在心頭，時時憶念著。平實導師說：【念就是憶念，是因為已經勝解所以能夠記住它；如果所聽的都不懂，沒有勝解時根本就記不住，即使聽了兩個鐘頭也完全記不住，因為都不懂。精進力可以使人產生念根，因為他很精進而理解。念根圓滿了，念力就會隨後出現。】（《法華經講義》第三輯，正智出版社，頁203。）

有了念力，對正法的憶念力更加堅強，雖然面對種種五欲六塵的世間法誘惑，也不會轉變道心。導師說：【念力出現以後就可以口若懸河為人宣說，是因為他具足勝解了，所以有了念力，憶念勝妙法的功德出現了。有了念力，表示他的勝解是具足的，心中就有了決定性，心得決定。這五根裡面的定不是指禪定那個定，很多大師都誤會了，這叫作決定心，也就是心得決定，這表示他的定根已經生起了。當他有了勝解而有念根與念力的時候，定根就一分一分發起。到了定根圓滿時，就是他的決定性是圓滿的，那就是定力發起、定力具足了。定力具足的時候，你想要轉變他、使他退轉是不可能的，這就是定力。所以修學佛法的定力，修學二乘菩提的定力，都不是坐在那邊練腿功、修禪定；那種定力是另外一種定力，但是五根之中所說的定力，是心得決定而產生的力量。】（《法華經講義》第三輯，正智出版社，頁204。）

依這個定力，他就有分辨簡擇諸法的能力，接受初果到四果的法，確定佛法中的解脫道是要否定五陰、滅盡五陰的正理，絕對不退轉；此外，他也認定真如佛性的法，開始理解大乘佛法，所以他的「慧根」發起並且開始增長。慧根增長的意思是說，他對於三乘菩提的智慧可以吸收，也就是有了如實的理解而有聞慧、思慧、修慧，然後自己去一步一步融會貫通。

這時因為解脫道的智慧已經生起了，有了基本的「慧力」了，知道證初果的內涵是什麼，檢查的結果也發覺自己真的斷三縛結了，初果確實已經取證，這就是基本的慧力！平實導師說：【如果繼續熏習到後來，他開始奮鬥了：「我這一生最重要的目標就是開悟明心，我願意承擔起紹隆佛種的如來家業。」列為最重要的目標了，這時候我們就說他在佛菩提道中的五根已經圓滿了，因為他已經具足信力而發起了精進力、努力在作了，開始付諸於實行，然後有了實證，五力全都發起了。】（《法華經講義》第三輯，正智出版社，頁206-207。）

導師進一步解釋說：【所謂的利根與鈍根，就是看這五力。單有五根的力量是不夠的，五根具足成長而發起了力量，就叫作五力，我們對這個人，就說他是利根人。利根人這一世一定可以開悟，稍微鈍根的人也許到了臨命終時才開悟。】（《法華經講義》第三輯，正智出版社，頁207。）所以，要求開悟實證「本來自性清淨涅槃」，應該先發起菩薩性，就是要在勤行六度波羅蜜多的過程中，發起五根、增長五力，始終以對三寶、對正法正確充分的理解和具足的清淨信為基柢，以住持正法、救護眾生為心念和目標來圓滿真見道的功德。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5546-a24_024

三乘菩提之法與次法–第23集 菩薩性的發起和增長(三)從五根到五力

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們繼續以「菩薩性的發起與增長」來總結「求證涅槃者應學之次法」。在上一集節目中，我們說明大乘佛菩提道學人於勤行六度之時，也應該要同時「修諸善根」以助益菩薩性的發起和增長；而善根指的就是信根、精進根、念根、定根、還有慧根這五無漏根，以及由這五根增長而生成的五力。

這一集，我們要來探討如何發起信根？首先當然得先瞭解什麼是信根？上一集，我們引據根本論《瑜伽師地論》中 彌勒菩薩的聖教：【於他大師弟子所證，深生勝解，深生淨信。此清淨信增上義故，說名信根。問：於何增上？答：於能生起出世間法而為上首，及於能起精進、念、定、慧為其增上。】（《瑜伽師地論》卷29）《瑜伽師地論》中，稱「大師」就是尊稱 釋迦牟尼佛。這段經文，彌勒菩薩說：信根是指在 釋迦世尊示現入滅後，對於修學 世尊正法的佛弟子的所修、所證，有深刻而完全的理解，並且深心中生起了無染著的清淨信；而這種清淨信具有向上增長的作用，因此就叫它作「信根」。這個清淨信是對什麼有增上的作用呢？首先是這個信能生起出世間法；其次，這個信增長後，能引生學人的精進根、念根、定根和慧根。

彌勒菩薩的這段開示，有幾點極為重要之處，我們必須深入探究，才能真正發起信根。第一點是「信根」的這個信，是「清淨信」，並且這個清淨信必須是對他大師弟子的所證，有深刻具足的理解，也就是得要完全弄清楚才能發起。因為 釋迦世尊住世宣演的三乘菩提正法，浩如煙海；世尊示現入滅後，經過弟子們結集，雖然留下許許多多經典文字，但是 世尊法教難思難議、甚深極甚深，尤其能令學人實證本來自性清淨涅槃的般若密意，經中都隱覆而不明說，學人縱使殫精竭慮，皓首窮經，大多只能捕風捉影，根本摸不著邊。所以，唯有仰賴實修並且實證 世尊三乘菩提正法的其他佛弟子，成為我們跟隨修學的善知識，才能免於像無頭蒼蠅，毫無方向地亂飛亂竄，一生一世在茫茫大海中沉浮漂泊。所以，第一個重點是值遇並信受善知識。

但是末法眾生「去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙」，那學人又該如何在多如恆沙的邪師中，簡別出真正的善知識呢？這就是論文的第二個重點，就是真正實修實證 釋迦牟尼佛正法的善知識，他的所修所證必定是「出世間法」，就是能解脫三界世間繫縛的法道，並且他也能教導學人在出世間法中增上；彌勒菩薩說這是「上首」，就是這是第一重要的。因為 世尊宣演三乘菩提正法，目的就是要救度眾生解脫於三界世間的生死輪迴；所以出世間法才是 世尊正法的核心，其餘一切外道的法都不能令眾生出離三界世間，都是生住異滅的世間法。那麼要對佛道修習生起信根，所跟隨修學的善知識，他所修和所證當然必定也是 世尊的三乘菩提出世間法。否則對外道所說法教，縱使再多的信受，這也不是佛法中所說的信根啊，不是清淨信！

所以，要判斷說法者是不是真正的善知識，就必須對他所說是否符合 世尊宣演的出世間法，要深生勝解，那就必須要完全弄清楚而毫無懷疑、毫無誤會。可是這麼說，肯定有人心裡面產生疑惑：既然你說 世尊法教難思難議、甚深極甚深，學佛十數年乃至數十年都不見得真正弄懂 世尊法教真義，那又如何期望一般的學人，有能力判斷說法者所說是否為 世尊的正法呢？釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面有一句開示，說：【如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】（《金剛般若波羅蜜經》）表示 世尊三乘菩提所宣演的出世間法教，都是如實不虛，符合世出世間道理而不會前後矛盾顛倒的。

那我們不妨也試著用類似的標準，來檢驗說法者所說是不是真正的正法——就是以說法者所說是否「如理而且如實」來加以分辨。「如理」是說所說的符合世間及出世間的道理。出世間甚至世出世間法是 世尊正法的核心及根本，其中有一些道理是必須隨著學人修學過程的不斷聞熏，現前觀察、思惟乃至親證，才能漸次明瞭的；學到那個程度，學人自然就能夠依著所明瞭的出世間、乃至世出世間的道理去作檢驗說法者所說的法。

但是像《顯揚聖教論》詮釋信根的時候說：【由世間道，令心清淨鮮白無穢，離隨煩惱，得住不動。從是已後，求諦現觀修習方便；為永斷隨眠故，為得彼對治故，起增上信。】（《顯揚聖教論》卷2）這段論文固然是從斷煩惱來立論，不過就像因緣觀中的十因緣和十二因緣，都有屬於世間法的流轉門，也有屬於出世間法的還滅門；流轉法都不離世間五陰、六入、十二處、十八界的流轉生死，眾生容易觀察、容易體會，也就容易信受；但是還滅門的觀修，目的在出離世間，並且涉及「識緣名色，名色緣識」，以及「齊識而還，不能過彼」的世出世間本住法、常住法，要能觀修並且信受那就不容易，必須多世多劫熏習才能生起信根，再經多時不斷修習才能增長為信力。

所以初學者，是可以隨順《顯揚聖教論》的聖教，以世間道理作為判斷說法者所說是否為正法的標準，這樣較容易入手。像世間人一般信受「善有善報，惡有惡報」的善惡因果，這本質上就是世間的流轉法，它是建立在「一切世間法都是有因有緣才能生起」的法界正理，沒有一個世間法是唯因無緣、或無因唯緣、甚至無因無緣而能生起的。另外，世間邏輯也是普遍被用來判斷一個人所說是否合理的標準；所說的縱使長篇大論，甚至口沫橫飛、唱作俱佳，然而如果不合乎邏輯，別人聽都聽不懂他在說什麼，那又怎麼能讓人輕易去相信呢？

上面所說的「因果」和「世間邏輯」，都是一般人能夠理解的世間道理；像前面所舉符合 世尊至教量的《顯揚聖教論》的聖教，是要在世間道理的基礎上來斷煩惱出世間，當然也不會與因果法則、世間邏輯這些世間道理相違背。同樣的，世間人都知道「冤有頭，債有主」，要解冤釋結、要還債，當然得對真正的債主去償還；另外像「積善之家有餘慶」，也是廣為人知的古訓，希望未來能夠廣有資財、生活無虞，就應該要多多布施，利用適當的機會因緣布施眾生，這些也都可以說是世間道理。那麼如果有人主張：只要供養上師，上師就能幫你消除過去所造的罪業，虧欠眾生的債務就一筆勾消；或者說，不用布施眾生，只要修財神法，就能保你財源滾滾；或者說，不用實際的財物去布施給眾生，只要觀想、想像布施的過程，一樣可以得到財富；或者說，所說的法前後矛盾、變來變去，沒有邏輯的一致性等。這些說法，有的就像是煮沙成飯，違背因果法則；有的則是不符合世間邏輯，那就可以確定都不是正法。

上面所說的是「如理」，其次我們來說「如實」，「如實」就是真實不虛的道理。世尊正法核心的世出世間法的根本——第八識如來藏，經典說祂「不生不滅、無名無相」，但祂卻也是真實存有而不是想像施設之法，可以說是符合普遍性、重現性、辨偽性的科學道理。以這三種科學的基本要求，就可以用來分辨說法者的所說是否如實：

第一個「普遍性」：在科學上指的是論述或者驗證的對象，具有常見性或者必然性。在修道上，則是用來分辨所修法門的目標與對象是否具有普遍性，並且恆常存在性以及必然性。像 世尊正法宣演的五陰、十八界等世間法，講的就是每一個人身上的東西；而世出世間的第八識如來藏，更是每一個眾生各自皆有，與眾生的五陰十八界同時同處而普遍存在於每一個眾生身中；祂永不壞滅，能出生眾生每一世的五陰十八界，所以祂必然是法界萬法的根源。反之，如果說法者所說，並非對一切眾生普遍、恆常存在，而且不具有一切萬法根源的必然性，那麼他所說顯然就不如實。

第二個是「重現性」：在科學上主要是用來檢驗所執行的方法，是否具有可重現性。在修道上，則是可藉以分別成就所修法門的方法——也就是一般我們說的行門——是否能在其他人重現。重現性與重複性不同，科學檢驗上說的重複性，是指同一個人、同一台儀器，在一定時間內，重複執行一個方法，都能得到相同的結果；而重現性則是指：在不同實驗室，或不同操作人員，或以不同儀器，執行同樣的方法時，其結果都無不同。

就修道而言，說法者教導的行門，除了對他自己具有重複性外，更重要的是要對隨學的人具有重現性！因為我們跟隨善知識修學，當然是希望在完全遵照善知識教導的行門修習之後，也能夠親證所修法門的標的，例如說明心見性；或者說能夠成就所修法門的目的，例如說能夠往生淨土。反之，如果這個行門只有說法者一個人能重複其結果，此外沒有其他人、或者說只有極少數人能夠重現同樣的結果；甚至於所說的行門，說法者本身也是「瞎貓碰上死耗子」——就是說，對他來講根本沒有一個具有重複性的行門存在，更何況能夠教導別人重現一樣的結果呢？這些都可以判斷他所說是不如實的。所以真正善知識一定會有可據以次第執行的行門，教導學人成就所修學法門的目的，或實證所修學法門的目標；除非因為學人根器差別，因材施教而作了不同的安排。

第三我們來講「辨偽性」：因為學術界一直都存在著自稱是事實或得到科學支持，但是實際上不符合科學方法的偽科學；其實只是一些虛假的「科學」或騙局，借用科學名詞進行裝飾，但實際上與科學在本質上並無關聯。所以相關的學術界內部，就會出現辨正這種偽科學的一些理論和方法，這在社會科學中特別明顯。例如，社會上也有不少自稱為佛法，甚至自稱成佛的外道，但都不能普遍通過我們前面所說的普遍性和重現性的科學驗證。而 釋迦世尊三乘菩提正法，不但符合普遍性和重現性，也具有辨偽性，能辨正其他一切修道標的和方法的真偽；所謂的「若不摧邪，難以顯正」，就是以 世尊正法辨正一切邪說，摧伏一切外道，來住持正法、救護眾生。

通過上面所說如理如實的簡別，學人就能夠對善知識所教導的法是不是真正 釋迦世尊的正法，能夠「深生勝解」。並且由於對法充分理解的緣故，就會讓學人對於正法和教導正法的真正善知識生起了無比的信心，這就是所謂的「理明則信生」，這是一種「智信」；由智信，對於自己尚未修學、尚未實證的法和對善知識，就會「深生淨信」——心中生起了仰信。因為理明，從事相上來說，至少說理上是合乎邏輯的；假使不合乎邏輯，連自己都思惟不通，卻還信受不疑，那豈不是標準的迷信嗎？當然更不是佛法中講的「信根」。

再者，五根既然是佛法中的無漏善法，第一個信根當然是：「聖弟子於如來發菩提心所得淨信心。」平實導師在《實相經宗通》中解釋說：【什麼是信根呢？是說進入佛陀聖法中的弟子們，在如來這裡發起了菩提心而得到了清淨的信心，叫作信根。也就是說，如果修學佛法，但是不於如來所發菩提心，那就沒有信根。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁241。）如果不是「於如來發菩提心」，而是依舊歸依外道、天神而發心，甚至抱持著無因無果的思想，以這樣的心態來修學佛法，本來就是自欺欺人，想要實證真正 世尊的正法，豈不更是緣木求魚？所以 導師說：【能夠「於如來發菩提心」而生起「淨信心」來努力修學，才能夠發起信力。對如來沒有信力而要得到如來的開悟密法，無有是處，他們所謂的開悟一定誤會；就算有人明講送給他們而知道密意了，也是沒有用的，他們的實相智慧是發不起來的。】（《實相經宗通》第五輯，正智出版社，頁241-242。）

另外，前面引據《瑜伽師地論》也說，這個「清淨信」是對「他大師弟子」以及對他的所證；以大乘佛菩提道來說大師弟子就是勝義菩薩僧，而他的所證，當然是 釋迦世尊宣演的「出世間法」。所以，清淨信是對佛法僧三寶的深信，心中有了這樣的清淨信，信根就發起了！至於信根如何增長成為信力，就等下集再跟大家一起來探討。

阿彌陀佛！

https://video.enlighten.org.tw/zh-tw/a/a24/5554-a24_023