三乘菩提之法與次法–第61集 生天之論之生欲界天 (一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之法與次法」。

我們講到了 世尊在《阿含經》裡常對前來求法的外道們所說的「施論、戒論、生天之論」的部分，這三個法基本上都屬於次法的範圍，次法則仍屬於方便法的範疇。方便法就是人乘、天乘，再加上聲聞、緣覺乘，總共四乘；菩薩乘或佛乘就不是方便道了。因為諸佛那麼辛苦來一趟人間，目的是要度菩薩；只是因為眾生實證佛菩提的因緣、根機還沒有成熟，所以先為大家演說人乘、天乘；當大家聽得進去了，再來演說聲聞、緣覺乘，但這些都是方便道，目的是要引導弟子們轉入菩薩道中。

所以，世尊為外道們說法，所謂「施論、戒論、生天之論」，這就是人天乘。先演說布施、持戒內容的論議，把這二個法的道理講清楚，眾生如果聽得進去，表示已有人乘的根性。接著再為他說生天之論，那就是持了五戒要怎麼樣修行，可以出生於欲界六天中？就是要加修十善；怎麼樣可以生於色界十八天呢？要修禪定；如何才可以生在無色界四天？要修四空定。這些道理就叫作「生天之論」。

如果這個也能聽得進去、能接受，世尊接著才會為他講「欲為不淨」，勸他離開不清淨的欲界境界；然後再講「上漏為患」，是說生在色界天中一樣有災患，雖然不像欲界漏的層次那麼低而且不淨，所以名為上漏，但仍有五陰就會為患於未來無量世。如果對方聽懂而且接受了，再勸他說「出要為上」，是說證得四空定而出生於無色界中的時候，依然不能脫離於三界生死，還在輪迴之中。假使對方聽懂也接受了，最後才會為他演說斷我見、聲聞菩提等四聖諦的道理，幫助對方證得聲聞法中的法眼淨，證得初果。

然而，這些都是方便道，仍然不是唯一佛乘的佛菩提道，佛菩提道是教導菩薩們可以成佛的無上法道，相關的道理我們這裡不說，我們這裡主要是要跟各位說明施論、戒論、生天之論的部分。也就是說，如果對於 釋迦世尊所說的這三個論的內涵不相信或者懷疑的人，也就是對於布施的道理及未來世因布施所能獲得的可愛異熟果，對於持戒的道理及持戒能得解脫的因果，對於修習十善業及禪定未來能得生諸天的因緣、業果，心中都不能具足信受，那麼這樣的人一定也不能理解三界不同層次的境界；不能理解三界境界，當然就一定不會有能出離三界生死的智慧，像這樣的人是屬於不相信因果的人。所以對於布施所得因果及持戒所得因果等等，心中都無所信，那麼必定不可能信受有三界不同的境界，像這樣的人是對三界境界的信根、信力都還不具足的人；這樣的人修行之後，要不是墮入欲界，就是墮入色界；要不是墮入色界，就是墮在無色界，然後就以為那個境界就是涅槃，就自以為已經實證涅槃；像這樣是絕對沒有出離三界生死的可能，而且還難離大妄語業而導致未來下墮的果報。

那麼施論、戒論，前面的老師已經為各位說過，接下來的幾集主要為各位菩薩說明「生天之論」。天有三種：欲界天、色界天、無色界天。如果能夠具足瞭解這三天以後，就會知道天界都是眾生受生的處所，都不離生死輪迴境界，這些都是凡夫所住的境界；也都知道自己證得四禪、四空定以後，仍在三界生死輪迴中，並未得涅槃，仍未解脫於三界生死；必須斷除我見、我所執、我執以後，未來世可以不再受生於三界中，才是超越三界、脫離輪迴的無生無死涅槃境界。當然菩薩乘願再來受生是除外的，這些菩薩要不在人間受生，要不就往生到欲界第四天兜率陀天的彌勒內院跟 彌勒菩薩學法；那如果是證得四禪的初地以上菩薩，他是可以往生到四禪天裡的五不還天跟報身佛修學。

話說回來，能夠具足知道生天之論，就會具足瞭解三界境界，就不會因為禪定的修證而誤以為是證得涅槃；因此不會犯下大妄語業而下墮三惡道中，避免未來世受更多、更大、更久的種種大苦。如果不能具足了知欲界天、色界天、無色界天的境界，而說能證得出三界生死的涅槃，便是不實誇大之言，不免犯下大妄語業。因此這三天的境界，以及如何往生這三天的相關道理及內涵，我們就應該要瞭解。譬如，三界中的欲界與色界有情，真可說是千差萬別，其中色界有情之間的差別最少，越是下地境界，差別就越大。特別是欲界的人間，人類、畜生、餓鬼道等三類有情同在一處，差別非常大；而地獄道有情單純是受苦，種類差別卻又小了一些，然而境界相則是差別很大。

那麼為什麼會有這三界的生成或存在呢？這三界又是怎麼來的？主要就是因為眾生的需要，當眾生需要一個受報以及未來世繼續造業的場所，於是共業眾生的第八識如來藏受到業種的感應，就共同形成一個全新的銀河系出來。而這些共業眾生的業力——業種之力、業的功能差別勢力，是存藏在哪裡呢？都是存藏在這些共業眾生各自的第八識如來藏心中。

正是因為眾生的第八識有這一些種子，共業眾生的這些業種就會由於受報的需要而共同形成一個力量，使得虛空中某一個世界形成；當這些業報完了以後，這些世界就開始毀壞。而當這些眾生在這個世界受報的時候，他們也同時在造作新業，將來業緣成熟時，這些造作同一種業的共業眾生的如來藏，又在別的虛空感應而生成另一個世界，讓他們又往生到那個世界去受報，同時在那裡又造種種業。眾生就這樣子在十方世界來來去去，而十方世界的成住壞空的過程，也都是由共業眾生的如來藏共同來成就，不是誰所能創造的。

那麼為什麼會有這種現象？都是因為受報的眾生們有此需要，所以共業眾生的業力，促使他們的如來藏出生了無量微塵，來供給這些共業眾生的如來藏變生山河大地的需要。而虛空中這些極細物質——微塵——是從哪裡來的？都是從眾生的如來藏中變生出來的。眾生的第八識心有大種性自性，能變生四大的功能，而這個功能所變生的微塵共有四個大種類：地、水、火、風，遍滿十方虛空之中。經由這些微塵以及共業眾生的第八識中的業力運作，使得一個世界開始形成，漸漸變成可以安住、生活時，共業眾生就轉生到這個新世界來；等到受報完了以後，這個世界就開始變壞而漸漸消失，又回歸為微塵狀態。十方虛空中的無量微塵都是由眾生的如來藏真心來成就的，都是由眾生阿賴耶識的大種性自性所感生出來的，不是無因無緣而有十方虛空中無量無數的微塵。

我們這個三千大千世界，叫作娑婆世界，就是天文學上所說的一個銀河系，一個星團。我們這個銀河系，據天文學家統計，有上千億個太陽；我們是住在這個銀河系邊緣的一個小太陽系中。而我們這個銀河系娑婆世界，在經中說是與極樂世界同在一個世界海當中，是在蓮華藏世界海中的十幾層世界中的同一層裡；而這兩個世界之間，還有十萬億個銀河系，這真的很難想像！更何況能去想像全部蓮華藏世界海？而這個蓮花藏世界海之外，還有無量無數的世界海；像這樣的世界海及世界無量無數，只有佛才能具足了知。

而這些世界成住壞空的相關道理，乃至眾生五陰生住異滅的道理，都含攝在佛為眾生所宣說的「世界悉檀」裡。大家常聽到的四悉檀，就是世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀以及第一義悉檀。悉檀的意思是宗義，就是佛法的主旨，佛陀施設四種主要宗旨而度眾生，所以叫作四悉檀。悉檀又叫遍施，因為以四種施設能具足宣說佛法的宗旨，所以又叫遍施。除了剛剛提過的世界悉檀，「對治悉檀」主要是佛為修道過程中有些關卡無法突破的弟子們，巧設對治之法，令他們有所成就。「為人悉檀」，是說如來針對不同對象的根器差別而施設的不同修行法門以及開示的種種知見。「第一義悉檀」主要在講大乘如來藏的真如佛性，以及地上菩薩的道種智、佛地一切種智的內涵。這四悉檀總攝為第一義悉檀。

而欲界天、色界天、無色界天的種種境界及相關道理內涵，都是含攝在世界悉檀的範圍裡。能夠瞭解世界悉檀的道理與內涵，就不會被三界的境界所迷惑，或執著於某種境界，誤以為當中的某些境界就是涅槃境界，這樣才有可能出離三界輪迴生死。

接下來，就先為各位菩薩簡單說明欲界天、色界天及無色界天各天的境界，以及如何受生於三界諸天。之後再為各位詳細說明。欲界天人的境界具足勝妙的五欲，不像人間的五欲受用之時、之後都有負擔，所以被世間智者所讚歎。欲界天總共有六天：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化自在天、他化自在天；各天的天主，大多在人間擔任一教教主，譬如道教最高的神祇玉皇上帝，就是忉利天的天主釋提桓因；其他還有很多正教的教主境界，也都在欲界第二天的境界中，並未超出欲界天之外，仍在三界生死輪迴之中；至於佛法的修證方面，他們也都未證解脫道初果，更何況大乘的開悟明心。那像一神教的教主或他們所供奉的神，都還只不過是人間鬼神的境界而已，所以信徒在祭祀的時候，都要以血食跟酒來祭拜、供奉。

那麼，眾生要如何才能受生於欲界天呢？能夠受生於欲界天的境界，通常是因為前世在人間受持五戒、行諸善業，不捨離十善業道；或者因為受持三歸並持守五戒，以這樣的緣故，捨報之後生於欲界天中；或者世間俗人不單單不犯眾生，並且加修十善業道，成就善福，死後可以得生於欲界天中享福。相關內容我們之後再為各位菩薩詳細說明。

在欲界天之上是色界天，色界天的天人是由於遠離欲界五欲的境界，不再喜愛財、色、名、食、睡等等的法，特別是不再喜愛男女色、男女之間的觸，所以能夠心得清淨而住於梵行的清淨行之中；加上修證禪定而得未到地定的緣故，獲得初禪或二禪、三禪、四禪的定境，這樣的人死後得以往生色界天中，是超脫於欲界之上的天人。初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天三類天人，大梵天王為初禪三天之王；二禪天有少光天、無量光天、光音天三類天人，光音天為二禪的天主；三禪天有少淨天、無量淨天、遍淨天三類天人，遍淨天為三禪天的天主；四禪天有福生天、福愛天、廣果天、無想天四類天人，廣果天為四禪天的天主，但不能管轄無想天人，因為那不是他的境界。

無想天人沒有身行、口行、意行，這是說意識滅了而沒有意識的意行，但還有意根的微細意行，也還有四禪的色界天身在，但不動如山，所以不參與四禪天的生活，是自以為住在無餘涅槃的境界中而滅除受、想、行、識四陰。此外，四禪天中還另外有五不還天，是屬於已證三乘菩提而有四禪證境的菩薩所住，也是有四禪的聲聞三果人所居住的天界，都是出世聖人所住的境界；一般的四禪天人雖然聽聞有五不還天，但不能到也見不到。

從初禪天到四禪天的所有天人與天主，除了已證三果的上流處處般涅槃的聲聞聖者，或像生般涅槃、有行般涅槃、無行般涅槃的聲聞聖者，或者像那些因願力而往生色界天的菩薩，以外都是未斷盡身見、我見的凡夫，雖然已經超脫於欲界或色界的下界愛，但仍然沒有離開三界輪迴生死之苦，仍然未證聲聞涅槃，因此四禪天人的境界仍然沒有什麼可以羨慕的。菩薩雖然也應該實證第四禪，但只是將禪定拿來作為修行及度眾的工具，而不是所要修證的標的，所以菩薩證四禪是不同於外道證四禪的人的。

因為時間的關係，我們今天就先為各位說明到這裡。

祝福各位：色身康泰、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第60集 外道邪戒-三昧耶(下)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是「外道邪戒——三昧耶」。

我們繼續上集節目中，談論到喇嘛教為雙身修法而特別制定的三昧耶戒，利用菩薩戒匯總成三聚淨戒（也就是攝律儀、攝善法、饒益有情）的這個名稱，再將密續邪淫的三昧耶戒包裹在其中，就說三昧耶戒含攝了大乘菩薩戒的體性。而被騙的佛弟子受了三昧耶戒，就被表示已經同時受了菩薩戒，這是宗喀巴所謂的金剛乘含攝大乘的糖衣法則。然而，淫欲貪一向是佛教三寶所訶責之煩惱，菩薩戒是制止在家眾邪淫、出家眾不許行淫的；而密續三昧耶戒卻完全屬於邪淫的行門，如何可以說三昧耶戒含攝菩薩戒的體性呢？喇嘛教密宗所說的三昧耶戒，就是「誓約」的意思，是指當接受灌頂的時候，密宗的弟子與上師之間建立的誓約；密宗弟子與上師就形成一種誓約的關係，不得違犯彼此的承諾，就稱為三昧耶戒。

密宗四大派——寧瑪、薩迦、格魯、噶舉——的灌頂，有非常多的種類、修學的次第，而伴隨著這些不同的灌頂，就必須受持各種的三昧耶戒。從最基本的十四根本墮戒到八支粗罪、五方佛清淨戒等，乃至微細百千萬條戒，都是從接受灌頂時，就必須遵從上師所傳密法而相對伴隨來的戒律，這些都屬於三昧耶戒的範圍。密宗的灌頂雖然有很多種，不過最終都是要和無上瑜伽的男女雙身修法來連結，因為男女雙身修的無上瑜伽是密宗終極必須修學的最高目標。

那麼無上瑜伽灌頂是什麼？無上瑜伽有四種灌頂：瓶灌頂、密灌頂、智慧灌頂、勝義諦灌頂。從這無上瑜伽四灌頂，就可以明瞭密宗的法義錯謬不堪。前三種灌頂都是世俗男女邪亂淫欲之法，與三乘菩提佛法的修證一點關係也無。第四灌在領受淫觸的同時，具有觀察男女交合樂空雙運、樂空不二的無二智；妄說這種生滅之樂就是涅槃樂，更是荒謬！一點勝義也沒有，嚴重違反社會倫理的道德，破壞社會善良風俗，並且違背正統佛法戒律。宗喀巴正是 世尊所破斥最粗淺的外道現見涅槃，認為當意識心領受男女交合，處在不漏洩、性高潮淫樂之中，觀察此第四喜淫樂空無形色，意識心自身也是空無形色而一念不生，所以是空性；兩者同時運行，就成就了樂空不二，就是樂空雙運，就是證得俱生不變之涅槃樂了。其實這些都是意識生滅的境界，不離六塵叢鬧的境界，不離男女二根色陰的境界，也不離男女淫樂觸中的受陰、想陰、行陰、識陰等境界；具足五陰、六塵之我見、我執以及我所執的境界，根本不是不生不滅第八識如來藏涅槃妙心——本來自性清淨涅槃，永離六塵叢鬧的涅槃不變之樂，不符合 佛所制定的戒律。

而一旦受了這些灌頂，就同時接受了三昧耶戒，這些三昧耶戒的首要是金剛乘十四根本墮戒的第一條：「違依止敬謗辱師。」不得對金剛上師身語意不敬，心存邪見。十四根本墮戒的第一條是最優先必須遵從的，最首要的便是第一根本墮戒：必須對上師信心不退，得把上師當作佛陀來看待，禮敬供養，不論上師有任何不合理的對待與教法，或聽到別人批評上師以及密法的話，都不能有任何的懷疑後悔，甚至信心動搖；必須全心全意地相信上師所說所作一切，都是為了幫助自己解脫、即身成佛。換句話說，密宗的三昧耶戒是以上師為首來約束弟子，而不是以 世尊聖教為準。

世尊聖教只教導弟子三歸依，但密宗偏偏卻自行創造四歸依，以上師為首；上師說高於佛說，上師說了算，上師怎麼說法，弟子都不能有半點質疑，若是有所質疑認為不對，就是違背了三昧耶戒。也不能把修雙身法的內涵洩漏出去，如果洩漏出去，就是毀破了三昧耶戒；或是上師找你修雙身法，你也不得抗命。宗喀巴在《密宗道次第廣論》卷12裡面就說到：「次由奉師教門安立三昧耶者，教云：『從今時起，我即是汝之金剛手，我教作此汝即應作，汝不應毀訾我，令汝未捨苦惱死墮地獄。』」意謂從受三昧耶戒今時起，上師即是你所應依止之金剛手菩薩，上師教你怎麼作，你就得怎麼作，你不能夠誹謗上師，否則就是毀壞三昧耶戒，死墮地獄。

密宗諸宗師知道雙身法的內容是不能夠曝光的，也不願意雙身法輕易傳開，所以施設種種隱晦的暗語，需通曉者才能夠傳譯。臺灣就有一位密宗的大修行者陳健民，在他的著作中直白不諱地說明、鋪陳很多修雙身法及三昧耶戒的內容，讓我們得以窺見及據為邪法、邪戒的有力證據。他說：「金剛乘十四根本墮戒，……為什麼十四戒在宗喀巴大師的書中不說，也不在密乘傳法時宣講呢？因為十四戒完全是和『樂空雙融』有關的，而它又必須提到雙運道之細節，因此它就被保密了。如果是一位博學的仁波切，他或許會另作詮釋，但是受戒者只受了戒條之名而不知其原義；比如第五條：『你不應遺失你的菩提心。』然而這並不代表大乘的普通菩提心說，它是有密義的；正確的說是：『你不應放下你的精液。』即使是大學者們，也很少開示這個密義。」（《佛教禪定》下冊，普賢王如來印經會出版，頁421-422。）這是在他的著作《佛教禪定》下冊當中所說。由此可知，密宗為了避免他人對密宗喇嘛上師以及弟子投以怪異眼光加以指責，於是故意施設三昧耶戒來約制弟子。

過去喇嘛們到底整天整年在修練什麼，始終都披著一層神祕的面紗；直到現代網路資訊發達，以及學界對於密宗的翻譯著作與研究著作逐漸增多，這些喇嘛們不欲人知的祕密才被揭露出來。而與上師合修的明妃，也同樣必須遵守三昧耶戒，不得吐露雙身法的祕密，在這一方面我們往往更不容易得知。但是難能可貴的，也有勇敢記載披露於書中的。譬如有兩位女性，一位是朱巴•基米爾，十四歲就被選為佛母（也就是明妃），她說當明妃不是一件容易的事，在格魯派大師宗喀巴的《道廣論》中，規定明妃要懂三十多種和合大定的動作，在每天漫長樂空雙運的日子，她總是精疲力盡，哪懂得什麼樂空雙運即身成佛的道理？十六歲的時候生了一個兒子，十九歲時又生了一個女兒，之後在她生了第二胎那一年，她的上師朱巴金剛又找了一個十二歲的佛母來取代她的位置，前後共有八個佛母。她起初以為是無上的榮耀與無私的奉獻，到後來才認識到密教所謂的無上瑜伽，無非是虐待女性而已；並且上書奏請不丹國王廢除密宗玩弄女性的雙身法。

另一位是蘇格蘭哲學家坎貝爾，她曾經是卡盧仁波切的隨身翻譯，有一天卡盧仁波切要求坎貝爾作他的明妃，並且得發下三昧耶毒誓，如果她違背祕密誓言，她就會遭遇災難——瘋狂而死並下千年地獄。卡盧仁波切還恐嚇坎貝爾說，他上輩子曾經將一個洩密的明妃，用咒術讓她生病最後死去。據坎貝爾說：「喇嘛用利誘、欺騙、恐嚇的手法來操縱明妃，的確是相當的有效。首先利誘明妃，讓明妃相信上師是神聖不凡的，成為明妃將會為自己帶來好運，並且受到信眾的崇拜與得到物質的享受；其次，欺騙明妃，讓明妃誤以為上師只與特別神聖的她雙修，其實同時可能與多位明妃合修，最後始亂而終棄，並且還要明妃發下三昧耶毒誓，恐嚇明妃不得洩漏，否則不得好死。」

坎貝爾敘述：她從剛開始甘心服從，到精神受到嚴重的驚嚇，最後她完全和外界失去聯繫，而成為大喇嘛們的性奴隸。坎貝爾在一次英國知名報社的採訪當中，述說離開卡盧仁波切後，才醒悟到原來當時所被侵犯與被利用的程度，早已構成性剝削與糟蹋。她整整花了十八年的時間才平復創傷，她勇敢地出版《空行母》這本書，將她個人活生生的經歷與觀察到的事實揭發出來，並且質疑所謂「上師」的這個觀念，是否根本就已經有問題。實際上所謂「上師」這個觀念，正像一個強大的魔咒，緊箍著密宗弟子們不敢進一步質疑探究。密宗的法教，使得他們原有的理性思考判斷力，在完全信受上師、不得違犯三昧耶戒的魔咒緊箍下，完全喪失作用而無法明瞭密宗真正的底細。因此他們宣稱：領受男女淫樂的體性空無形色，所以稱為空性；而這個男女交合身觸淫樂中的覺知心，也不是物質色法，所以也是空性；而這個淫樂的觸覺快樂，以及領受這一個淫樂快樂的覺知心，其實並非兩個，是同一個覺知心所成就的，所以稱為樂空不二。

所以綜觀整個密宗的核心要義，就是一場大妄想，整個密宗喇嘛教都躲藏在自行施設虛假妄想的觀想假相境界裡，而自以為可以透過樂空雙運證得即身成佛的境界。密宗無上瑜伽的這一個男女雙修，其實只是世間男女床笫之事，頂多套用一點佛法的名相，加上自身妄想錯解的這個境界來作為裝飾掩護，而自推超勝於三乘菩提的佛法。以這樣的性高潮中一心不亂、不洩漏，稱為證得空性。它的本質正是印度性力派外道所修之法，完全不能夠使人解脫與成佛；與 佛所說的佛菩提道是完全牴觸、背道而馳。

密宗還有所謂的明禁行——授明妃禁行的意思，是第四灌頂後，上師將明妃女人交給弟子說：「諸佛作證，我將她授與你，沒有任何其他法可以成佛，只有男女樂空雙運雙身修法可以使人即身成佛，而且可以淨化惡業，免於下墮三惡趣，因此永遠不應捨離女人。」妄言這是一切諸佛無上明禁行，若有愚人捨離男女雙身法，永遠得不到大成就。禁行對密宗的定義是：為了成佛必須一定要作的，便是持續不斷地與明妃行雙身修法；若是捨離明妃，也是違犯三昧耶戒。其中的樂空雙運妙智出生以後，必須持此男女淫樂長時間的領受，都要日日八時，這樣經過日月年劫，如是至於千劫。

而各種的灌頂，都有所對應的三昧耶戒須要持守，甚至針對第四灌頂規定：「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」所立下的三昧耶戒更是告訴受灌者，為了要成佛、為了長時樂空雙運，如果找不到明妃，就可以殺害其他的有情，受用其他人的女性親緣眷屬；如果對方不願意奉獻，不須要經過對方的同意，就可以強取豪奪，並且可以說種種的妄語來達到這個目的；這樣為了達到目的不擇手段，反而是遵守了三昧耶戒而沒有犯戒。

最後要提醒大家：密宗喇嘛或代表人所說的持戒清淨，就是依三昧耶戒每天與女信徒合修雙身法，大家可別被騙了，誤以為是佛教中所說的持戒清淨。

因為時間的關係，我們今天的課程就只能上到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第59集 外道邪戒-三昧耶(上)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是「外道邪戒——三昧耶」。

我們接下來跟各位繼續介紹所謂的「法寶」，一樣分為世間法寶及出世間法寶。世間法寶屬於三福淨業裡面的孝養父母、侍奉尊長、慈心不殺、修十善業，那是屬於世間法寶，但它還不能使我們得解脫。我們現在所說的出世間法寶是跟這個不一樣，因為它要談到解脫法。出世間法寶就是四聖諦、八正道、十二因緣、六度波羅蜜；解脫法就是所謂的「四諦緣生」跟「六度詮旨」；為什麼這樣分呢？這一個四諦緣生的四諦講的是聲聞法，緣生就是緣覺法，六度詮旨就是菩薩道的六度波羅蜜。關於三乘菩提實際的內容，我們在三乘菩提裡面已經有很多的介紹，所以我們就略而不談，有興趣的觀眾可以連上網路，在佛教正覺同修會官網或是正覺教團弘法視頻來觀看。

另外，還有所謂的「僧寶」，同樣分為世間僧寶與出世間僧寶。世間的僧寶他通常要依於外相，還有他的戒律。譬如他受了比丘、比丘尼戒，就要剃頭著染衣，他要示現出聲聞相，這個時候他是有別於一般人的相貌，要呈現出聲聞的解脫相，以這一種表相代表是僧寶。出世間僧寶呢？指的就是聲聞、緣覺已實證四向五果的人；另外還有就是實證三賢十地的大乘菩薩，而這種僧寶才是我們所謂的真正的真實三寶。出世間僧寶跟世間僧寶本質上他們是不一樣的，因為世間的僧寶還沒有解脫，他只是依於三歸依戒、依於他的聲聞戒律而成為僧寶，可是在佛法實修上有沒有實證果位呢？他還沒有。而菩薩他實證了四向五果或是三賢十地果位的時候，事實上他是真正的僧寶，這個稱呼是完全依於他的智慧實證而稱為僧寶，而不是依於他的外相；不論他的表相是剃頭著染衣的出家相，或是蓄留長髮的在家相，都是真正的僧寶，真正的出世間僧寶。我們說的這一個是因為有佛法的實證，他有真正的般若智慧，因此他有實證果位；所以出世間的僧寶，他不是依於外相來住持佛法的。所以我們在修學佛法的時候，應該要認清楚佛法的所修所證都是智慧，都是以智慧來論位階，而不是依於表相來說。

因為這樣的原因，就有一些人會誤會批評說：「某某人沒有出家，可是他為什麼能夠傳戒說法呢？」說那是白衣說法（譬如像我們同修會的 平實導師）。事實上，這樣的觀念說法是不正確的！為什麼呢？因為一位已經實證佛法，而且能夠開演鋪陳三乘菩提真實的內涵，可以幫助很多眾生去實證佛法，所以他是真實的僧寶。所有的佛法的實證者，都是真實的僧寶；既然是真正的僧寶，那就不是白衣。因為白衣與黑衣不在於身上所穿的衣服，而在於他的內涵是不是真實的出家。如果穿著僧服，可是內心還是貪著著名聞利養、不歸依三寶、愚癡信受外道的法，那這樣的話，他一樣不是僧寶，他一樣是白衣。雖然他穿的是出家人的衣服，雖然是剃了頭髮，可是一樣叫作世間的凡夫，而不是真正的僧寶。所以我們應該尋覓真實三寶，再從真實三寶求授得三歸依，才能獲得三歸依的戒體及歸依的廣大功德利益。

接下來，我們再來談一談五戒以及菩薩戒的部分。五戒是一切佛戒的基礎，五戒就是不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒。不殺，就是不殺人；不盜，就是不偷盜；不淫，在家人是講不邪淫，凡是夫妻以外不受國家法律、不受社會道德所認可的不正當的男女關係，就叫作邪淫；不妄語呢？妄語是指說話不如實，有說沒有、沒有說有等等，甚至未證言證、未得言得，也就是沒有開悟卻說已經開悟，沒有證得禪定及神通卻說已經證得，這是大妄語。這四個戒都是跟本性有關，所以除了戒罪之外還有性罪的部分。也就是說，戒罪的部分可以透過懺悔來滅罪；而性罪的話不僅是需要經由懺悔，還有未來世酬償業果的問題存在。至於不飲酒，酒的本身無罪，但是酒會使人失去理智，為了遮止酒後亂性而造成犯戒，所以要戒酒。如果是醫生處方必須喝的藥酒，是可以開緣的，但必須定時、定量、限次數，喝的時候往口中一倒就下肚，不能夠起心動念去品嚐酒味，這樣才算是服藥酒。

簡單介紹了五戒，那為什麼要受持五戒呢？因為五戒是一切佛戒的基礎，五戒具足不犯才能保來世繼續擁有人身，對於未來行菩薩道，這是一個重要的條件，必須先保住人身作為修行的道器才好修行。但現在是末法時代，外道邪說充斥橫流，天魔波旬及其魔民，為了要控制眾生不能夠脫離他的控管，而輪轉沉溺於欲界當中，所以派出他的魔子魔孫在世間傳播包著糖衣的沉墮邪論，讓眾生迷失心智而被束縛在欲界之中。

世尊在《楞嚴經》中曾開示說：【我滅度後，末法之中多此神鬼熾盛世間，自言食肉得菩提路。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6)這意思是說：在 佛陀示現入滅之後的末法時期，將會有許多的鬼神充斥在世間，然後宣說吃肉一樣可以證得菩提，還可以超度那些被吃掉的眾生。但這些都是魔所說的邪法，而不是 佛陀所說的正法。世尊接著又提醒說：【我滅度後，末法之中多此妖邪熾盛世間，潛匿姦欺，稱善知識。】(《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷6)這意思是說：在 如來入滅之後的末法時期，將會有許多的妖邪眾生充斥在世間之中，會私底下作出姦淫、欺詐等見不得人的事，但是卻毫無羞恥地自稱為是有修有證的大善知識。

我們依照 佛陀在入滅之前的預記，來檢視現在喇嘛教西藏密宗其大宗師宗喀巴的著作《廣論》，正是把欲界最低層次的師徒亂倫合修，甚至是親屬五倫之間亂倫合修邪淫之法，當作是佛法來教導眾生，讓眾生都因此墮入愛見深坑之中，而迷失了菩提路。在密宗喇嘛所說的持戒清淨，就是要依持「三昧耶戒」：每天二六時中，男上師和女信徒（也就是所謂的佛母）、女上師和男信徒（勇父）必須合修雙身法，以此作為是否持戒嚴謹清淨的判斷。所以大家千萬不要被騙了，誤以為這個「三昧耶戒」是佛教中說的持戒清淨。

宗喀巴在《密宗道次第廣論》卷14當中談到第四灌頂的三昧耶時說：「此灌頂之三昧耶者，如答日迦拔云：『汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。』」從此宗喀巴的《密宗道次第廣論》中為修雙身法而妄加施設的開緣三昧耶，我們就知道無上瑜伽部的灌頂，從始至終都是環繞著男女交合的雙身法為中心；而各各灌頂所對應的三昧耶誓言，尤其是第四灌頂的「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語」，就是在告訴受灌者，為了長時間來修樂空雙運，領受不中斷的第四喜身觸淫樂，就必須要遵守邪師所說的「你可以去殺害其他的有情，來受用他人的女性眷屬，如果對方不願意奉獻的，也可以用強取的手段來取得，並且可以說種種的妄語來達成這個目的」。這樣的論述不僅違反了善良風俗，更違犯世間法律，真的是名符其實的藏密——藏祕密見不得光的教派。而且密宗喇嘛都不禁止食肉，還說食肉可以證得菩提；這其實只是因為喇嘛們雙身法的合修是要增強性能力，所以必須要喝酒和吃肉，因此主張出家人可以吃肉。像這樣錯誤的邪見，使得追隨他們學法的很多眾生因此造作了眾多的惡業，而下墮三塗惡道之中，迷失了菩提正路。

近代，在達賴十四世流亡到印度之後，更將他們的邪說散布到世界各地去，使得一般世間人誤以為說「佛教就是西藏密宗，西藏密宗就等於佛教全體」。在現在這個五濁惡世的末法時期，魔子、魔孫果真是遍滿人間！面對這樣的情形，凡是對 世尊正法有正信的人，都應該要認清楚這個事實，要審慎地選擇真善知識，而遠離惡知識以及邪見。務必要勤求證悟三乘菩提，才能夠真正趣入 佛世尊的正法大門，真正開始修學 佛陀的正法，這樣才算是真正的佛弟子。像藏密這一種的外道邪戒、惡戒，是完全違反世間善良道德風俗的，當然更是違背佛教中最基本的五戒。

依據 佛陀對於因果正理的開示，違犯了五戒中的性罪，來生必定下墮三惡道，而無法再出生為人。因為 佛陀所傳授的戒律，都是依止不生不滅如來藏中的因果正理而施設的，是初善、中善、後善的三無漏學的根本，屬於四不壞淨之一；因此，這個戒法從初學佛到究竟成佛，從過去無量劫到未來無量劫，都是不可能會有絲毫改變的。這些人卻自以為只要受了藏密的三昧耶戒，就可以脫離法界的因果律，可以隨意造作惡業卻不必遭受惡果；但這些都只是癡心妄想，只有愚癡無智的人，才會信受這種邪戒、惡戒。

例如在《瑜伽師地論》中有說：【「戒現觀有何相？」答：「若有成就戒現觀者，終不復能乃至故心斷傍生命、不與而取、習欲邪行、知而妄語、飲米等酒諸放逸處。」】(《瑜伽師地論》卷71)我們從 彌勒菩薩的開示中，就可以瞭解在五種現觀之中，如果是已經成就戒現觀的人，縱然他還沒有證悟，還沒有得到智諦現觀，但是他在未來「終不復能乃至故心」；這也就是說，終究不可能會再故意起心去犯五戒，而在殺、盜、淫、妄、酒等等這五種放逸處去造作；從此以後，也不會再受到其他惡知識的教導所影響，而改依止其他錯誤的戒禁取見。

喇嘛教西藏密宗常常自誇非常重視戒律，持戒非常嚴謹。宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷7當中就提到：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就。」宗喀巴說：如果毀壞了戒律，誦念就不可能有殊勝的成就，就連中等以及最下等的成就也不會有。因此宗喀巴每每說密宗守戒如何的清淨，所以不可能大妄語、不可能邪淫；然而他們所說的守戒清淨，所守的戒到底是什麼呢？我們繼續再來瞭解。宗喀巴《菩提道次第廣論》卷24又說：「故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。」這裡說想要修學密宗，就得要守護三昧耶戒。因此密宗所要守持的戒，主要是專指密宗所自設的三昧耶戒，而不是正統佛教當中 佛所制定的菩薩戒、出家戒等等。想要修學密宗，應當先瞭解密宗所說的三昧耶戒究竟是什麼？是否與 佛所說相符合？然後就可以明瞭宗喀巴以及密宗喇嘛上師們所守的戒是否符合 佛所制定的戒律。

因為時間的關係，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第58集 次法-三論三法之戒論(三)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是次法中的「三論三法之戒論」。

接續上一集所說，我們繼續來解說四不壞淨當中的法清淨。那什麼是四不壞清淨中的法清淨呢？「法」，是說這個道、方法可以讓人解脫。可是有的道、方法也可以不讓人解脫啊，那就是雙身法、殺盜淫妄等十惡業法；這些惡業，它一樣是法，只是它會讓眾生下墮，它不會讓眾生解脫。我們歸依法的時候，就要去簡擇：簡擇教授的佛法是不是清淨善法，是不是可以使我們解脫。所以，如果聽有人說：「這個佛法跟其他的宗教都是一樣，都是教導我們行善、不要造惡，所以佛教、基督教、天主教，乃至道教、儒教，所有的宗教都是一樣。」那我們就可以知道：這個人不是佛弟子或是真正的佛弟子，因為他不符合三歸依中的歸依法，他也沒有真正歸依佛。為什麼呢？因為他是神佛不分，他是迷信的。如果有人這樣說，表示他是不瞭解佛教中的解脫道與佛菩提道的內容。佛教有它獨特而不共於一切其他宗教，不共於一切其他宗教所教的這個法門，所以我們可以知道，他對於三歸依戒也是沒有成就。我們要相信 佛陀所教的佛法，它一定是清淨，而這個清淨不是只有世間的清淨，而且還是出世間的清淨——可以解脫於三界的清淨；而且不只是解脫於三界的清淨，還能夠親證瞭解法界的實相而邁向成佛，能夠完成十法界中最高的法界——也就是佛法界，這樣子才是真正歸依於法，具足四不壞淨中的法清淨。

那四不壞信的歸依僧的清淨呢？就是要相信真正的大乘菩薩僧，或是二乘聲聞僧、緣覺僧，他們之所以可以稱為僧，那就是因為他們是清淨的，表示他們一定會遠離不清淨的法，他們對於雙身法或是邪見一定會遠離。表示說歸依佛、歸依法、歸依僧這三寶本身，它本身就代表了戒法——表示佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧寶要遵守戒法；我們要相信三寶，它是有戒的內涵存在。所以在《阿含經》中有記載，當時 佛陀度化眾生的時候，是三歸五戒同時受的。為什麼是三歸五戒同時受呢？因為就是四不壞淨的緣故。因為，如果歸依佛、歸依法、歸依聖眾，結果不知道有戒，不知道佛陀、還有佛陀所教的法，還有僧眾都是遵守聖戒，都是遵守十善業道；那這樣的話，他就不能算是真正的佛弟子。只是現在來到了末法的世代，眾生根基差了，為了順應時勢方便度眾入門，所以變成三歸依跟五戒分開來受。可是事實上，三歸五戒其中這五戒——殺、盜、淫、妄、酒這五個戒，事實上是我們每個人都應該受的，因為我們要保得人身，我們一定要持守五戒的這個重戒；如果不持守五戒裡面的重戒，那一定會淪墮而失去人身。所以持守三歸，在《雜阿含經》卷26裡面有這樣說：【爾時，世尊告諸比丘：「有五根。何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨。」】就是在說明歸依三寶、能夠淨信三寶是清淨的，這個就是信根。

然後在《雜阿含經》卷30還有提到，如果能夠真正信受四不壞淨，四不壞淨能夠成就的話，就不會墮落惡道。經典說：【爾時，世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心，若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨、於法不壞淨、於僧不壞淨、於聖戒成就。所以者何？若四大地、水、火、風有變易增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。」】意思就是說，佛勸告這些比丘、還有比丘尼這些出家眾，你們應該常常對眾生起悲愍心，還有慈悲心，悲愍眾生常常淪墮惡道；所以，如果有人對於你在說法的時候，他樂聞、樂受，我們就應該要跟他說四不壞淨，教導他四不壞信。為什麼呢？因為這一個「四不壞淨」，就是對於佛是清淨能夠不壞、願意相信，對於法是清淨能夠信受而不壞，乃至對於僧寶是清淨能夠信受而不壞，所以聖戒才能夠成就。相信佛陀、僧寶還有佛所教的法，都是有戒法的，而且是清淨的戒法；所以受持三歸的人，也要遵守這樣的清淨戒法。因為它是依於如來藏而成就，所以這個四不壞淨，跟地水火風四大所成的日月星辰、山河大地不一樣，它不會有增損跟變異；也就是說，多聞聖弟子對於佛、法、僧，還有這一個戒律的清淨，如果能夠成就信受而不壞的話，而說這樣的聖弟子會墮到地獄、畜生、餓鬼，那是沒有道理的。

也就是說，如果我們能夠信受佛陀，信受佛陀所教的戒法，信受佛陀所教導的弟子，不管是二乘弟子或是大乘弟子，我們能夠信受他們都是清淨的，都是符合戒行的；這樣的話，我們也會去遵守這個三歸依的戒行，也就不會去誹謗佛寶、法寶跟僧寶了，那就一定不會下墮於三惡道，一定會常在人天往返。所以說，我們如果能夠正確地歸依三寶，能夠信受有清淨的戒法在佛法之中，那我們光是依於這個三歸依戒，就能夠成就四不壞信的功德；我們就可以一直在人天，保得人身、保得天身，可以一直而不淪墮在三惡道中，這就是佛法中三歸依戒它的殊勝之處。

瞭解次法中三歸依的內涵以後，對於三寶才能夠生起深信不疑，在法上才能夠不斷進步增上，圓滿成就佛道。如果能夠歸依三寶而成就四不壞淨，那一定可以確保這個人永遠能夠不墮入三惡道中，能夠住於人天善道中，常常在人天的境界中受樂。相反的，如果毀壞了三歸依戒，那就會淪墮到三惡道裡面受苦。當我們知道三歸依的功德有這麼大時，我們應該跟我們的眷屬一起來佛教的道場受三歸依；可是，我們要受三歸依的時候，我們一定要先瞭解清楚：我們想要去受三歸依的這個道場，他們對於佛法僧三寶的認知是否正確？他們對於戒法又是如何說的？我們一定要先瞭解清楚。因為當我們把這些事情弄清楚以後，我們如法去受三歸依戒，才能夠獲得三歸依的戒體及歸依的廣大功德利益。如果我們盲目地去歸依，那這樣反而是不好，因為有很多外道神棍，假借佛法的名義來籠罩欺騙眾生，這是我們在五濁惡世中修學佛法最有障礙的地方，也是困難可悲之處。可是既然我們在這個五濁惡世之中有這樣子的惡因緣，我們就應該要以我們的智慧來排除這樣的惡因緣，所以希望大家能夠仔細來分辨。

而我們說的三寶，它有分為世間三寶跟出世間三寶，乃至有所謂的自性三寶，我們要來解說這個部分。所謂的世間三寶是說：我們在寺院中所看到的木雕、石刻或泥塑、銅鑄而成的這個佛像，就是代表世間佛寶；我們也可以看到經典（大乘的經典或是二乘的經典）乃至其他的論典或是律典——經、律、論這些典籍，就是代表世間法寶；寺院中的比丘、比丘尼，依於佛的戒律出家，持守三歸五戒，也持守他的比丘、比丘尼戒，這個就是僧寶。

簡單說了世間三寶之後，接下來要跟各位介紹「出世間的三寶」。出世間的三寶，一樣是佛、法、僧三寶，但是跟世間三寶不一樣。所謂出世間的三寶，是指真正的佛、十方的諸佛！佛寶就有分為法身佛、報身佛、應身佛及化身佛，我們來簡單說明一下這佛的三身。佛的「法身」所指的，就是第八識如來藏這個真心。這個法身是一切眾生也都有，所以佛常常會開示說：自己的法身跟眾生的法身是完全相同，所以祂會說「心、佛、眾生是相同的、是不二的」；所以一切的眾生跟諸佛都平等平等，所以說「心、佛、眾生三無差別」，這就是依於法身的立場角度來說的。所以，一切眾生都是有法身的，在我們每個人身上也都有一尊佛——這就是第八識如來藏，就是「法身」！

我們也知道每一位有情眾生，都是由第八識跟其他的七轉識、還有色法共同來組成。所以除了法身之外，事實上還有其他的色法跟心法，這就是所謂的「正報身」。所謂報身佛的意思是說，佛在三大無量數劫所修的智慧，跟加上百劫修福德相好所成就的三十二大人相，這個叫作報身佛。報身佛事實上祂又有分：所謂的「自受用」跟「他受用」的報身佛。所謂的「自受用」的報身佛，是因為佛的功德廣大，有自己受用的廣大報身，我們一般眾生是難以窺見的；即使親眼見到，但佛報身太廣大了，我們也不知道那是報身。所以佛還是會示現出所謂「他受用」的報身：他受用報身就是佛示現用來度化眾生、度化菩薩，所以色究竟天宮裡面說法的佛，就是「他受用」的報身佛。現在有喇嘛教西藏密宗說，那個行男女雙身交合相的「抱」身是報身佛，那是錯誤的，因為那是修雙身法的外道法，它不是佛法，它也不是真正佛的報身。

接下來是「應身佛」，什麼叫應身佛呢？就是順應眾生得度因緣成熟，來人間教化有情、來教導眾生、來度化我們在五濁惡世的有緣眾生；而在兩千五百年前示現在印度的 釋迦牟尼佛，就是應身佛。而在色究竟天宮說法的報身佛，事實上也算是應現於諸地菩薩的應身；所以佛所示現的身量，跟祂所相應的眾生是相應對等的，因為只有這樣子，眾生才能夠親近接觸，才能夠依從學習。如果佛用祂的法身、用祂的報身來示現，眾生就沒有辦法去親近，沒有辦法直接跟隨學習的。所以 佛陀依於祂的悲願，倒駕慈航來到五濁惡世，在飲食、環境那麼不好的條件，還要打著赤腳走這麼多路來度化眾生，這就是祂的悲願！祂本來是可以享有廣大的受用身，可以不受欲界粗重色身及領受生老病死苦的餘苦境界，但偉大的 世尊竟然願意離開祂的自受用境界而來到人間與我們同行，這就是祂的慈悲跟祂的願力！所以應身，指的就是兩千五百年前應化在印度的 釋迦牟尼佛。

所謂的「化身」，化身的意思就是說變化之身。也就是說，佛陀除了用應身要入胎、出胎、示現八相成道來度化眾生之外，事實上祂也常常化現化身、示現化身到其他的世界，或是示現化身到其他的天界；乃至化現化身到有情眾生的夢中，所以有些人他會夢見 釋迦牟尼佛說法，這就是 佛陀的化身。

因為時間的關係，今天的課程我們只能上到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第57集 三論三法之戒論(二)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的這個題目是次法當中的「三論三法之戒論」。

上一集中，我們介紹了三歸依真正的內涵，第一是歸依佛：教主 釋迦牟尼佛是正等正覺者，為三界學法修行者的導師，歸依 釋迦牟尼佛，也就是歸依了十方一切諸佛。第二是歸依法：佛施設種種的次第法門，等於學校的學制一樣，所謂人道守五戒、天道修十善、聲聞修四諦、緣覺修十二因緣、菩薩修六度波羅蜜；眾生修習這一些正法自度度人，成就解脫道與佛菩提道。第三歸依僧：依循正法修行的清淨菩薩僧，是眾生的榜樣，所以應當歸依十方一切菩薩僧。

如果講到制度或規矩，信佛而不歸依三寶的人，就等同一個愛好中國風土文化的外國人，跑到中國居住下來，並不申請變更其原有國籍的登記，便自稱他是中國的國民。他或可能受到中國人的歡迎，但他終究不是中國人；他可以盡其中國國民的義務，但終不能享受中國國民的權益。同樣的，一個不受歸依而又自稱是佛教徒的人，他或可得到一些佛法的好處，但終不能獲得身分上的印證。這不是多餘的執著，乃是必須要的手續。在佛經中說，世人雖然行善，終不能破壞先世的惡業；若能受了三歸依的這個戒法，便能破壞先世的惡業。

而三歸依本身就是一個戒——三歸依戒。那它戒什麼呢？那戒的內涵又如何呢？我們來說說，經中云：「歸依佛，終不歸依天魔外道；歸依法，終不歸依外道邪說；歸依僧，終不歸依外道徒眾。」這就是三歸依戒所要遵循的內容。我們說「歸依佛，終不歸依天魔外道」，是說 佛陀的智慧就是解脫，祂有解脫的智慧；可是天魔外道呢？他是會繫縛眾生，不讓眾生解脫的。譬如說天魔，這個天魔就是欲界六天裡面的最高一天——他化自在天，這個他化自在天的天王，他就叫作天魔。那為什麼他會是天魔呢？因為他是欲界的最高統治者，他有欲界愛，希望一切眾生都是他的眷屬，要把他們繫縛在欲界裡面。如果有人離開了欲界，他會很痛苦，他會說：「我失去了眷屬。」就好像一座農場，農場的主人會用圍籬把他的農場圍住，以防止圈養的牛羊跑出去，這些牛羊就是他的眷屬與財富；如果圈養的牲口跑到圍籬以外，沒辦法受他控制，他就會非常的痛苦，如同失去了財富、眷屬。他總是希望「我的農場最大，我管理的牲口最多」，用來代表他的威德。所以這個天魔，他就是這樣的心，就跟農場主人是一樣的有很強烈的欲界愛及眷屬欲，所以他要繫縛眾生在欲界六道裡面，全部當他的眷屬，這個就叫作天魔。

欲界六道中的所有眾生，都是天魔的眷屬，所以他會用盡所有方法，讓眾生留在欲界當中。譬如，當眾生造作惡業，會淪墮到三惡道去受苦；受苦之後呢，他就生起求解脫的心念，這個時候，這個天魔呢，他是不會允許他的。天魔會怎麼樣呢？他會用善法五欲繩去拘束眾生，先勸說眾生不要求解脫，他知道一個地方可以享受天福，這個地方能夠享受五欲之樂沒有苦受，誘使眾生不要離開欲界，因為離開了就不是天魔的眷屬了。由此可知，天魔外道對想求解脫的人，是會處處障礙。所以我們歸依佛之後，就絕對不可再歸依於天魔外道。

接下來再跟各位介紹：「歸依法，終不歸依於外道邪說。」什麼是外道邪說呢？心外求法就是外道；也就是說，離開真實心的方向範圍而說要求解脫及成佛，這樣的求法學法就是外道。外道邪說就是對於圓滿的修多羅用虛妄想去否定它，將自己錯誤理解的生滅法據為真實正理，然後去否定真實的不生滅法。譬如說修學佛法，從經論中知道有第八識阿賴耶識，但是他找不到，就去否定第八識阿賴耶識存在，認為只是假名施設方便說而已；像這樣子錯誤的認知之後，又用自己曲解背離的虛妄想像求法學法，就叫作外道；若將這種想法告知他人，使別人同受其害成為謗法者，這就是邪說。

除了這一個之外，我們也要相信這個法所函蓋的其他道理，譬如三世輪迴、因緣果報的道理——要相信我們有過去世、現在世及未來世在輪轉不息，種善因得善果，種惡因得惡果，有時受苦、有時受樂。所以有句偈這麼說：一飲一啄，莫非前定，都因為我們造惡或行善而有種種不同的業報。寒山大士也曾開示了一首詩：「六道輪迴苦，孫子娶祖母；牛羊為上座，六親鍋內煮。」都是在提點眾生三世六道及業果酬償的道理。這個道理的背後隱藏了一個很重要的法，就是一定有一個法能夠將每一世的善惡業種蒐集儲藏，然後將這些業種從過去世帶來現在世，再從現在世帶到未來世，祂能夠貫穿三世，依據眾生所造善惡業種去執行業果酬償，而且不會漏失；而這個法在經中所說的，就是第八識如來藏。那如果我們能夠親自實證祂，那就能夠證明確實有因果存在。

而在佛法中，也確實教導我們如何來尋找證明這個第八識是真的存在，而且祂是永恆不斷的法，祂是我們流轉生死的根本，這才是真正的佛法。若有任何的說法跟這個法相違背，我們就可以知道那就是外道邪說。所以，外道邪說很多是不符合因果律則的，而佛法所說的全部都符合三世因果的律則，只是這一個業果報的系統，祂的運作複雜性不是一般人所能理解的。但是如果有一個人依佛、依法去親證了如來藏之後，他就能夠逐漸地了知祂的功能德用，也就逐漸的圓滿而成就佛道。

再接下來，我們要說的是：「歸依僧，終不歸依外道徒眾。」那何謂僧？怎麼定義呢？應該這樣論定：能夠歸依於佛，而且要歸命盡十方、相信十方有無量諸佛，我們都要歸命信受，不能只認為只有一尊佛存在，或只歸依一尊佛，而且還要能夠對圓滿的修多羅信受不疑。那這樣子的人具有承先啟後的功德，也就是能夠承接佛的聖教而實證，以後也能夠教化眾生如實親證，不管是現在家相或出家相，都可以說他是僧寶，而且是勝義僧寶，不是表相僧寶，如此才可以說我們歸依了僧寶。如果我們只是歸依一個現出家相的人，結果他否定了有諸佛存在，他否定了 佛陀的開示教誨——說第八識不存在；那我們就可以知道這個人，他本身就不相信佛，也不相信法，那他怎麼可以是僧呢！

所以我們要知道，僧寶不是只是剃頭、著染衣叫作僧寶，而是他要在佛法上有承先啟後的實質，這樣的話他才是僧寶，那我們才應該歸依他。可是我們要知道歸依僧並不是歸依於一個人，因為「僧」的意思本來就是「眾」（眾多的「眾」）的意思，表示說它是僧團，是指十方三世大乘菩薩僧團，這就是僧的意思。所以，我們歸依在任何一個道場，不管是正法道場或是表相的佛法道場，事實上我們所謂的歸依，不是歸依於任何一個人，而是歸依於十方三世一切諸佛，歸依於佛所開示的正法，歸依於一切諸佛勝義弟子的領導，這才是我們歸依的真正義理。

因為諸佛本懷，都是為了度化眾生，祂也要培養未來的佛種，所以建立了僧寶，由這個僧寶來領導大眾學佛，然後讓他來度化眾生，培養他將來也能夠成佛。可是這一個領導大眾的人——這一位僧寶，他一定要能遵守佛的教導、信受佛法，也要信受十方諸佛。如果這個人他只信受有 釋迦牟尼佛，而不信受有 阿彌陀佛，不相信有十方諸佛，那他也不會全部相信法——不相信有情眾生都有八個識並存——進而否定有第八識如來藏以及第七識意根而成為六識論外道，那他一定不會是僧寶。

所以，我們說「歸依僧，終不歸依於外道徒眾」的意思，就在指我們要知道：我們歸依的對象，在世間能夠領導我們、幫助我們邁向解脫；能夠教導我們如何求生到諸佛淨土的那一個僧寶，他本身一定也是歸依佛、歸依法、歸依僧，也歸依於所有的大乘菩薩僧——這表示他也一定歸依於現在家相的 文殊、普賢、觀音、勢至這一些諸大菩薩，這樣子的僧寶才是真正的僧寶。如果他只是剃頭、著染衣，結果口中所說的是沒有十方諸佛，說 佛陀已經入滅了，已經灰飛煙滅；乃至說沒有如來藏、沒有第八識，這些都不可能實證，那我們可以知道他一定不是真正的僧寶，他是外道徒眾。如果是歸依於這樣的僧寶，就不是真正的歸依，那只是歸依於外道的徒眾，只是歸依於外道的邪說，乃至是歸依於外道天魔，那就不能夠成就三歸依戒。

三歸依戒在《阿含經》裡面，就叫作「四不壞淨」，或叫作「四不壞信」。也就是說，要成就不會破壞、退失對佛、法、僧三寶的清淨信根跟信力，最後再來說對於佛所說、所傳的聖戒法也能夠成就，不會損壞與退失清淨信根與信力。因為要信受佛祂是清淨的，要相信佛所教導的佛法是清淨的，也要相信僧伽一定是清淨的，而且他有清淨的戒行；而且要相信佛祂也遵守戒法的，而且能夠相信佛教的佛法是清淨的，而不是邪惡的；如果能夠這樣子相信，而能夠真正地守持清淨的戒律，那他就具足了四不壞信，也就是四不壞淨。

那什麼叫作相信佛陀的清淨呢？能夠持守戒法呢？就要相信佛陀絕對不會教眾生雙身法。因為雙身法，它是不清淨，特別有一些宗教，它所教的這一種雙身法是很邪惡的，它是要信眾把自己的太太、女兒、姊妹全部奉送給上師一起修雙身法，這樣不就是亂倫的一種邪法嗎？這樣的話，比一般的人都還不如！所以，我們修學佛法一定要相信佛陀絕對是清淨的。如果有那一種男女交抱的佛像，我們可以知道那一定是外道，它根本不是佛教。他們會辯解說：「這種男女雙修的無上大法，能夠快速成佛，是智慧與慈悲的結合。」但是悲智結合呢，不是用男女交合來結合——慈悲跟智慧的結合，它不需要用男女的交媾來完成；因為慈悲不是男、也不是女，智慧不是男、也不是女！我們可以看到在正法中修行的女眾菩薩，同時有智慧，也有慈悲啊！男眾菩薩同樣有智慧、有慈悲，所以不需要經由交合才能夠把慈悲跟智慧結合起來。所以，如果有人說慈悲跟智慧要透過雙身法才能把它結合起來，你就可以判定知道他不是真正歸依佛，表示他不相信佛是清淨的，不相信佛是持守戒法的。

但是因為時間的關係，我們今天就只能講說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第56集 三論三法之戒論(一)

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目「三乘菩提之法與次法」，而我們今天要探討的題目是次法當中的「三論三法之戒論」。

佛法之修證內涵分為主法及次法，兩者之間相輔相成，不能夠偏廢。以往本節目，在佛法的主法上已琢磨甚多，如《三乘菩提之阿含正義》、《大乘起信論》、《勝鬘經講記》等等三乘菩提講記皆是，而本期節目的主題在講說「次法」。從解脫道及佛菩提道佛法的二主要道中，度眾說法是有不同的方向與次第，譬如在經中常說到，佛世尊接引眾生取證二乘解脫，都是有其順序次第的，並不是對剛剛開始修學者都可以對他開示解脫道的佛法，而使他當場就實證聲聞涅槃；除非是已經修行多劫的菩薩再來時示現為聲聞聖者，經佛語稱喚「善來比丘」，即鬚髮自落現出家相得具足戒，乃至得法眼淨。所以，諸佛接引眾生時的常法，都是先為眾生開示三論三法：【施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上。】（《長阿含經》卷20）然後才說五陰世間是無常、苦、空、無我，令聽法者得聲聞解脫道的法眼淨，成為解脫道證果人；接著眾生還會向佛請求歸依及受五戒，而成為佛弟子。

在此我們舉示《長阿含經》卷3為證：【爾時，福貴被二黃疊，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊奉上世尊，願垂納受。」佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨穢污，上漏為礙，出要為上。時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋纏，易可開化；如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時福貴信心清淨，譬如淨潔白疊易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住；不墮惡道，成就無畏而白佛言：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願如來聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。唯願世尊聽我於正法中為優婆塞。」】

從剛才的經文顯示，世尊接引眾生取證二乘解脫，都是有其順序次第的，也都是有必須完成的次法存在。這些次法的內涵，即是 佛為眾生講述的施論、戒論、生天之論當中的因緣果的道理，並為眾生開示「欲為大患、不淨穢汙，上漏為礙，出要為上」，說明欲界、色界、無色界都是汙穢不淨，應當離諸過患障礙，求出三界，才是最重要的事情。並從中觀察眾生的心性，是否喜樂於佛法，性障是否調柔，有沒有愚癡遮蓋、煩惱纏縛，是易於教化的根性，之後才為眾生開示四聖諦解脫之法道，使其能夠證解解脫果而出離三界束縛；接著眾生還會向 佛祈稟：請求歸依及受五戒而成為真正的佛弟子。

而大乘佛菩提道也是要經歷上述的歷程，並在內外門廣修六度波羅蜜，甚至是十度波羅蜜，生生世世不入涅槃，不畏生死的與眾生在一起，從中攝受有緣眾生及累積成佛的廣大福德資糧，經歷三大阿僧祇劫而成就自己的莊嚴佛土。所以不論是解脫道或是佛菩提道的基礎，皆在於次法是否穩固，這樣才能維繫支持我們在佛法的主法上不斷地地增上。所以總結匯歸起來，三歸依、受五戒乃至菩薩戒都是屬於次法的一部分，是承裝主法的容器，使我們修學佛法的功德不會散失而鞏固，而後在學法的過程當中，才不會被惡境界或習氣性障所障礙而退失菩提。

在前面多集的節目中，我們對於施論、戒論的部分已談論著墨不少，本期的節目將著重在次法中的「三歸五戒」。那三歸五戒是什麼呢？它真正的內涵又是如何？我們必須瞭解清楚，但這個部分我們先擱置，我們先來談談經文中所說「生天之論」，這也是次法三論中的一部分，這是屬於人天乘的法，實踐這個人天乘的法，就能夠收集保得人身及生天的福德；要收集這樣的福德，我們就要修十善業。所謂「十善業」，事實上它的相反就是「十惡業」。十惡業就是三個「身」的惡業：就是殺人、偷盜跟邪淫；還有三個「意業」的惡業：就是貪欲、瞋恚、愚癡；另外還有四個「口」的惡業：就是妄語、兩舌、惡口、綺語；這些都是我們應該要避免造作的惡行。因為當我們在造作善惡業行時，善惡業的種子都會被全部收集；如果因為所造惡業深重大於善業，惡業的果報就會先成熟而去受報，那我們就會淪墮而失去人身，所以我們應該要避免去造作這些身、口、意行上面的惡業。在修學佛法時，也一定不能忽略掉這種人天善法福德的修集；我們要修十善業及持戒來保得人身，這也是屬於次法的一部分，這種次法的修習可以利益我們繼續修學佛法。

接下來，我們再來探討「戒論」的部分，也就是說，我們要開始修學佛法了，開始進入正法中來學習。而進入正法中學習的第一步，就是要「受持三歸」，也就是要受持歸命於三寶：歸依佛、歸依法、歸依僧三寶。這個三歸依，它本身就是戒；為什麼它是戒呢？就好比說，我們要學習佛法，就要到教授佛法的地方學習，而這個佛法殿堂就像是一間學校，我們要進去裡面學習的時候，這個學校有它的校規存在，校規就是學生的行為規範。所以，如果我們要去這個學校學習，成為這個學校的學生的時候，就必須去註冊入學，我們的行為準則就必須合乎學校的規範，也就是必須遵守校規，這個校規在佛法中就叫作三歸依，就是對三寶要信受依止。

那什麼是三寶呢？有一句偈這麼說三寶：【十方薄伽梵，圓滿修多羅，大乘菩薩僧，功德難思議。】（《廬山蓮宗寶鑑念佛正論》卷10)薄伽梵就是佛，也就是說十方世界有無量諸佛存在，我們這個娑婆世界的教主是 釋迦牟尼佛，可是在這一個娑婆世界以外，事實上還有無量無邊的諸佛世界，這無量諸佛跟 釋迦牟尼佛一樣，功德神妙，難以思議。釋迦牟尼佛悲心特重，示現於五濁惡世，可是祂一樣傳授我們成佛之道；其他的諸佛也有廣大的智慧跟大願力，可以成就清淨的莊嚴世界；所以說諸佛的功德，都是一樣平等平等，廣大難可思議。所以說，「十方薄伽梵，功德難思議」，就是講佛陀的智慧跟祂的願力，不僅祂能成就佛道，祂也能夠教導眾生成就這種功能德用；所以佛的智慧與神妙功德是非常廣大、難可思議的，這就是我們所謂的三寶裡面的第一個佛寶。

接下來是「圓滿修多羅」。修多羅就是經典，為什麼說是圓滿的修多羅呢？代表說在經典裡面，對於法界的真實道理說得非常周遍圓滿。在世間法中，我們的所學歸納起來都是會生滅的法，從小到大，從頭到尾，所學的都是不離生滅的法。那麼只知道生滅的法是不是圓滿呢？現在的科學家不斷地在尋找生命的本源——那個永恆存在、而且能夠創造萬物及生命的本體，但是他們都是從現象界來觀察，從我們日常生活中的物質下手，想從中找到最小的、不可切分的基本粒子來定論這就是生命的最起始點。但從過去原子被認為是物質組成的最小基本元素，到之後原子核被發現是由質子和中子所構成，不是最小基本元素；接著發現質子、中子、電子、光子和各種介子，這是當時人類所能夠探測的最小粒子；隨著實驗和量子場論的進展，科學家又陸續發現這些介子是由更小的夸克和膠子所組成，甚至是更微細的輕子、玻色子，這些都是現代物理學所能理解的基本粒子。但這些都是因緣和合的生滅之法，不是本源，所以還是有很多的不知；既然是不知，顯然它是不圓滿的。可是佛法所說的、經典所記錄的，就不只是說現象界的生滅，還有說實相界的不生不滅。所以法界裡面有兩種法，就是不生不滅的法跟生滅的法，這些法在經典裡面都有函蓋，所以說經典裡面所說的這個道理是圓滿的道理。因為這是圓滿的道理，所以說它的功德難以思議；我們能夠信受而能夠去實證它，那我們就可以獲得同樣的功德。

接下來，是三寶中僧寶——大乘菩薩僧。就是說佛法中圓滿的經典內容，是函蓋兩個部分：生滅與不生滅。聲聞人相信圓滿的修多羅，可是聲聞與緣覺人他們對於圓滿修多羅裡面能夠實證的部分，只有生滅的部分，表示說他瞭解這個三界裡面一切法都是苦、都是生滅，既是生滅、是苦，就把它滅掉；那滅掉之後，自己就成為無生法，就是入無餘涅槃，這樣叫作解脫。所以他們雖然相信圓滿的修多羅，可是他們的功德卻是可以思議。如何思議呢？就是思議說，他自己把自己完全滅掉，這樣子就是聲聞人所能夠實證的這個功德跟智慧；可是滅掉了蘊處界之後，剩下的本際真心如來藏獨處的境界是如何呢？不知道。但是大乘菩薩僧能夠知道一切聲聞、緣覺所不能實證的第八識真心如來藏，大乘菩薩僧能夠實證聲聞、緣覺二乘人所不能實證的內涵，所以他當然功德難以思議啊！不只是二乘人難以思議，一切凡夫都不能思議。所以從這裡就可以知道大乘菩薩能夠實證真心如來藏，那個功德確實是難以思議的。對三寶的內涵知曉了，才能作到真正的三歸依——歸命於佛法僧三寶；所以三歸依，並非依於名相、表相歸依，並非依於無明貪著歸依，乃是依於佛之三身歸依，歸依於佛所修證的正法，及歸依於佛所示正法的承傳宣弘者，這才是真實歸依三寶。

現世有附佛外道喇嘛教西藏密宗，則更以「上師總攝佛法僧三寶」的這種虛妄想而立四歸依。妄言因為 佛陀已經圓寂，在此末法的時代眾生業重，依止金剛上師之教導可以趨向覺悟，所以四歸依當以「歸依上師」為首。另外又說上師之「身」代表佛陀住世，開示有情佛之知見，令有情悟入佛之知見，是為「佛寶」；上師之「口」代表佛之正智，開示有情菩提心智，令有情悟入佛之正智，是為「法寶」；上師之「意」代表僧伽之淨信、淨願、淨行，能夠令有情回返自性清淨，是為「僧寶」。這些立論施設全部都違越佛的聖教，﹝將﹞外道法冠上佛法的名相，就妄想自己的修證凌駕於佛之上，不知道這樣的作為已構成謗佛、謗法、謗僧之業。

但是因為時間的關係，今天的課程只能到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第55集 攝心為戒-四攝六和之見和同解

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目：「三乘菩提之法與次法」。一樣是依「攝心為戒——四攝六和」的最後一項「見和同解」。

「見和同解」也就是對於僧團當中的見解，大家能夠一致。見解，每個人都有每一個人自己的認知，所以每個人會依於自己對於事物的觀察以及認識，再憑著自己過去的經驗整合後，產生了自己的看法。所以在僧團裡面，有時候同一件事會有許多的意見，其實有意見是好事，為什麼呢？因為有意見的話就表示它還有修正的空間，或者是說有一些角度可能是我們沒有考慮好的，但是別人有考慮好，這樣子就能夠讓事情更加的圓滿。因為每一個人在事情的看法上，都會有自己的一個角度問題，而這個角度問題可能受制於自己過去的經驗，有的時候也可能受制於習氣的導向，如果有其他的人提供不同的意見，經過重新的溝通整理，那麼就能夠達到非常好的一個規劃。所以事上的溝通，一定要做到心平以及氣和，也就是在心平氣和的氛圍當中，才能夠達到見解的一致。

各位菩薩如果有常常看 釋尊在經典當中的開示的時候，你可以看到 釋尊非常尊重發問的人，每一個發問的人，釋尊都會非常詳細地為他解說。同樣，我們正覺同修會在開會的時候，包括親教師會議，平實導師都會非常﹝仔細﹞聆聽每位與會者所提出來的意見，不但會非常注意地聆聽每位與會者所提出來的意見，還會作筆記，問提問者的意思是不是這樣？然後一一加以回覆；有的時候對於自己的回覆，他還會去問大家的意見。所以這就是心平氣和，而且能夠容納大家的一種溝通。在一個團體當中，大家有了一致的認同，就會有很好的向心力，那樣這個團體才能夠產生非常好的運轉力量，或者產生非常好的和諧的修學環境。所以世俗有一句話「家不合，外侮侵」，如果家裡都不合的話，那麼外面的各種的打壓就會侵入家中；如果家中非常的和諧的話，外侮就不可能侵入。我想各位都很瞭解，一根筷子和許多筷子你要去折它的差別吧。

另外，我們也要接受一件事情，就是計劃與變化，因為再周密的計劃，也趕不上時間以及空間的變化。所以在一個團體當中，協作關係非常的重要，如果一個計劃不是非常的完美，但是因為大家的心非常的和諧，而且大家都能夠相互幫忙，不但相互幫忙，也能夠接納其他人的意見，那麼不好的計劃也會隨著過程當中因應時間、空間的變化，而產生了非常好的應機、應緣的效果。相反的，如果一個計劃，計劃得非常的周延，但是因為一起共事的人，大家都是互相扯後腿，大家不合作，那麼再好的計劃也都將付之於流水，甚至會增加許多的成本，增加許多的時間，而讓一件事情沒有辦法完成。所以在這個事情上面，大家一定要能夠接納別人的意見，能夠互相配合，能夠互相的協調。

同樣在修行當中，我們對於各種的見解，對於僧團當中的各種的規矩制度，我們也要能夠遵守。但是在遵守的過程當中，只要是僧團裡面的規矩制度，我們都有因有緣為新學的菩薩來詳細地說明，不要讓他產生誤會。而在佛法當中的一個修學，我們也要鼓勵所有的新學者，他們能夠在大乘法當中好好地勤學修習。所以戒律裡面有講到：【若佛子，有佛、經、律、大乘法、正見、正性、正法身，而不能勤學修習；而捨七寶，反學邪見、二乘、外道俗典、阿毗曇雜論一切書記，是斷佛性、障道因緣，非行菩薩道者。】又說：【若佛子！常應一心受持讀誦大乘經律。】又說：【若受佛戒者，應護佛戒：如念一子，如事父母，不可毀破。】（《梵網經》卷2)這也就是菩薩的同見，也就是菩薩的共同的見解，都是為了能夠邁向大乘了義法的修學，能夠讓所有的眾生不受外道邪見的惡論，而能夠正受八識論的正說。

而在出世道的見解當中有兩種：一種是在世俗諦當中的見解，大家能夠一致；一個是在真諦當中的見解，大家能夠一致。所謂的世俗道上面的見解，例如說在聲聞菩提的部分，我們以《雜阿含經》卷6裡面的一句話來帶出：【若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。】這樣的一個見解是指：多聞的聖弟子要在六個見處來觀察，這六個見處前五個見處，分別以五蘊來說色、受、想、行、識；在現代佛教界很多就是在第五個識蘊當中產生了誤解，認為識蘊是常住不變的，尤其是識蘊當中的六識，認為這個意識心是能夠產生結生相續的能力，能夠投胎至下一世，這就是錯誤的見解，所以 佛說這一個是非我、非我所。那麼第六見處就是除了前五個見處不會把色、受、想、行、識當成我跟我所以外，第六個見處會依於眾生他曾經的修學來提出。例如有一類眾生說：【若有見言：「有我、有世間、有此世，常、恒、不變易法。」】這樣的一個見解就是落於常見；或者有一類說：【若復有見：「非此我、非此我所，非當來我、非當來我所。」】（《雜阿含經》卷6)這就是落於斷見。一個是落於常見，一個是落於斷見，這就是他們對法的思惟方式。還有一類說：（《中阿含經》卷54)【此是神，此是世，此是我，我當後世有，常不變易，恆不磨滅法。】這也是常見。這樣的常見是落於婆羅門的梵我思想，或者是數論外道等的神我、冥性的思想，所以這也不是正確能夠向於涅槃的法。因此有關神我的部分，提婆菩薩在《百論》卷上〈破神品〉所破，他說外道怎麼說呢？他們說：【神為主常，覺相處中，常住不壞不敗，攝受諸法。】而這就是提婆菩薩他所要破的神我。窺基大師說神我的看法是：【神我體性常住。除自性外，二十三諦體性雖常，仍有轉變無常之相。】（《成唯識論述記》卷1)這就是在聲聞菩提的內涵當中，所要斷的六種見處。

我們重新說一下這六種見處，就是對於色、受、想、行、識這些五蘊的法，把它看成是我或者是我所，而希望這一個五蘊身能夠常住，或者認為這個五蘊身的內外有一個不變的法；另外一類的思想，就是產生了常見、斷見，常見的部分，又會分出一部分是外道神我。會有這樣的一個見解，都是我見沒有斷，而且都是流入於思想當中，沒有對於法產生非常細膩的現觀。因為如果說對於五蘊的法，以及對於這些思惟有很細膩的現觀的話，那麼無常觀就會非常的透徹。

佛陀用一個很簡單的方式來告訴我們諸法的無常檢驗：以我們的這一個色身來說，我們要來看我們這一個色身，我們這個色身是不是剎那剎那都在變異呢？你能不能認同？如果你能夠認同，你就知道這一個色身不是常住的法。那麼不但是這一個色身是剎那剎那變異的，而且這一個色身所依附的內涵，也是剎那剎那變異的，裡面的法不斷不斷地在變異；也因為這一個色身不斷不斷地在變異，所以我們所擁有的這一個色身，它就不會永遠只是一個樣子——有著生、老、死的變化。除了這一個色身的變異以外，以及色身裡面的法剎那剎那變異以外，我們這一個色身所依附的外面世界，是不是也不斷地在變化呢？所以外部的世界，佛陀說：有著地、水、火、風的變化，而外面的世界也有著火災、水災、風災的變化；當有這些災患的變化的時候，又會產生了刀兵劫、飢饉劫，還有各種的流行病的發生。也因此不論是自己的正報，或者外面的依報，也都是無常的。那麼或許有人說：「那沒關係，我只要擁有百歲身就好。」有這種想法也是太天真了！因為世俗人都知道，棺材是裝死人的，不是裝老人的，不是每個人都可以活到百歲身。同時還有一個狀況，如果真的能夠活到百歲身，在這一段時間裡面，也都有著各種的病苦，各種的愛別離、怨憎會等種種的苦纏繞。這就是 佛陀在告訴我們，觀無常的時候，你從自己的色身，你從外部的世界，你仔細地去觀察，你就知道沒有一個法是常的。所以一個修行人，他在這個地方產生了很深刻的思惟以及觀察體會以後，自然在五蘊諸法上面就不會產生執著了，而在見解上面也能夠產生檢驗的效果。

還有如果說外面有一個神我，體性是常住的，或者自內有一個神我，體性是常住的，那這個神我是什麼呢？沒有人能夠現觀，那只是一種思想，當他留住於一個思想的時候，他是沒有辦法被驗證的。這個是在聲聞菩提裡面所要產生的一個非常正確的見解，否則的話沒有辦法斷除我見，也沒有辦法斷除疑見。換句話說，也許有些人說：「他們所說的神我，就是佛門當中所講的第八識阿賴耶識，或者是說真如心。」那麼你要問清楚：「你所說的真如心，或者你所說的阿賴耶識是什麼呢？」不要因為他們跟我們講的名詞是一樣，你就認為他所說的是正確的，所以當你真的仔細問他的時候，他絕對是落在意識的範圍——例如一念不生這樣的一個氛圍當中，或者是當心非常非常平靜的時候；那麼這樣的一個見處，還是落在意識心的範疇，還是沒有辦法究竟地斷除十八界相應於清淨涅槃的體性。

另外一個正確的見解，就是屬於緣覺菩提的緣起以及緣生。在我們中文的字體裡面，沒有辦法看到中文所表述的這一個字的詞性，但是在梵文裡面「緣起」和「緣生」的詞性是不一樣的。緣起的詞性就是說：當這一個法起來的時候，它一定和所生的法是同時存在的，所以它是一個主動性的，而且是一個現在進行式的。但是緣生的法呢，就是已經成為過去式了；所以只要是緣生的法，一生起來的時候就已經是成為過去式了。所以在緣覺菩提裡面，緣起的法，它就是一直跟所有的緣生的法是同時存在的；換句話說，所有的緣生法都是剎那變異的。

因此在緣覺菩提要非常正確地認識到緣起法，正確地認識到緣起法就會推究到我們每一個人是怎麼出生的。當推究到我們怎麼出生的時候，就會推究到一定有一個入胎識；而這個入胎識呢，是當一個眾生他已經捨壽了以後，意識已經斷了以後，這個入胎識還是會繼續存在，而且有著結生相續的功能，有著持種的功能，有著異熟的功能，所以才會再續生下一世的種種諸法。而祂所續生的種種諸法——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，乃至於下一世的生、老死——都是緣生緣滅的法，每一法都是剎那剎那的變異；但是每一法都不能離開這一個根本因——緣起法，也就是第八識阿賴耶識。或者另外一種依祂的功能性、依祂的因說是種子識，那依祂的果說是異熟識，依祂的過程說是結生相續；這就是在緣覺菩提裡面，一個菩薩應該要能夠知道的內涵。

而在佛菩提上面，我們一起修學的菩薩們一定要能夠信受八識正理，而且能夠知道七轉識的虛妄性。七轉識的虛妄性，在自己修學聲聞菩提以及緣覺菩提一定要能夠非常究竟地實證：七轉識的前六識是五位會斷的，第七識在入涅槃是會斷的，所以這七轉識都是無常變異的法；而且七轉識的法統統都是依他起性，都是因緣有、都是假合有。在瞭解了七轉識的因緣有、假合有以後，就不會為七轉識所瞞，也因此隨著戒的修學，隨著定力的增長，更重要的就是般若正見的熏習——從聞所成慧到思所成慧，也就是從思惟模式到行為模式的進展——有一天就能夠證得這一個法界實相。而這一個法界實相，在面對祂所生的一切法的時候，在一切法當中都是無著、無分別的。這就是菩薩團體之所以能夠利行於菩薩道，而不著一切法；這也是菩薩團體是真正能夠行四攝六和之法的團體，因為它依於一個真正無為的法。

這一節就說到這裡。

祝願各位菩薩：四攝六和都能夠修學得非常的好，利行於菩薩道上。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第54集 攝心為戒-四攝六和之同行同戒

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目：「三乘菩提之法與次法」。我們繼續就「四攝六和之同行同戒」來為開展。

我們說一個進入佛門的修學者，他發了菩提心，發了菩提心就要行自利利他，乃至於要護念眾生的這樣的行願，而這樣的行願就不得不把四攝六和給修好。所以，在經典當中 佛陀有開示：如果沒有行六和之法的菩薩，那麼這個菩薩所行即為魔事。因為不行「六和敬」，那麼對眾生就沒有辦法產生攝護的這樣的效果。有的時候不但不能產生攝護的效果，反而讓眾生退失了菩提心，那讓眾生退失了菩提心，讓眾生起了大煩惱，這樣當然就是魔事了。

在六和敬的內涵當中，我們上次跟各位菩薩講了身慈、口慈、意慈。也因為「身慈」，所以有非常好的生活習慣，有非常好的相處的品質，所以就容易共住。也因為「口慈」，所以不論是在肢體語言，或者是表達各方面，能夠不讓眾生起煩惱，甚至能夠讓眾生因為菩薩的音聲，而對法產生了極度的信心以及意樂修學。那麼「意慈」的部分就能夠同事，也就是說，意慈其實就是菩薩的情緒管理，以及確定的目標導向。如果菩薩對自己的情緒管理能夠有非常好的自控力，然後對於自己是一個菩薩、對於自己的四宏誓願能夠隨時謹記在心；所以在面對一切眾生的時候，不會像聲聞人只想避開，或者只想不惹事，菩薩是會開口先含笑，先去體會眾生需要什麼，然後來護念眾生。

那也因為有身慈、口慈、意慈，布施、愛語、利行、同事的四攝法才能夠修學得很好；那也因為有身慈、口慈、意慈，於是就能夠產生後面三個：同行、同戒、同見。同行就是大家能夠一起共事，在共事的過程當中，大家能夠有非常好的溝通的模式；也因為同行，對於自己與他人要做什麼，心裡都非常地明白，也不會起諍勝心。那因為同戒呢，對於各種的規矩、各種的制度，這些學處也都樂意修學。有了同行以及同戒，那麼對於自利利他的修學目標，能夠產生同見；依於同見，無論是個人的修學，無論是利他的修學，無論是團體所要導向的目標，都能夠快速的形成，能夠產生重視和合的效果。

那麼，我們今天就進入第四個「利和同均」。在利的部分，我們有跟大家說過，「六和敬」其實就是在對治眾生有的六個習性，第一個就是可能會互相地危害，互相地讓對方進入不如意的事情；第二個就是會覆藏所犯的過失，而這個所犯的過失，有的時候會互相幫忙來隱瞞，這時候不但是個人的過失沒有辦法修正，乃至於可能讓團體造成很大的損失；那這兩個部分，藉由我們的身口意的慈心能夠修正。而在利和同均的部分，就是要對治兩件事：就是有的時候在團體當中，有各種的衣服、飲食、醫藥、臥具各種物資的分配，那麼就可能會有人自己多藏了一些、隱蓋了一些，或者特意地分給和自己關係比較要好的人，這是一種狀況；或者另外一種狀況，希望自己能夠多得到這些物資，於是就用欺騙的方法，或者詐騙的手法，去和這些供養者、這些護法居士們，或者是在團體當中去貪圖多餘的、不屬於自己的這些物資。所以，佛陀就開示要「利和同均」。

那在利和同均的部分，我們說到就利的一個部分，依於菩薩來說，菩薩不會在世俗利益上面產生過度的追求。菩薩最大的心願，就是能夠產生很殊勝的、很方便的利他之行；這和聲聞、緣覺是不一樣的，因為聲聞、緣覺對他們來說，如果已經修到了極果，也就是阿羅漢或者辟支佛果，他的目標導向只有一個——能夠入涅槃。但是菩薩的目標導向不是入涅槃，而是轉依於涅槃的無我清淨性，讓自己能夠無憂無惱地、心無恐怖地去度化眾生，這就是菩薩對於利的看法，和聲聞、緣覺的不同。

那麼，如果說今天在團體當中，我們先就這個利養的角度來說世俗的利養，應該是要如法獲得、要如法地利養。從出去托缽所受用的飲食開始，都應該是要能夠跟大家一起受用，而平常在受用飲食、物資的時候，也不會說自己獨自受養。因此在大陸有一個比丘僧團，他們就進行非常嚴格的托缽制度：他們的托缽就是一群人到鄉下地方挨家挨戶的托缽，在托缽的過程當中，也跟這些鄉下的鄰里說明「他們不吃牛奶，他們不吃肉，他們不吃蔥蒜」，而讓這些鄉村的鄰里知道佛門當中這些戒律的嚴謹，會準備適合他們的飲食來供養他們。而這些比丘們，當托缽的食物拿回來的時候，他們會把它分類的給放好——饅頭、餅分成一類，那些菜、飯分成一類——重新整理後再平均地分給大家。這就是利和同均。

同時，在中國禪宗非常有名的一位祖師——百丈禪師，他也進行著非常嚴格的紀律，就是「一日不做，一日不食」，和大眾一樣嚴守著這個部分，因此不會受別食法，或者是不會開小鍋。所謂受別食法，就是本來大家一起吃，他一個人特別有比較豐盛，或者是特別在旁邊為他開了一桌的飲食。開小鍋的意思，就是大家在團體當中一起吃，他自己又在自己的寮房另外煮來吃。這個在團體當中都是不允許的，因為這樣也都會引起別人的煩惱，這個就是在僧團當中事事要平等的受用。

同時這一個利和同均，也要平均於一些外來僧團的人。所以，我們在修學菩薩戒的時候，菩薩戒裡面有幾條，我們一起來看一下說：【若佛子見大乘法師、大乘同學、同見同行，來入僧坊、舍宅、城邑，若百里千里來者，即起迎來送去、禮拜供養；日日三時供養，日食三兩金，百味飲食、床座、醫藥供事法師，一切所須盡給與之。】（《梵網經》卷2）另外一條說：【若佛子，佛滅後為說法主，為僧坊主、教化主、坐禪主、行來主，應生慈心善和鬥訟，善守三寶物，莫無度用如自己有，而反亂眾鬥諍、恣心用三寶物者，犯輕垢罪。】我們再看一條：【若有檀越來請眾僧，客僧有利養分，僧坊主應次第差客僧受請。而先住僧獨受請不差客僧，僧坊主得無量罪，畜生無異，非沙門、非釋種姓。】在這幾條菩薩戒的戒律，我們就可以看到：在僧團裡面的這一些利益，是要「一體均霑」，而這些利益也能夠互相地策勵，讓大家如同在一條船上，共同地為佛菩提道的行進，來共同地努力於佛菩提道上，不會為了瑣事、小事而起大煩惱。所以，「利和同均」就是一個講求團體當中均等、公平的原則。

另外，為了避免僧團裡面造成紛諍，所以戒律當中也講到：【若佛子！一切不得受別請、利養入己。】所謂不得受別請的意思就是：不可以自己單獨受到別人的邀請來受到別人的供養，乃至於把這些供養放到自己的口袋裡，在僧團裡面一切的供養都要歸諸於大眾。同樣的，如果說這一些信眾他們要請寺廟的僧人來作佛事的時候，他們必須問僧團裡面的知事，說：「我今天要請僧人來作法事。」那僧人就會說：「好！我會次第地幫你安排。」那就得到了十方的賢聖僧。如果自己要選擇，說我要選什麼人、選什麼人的話，那這樣子是不順佛法裡面的孝道。因為你如果特地挑什麼人、什麼人，其實已經就有簡擇心、就已經有分別心，而自己的簡擇心、分別心，也很可能不小心造成僧團裡面的分裂。所以，佛陀說：【世人別請五百羅漢、菩薩僧，不如僧次一凡夫僧。若別請僧者，是外道法。七佛無別請法，不順孝道。】

所以，在正覺同修會裡面的各種的義工工作，除非是有特殊的技能需要，否則的話，各部都會在各班輪流地分派，讓大家都有機會。同時，如果有些同修他很想作某一個執事的義工，例如音響，例如香積組﹝部﹞裡面的各種的炊事活動，如果不會，也會教他們、訓練他們，讓大家都有機會，這也是一種利和同均。但是，要知道利和同均它不是齊頭式的平等，因此我們每一個人在團體當中看到別人，譬如說他被分配到比較重要的事，或者他的所受的物資利養比較高，那麼我們要知道，很可能因為他的責任比較重，或者因為他的年資比較高，或者因為他分配的執事比較多，所以這些都有各別的差異性。但是我們在這裡要說明的：在正覺同修會，從 導師到所有的義工菩薩，從來不會從會裡面拿一分錢到自己的口袋裡，反而大家都努力地護持，藉由護持正法的這一個福德，讓更多眾生能夠得到正法的利益，沒有人有一個念想想要從正法當中拿任何一分錢到自己的口袋裡。

在利和同均裡面呢，其實也是一種布施，這個布施也有分成財施、法施還有無畏施。財施的部分，有分成內財與外財：內財的部分，例如說我們付出我們的時間，付出我們的這個能力，來為眾生付出；那外財的部分，包括各種的金錢、物資，這就是外財的布施。另外就是法施，法施的部分，如果是大乘法的法施，那絕對是讓眾生先能夠發起菩提心，不會畏懼大法；另外也讓眾生能夠知道八識的正論。而無畏施，就是能夠讓自己成為眾生的依怙，當眾生有困難、有煩惱來找你的時候，你能夠去聆聽，你能夠為他開憂，你能夠為他解憂，不會增加他的煩惱；同時他也知道，他跟你訴說的時候，他不用擔心會有什麼後遺症，這也是菩薩的無畏施。所以，在財施、法施、無畏施的部分，這個也是菩薩的利行。

菩薩的利行最主要、最主要的，不是只是在平均的分配衣服、飲食、醫藥、臥具，因為菩薩非常清楚地知道，這一些都是世俗的假法，能夠得到邊際受用就好了，不會起任何的貪心。如果心中有所想的話，只是想著如何在自己的行為舉止當中，產生最殊勝的作用：所謂最殊勝的作用，就是讓對佛法不信者產生信；讓破戒的人能夠產生調伏，能夠讓戒圓滿；讓慳貪的人能夠知道布施的利益，而能夠產生圓滿的布施，未來都有很好的果報；那如果說有邪見惡慧的人，也能夠讓他脫離邪見。這就是菩薩他所要行的利行。

另外一個就是同戒和敬同修，也就是在戒學上面能夠一起來修。菩薩的戒學和聲聞也是不一樣的，聲聞人有兩百五十條，以及比丘尼的三百多條戒律，而那些戒律很大的部分就是在律儀上面，而那個律儀上面就是要讓這些現出家相的菩薩們能夠一世就能夠有所果證。因為穿著僧衣會接受眾生的供養，那接受眾生的供養最好的回報，就是自己能夠有所修證；如果自己沒有修證，那麼受了眾生的供養，就等於是吃白食，以後要怎麼還呢？所以在聲聞戒裡面，不論是比丘、比丘尼戒，雖然有些規定得非常的細，好像很繁瑣，而那主要的目的就是讓現出家相的菩薩們能夠不負於眾生的供養。

而不論是比丘、比丘尼，或者是說現在家相的菩薩，一樣都是要共同守於菩薩戒，所以在這一個戒律上面，絕對不會為了利養、為了名聞而去欺詐眾生。我們來看菩薩戒裡面一個戒條說：【菩薩為利養故、為名聞故，惡求多求貪利弟子，而詐現解一切經律，為供養故；是自欺詐亦欺詐他人。】這個是菩薩絕對不會做的事情。所以在僧團裡面不論是高低貴賤，大家的一切行事一定都是遵守一定的戒律，沒有例外、沒有特權。

而這一個戒律的內涵，除了我們剛剛說的比丘戒、比丘尼戒還有菩薩戒外，在僧團裡面很重要的，就是僧團裡面所制定的種種規矩；而這些規矩都不是事先定的，往往都是因為有事情發生了以後，才會定下這些規矩。像正覺同修會有規定在團體當中，不可以拉保險、不可以借貸、不可以相互邀約投資等等，其實這都是為了讓來修學的同修們能夠安心地修學，不會在僧團當中為了這一些外事，而影響了自己修學的心情，或者起了更大的煩惱。所以，在這一個戒的同修的一個過程當中，每一個在僧團裡面的學子，如果在戒律上好好地守持，如同經律當中說：這個持戒就好像我們在河流上面趴在一個浮囊當中；浮囊就像救生圈，古時候是用羊皮充氣，那不可以讓它有一點點的缺口，因為有一點點的缺口，就會淹沒於河流當中。同樣在守持戒律的當中，我們也不可以讓自己有任何一點點的破戒的行為。可是我們難免會破戒啊！所以就要參加布薩，所以就要參加羯磨；有的時候對於自己有沒有犯戒，也要恭請羯磨師來為我們說明，讓我們有修正的機會。這個部分就是戒和同修。

好！有關利和同均、戒和同修，我們就說到這裡。

阿彌陀佛！

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三乘菩提之法與次法–第53集 攝心為戒-四攝六和之口慈與意慈

 

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目：「三乘菩提之法與次法」。這集我們繼續依攝心為戒由「四攝六和的口慈與意慈」來說明。

我們上一集當中，已經說到身慈和合共住，在我們要進入口慈還有意慈的時候，我們先跟大家來一起探討一件事：就是人性到底是善還是惡？我們從小讀書就知道，孟子是主張性善的。孟子的意思就是說：人性好像流水一樣，你要它往哪裡，它就可以往哪裡，除非你給了它非常崎嶇不平的環境，所以它會產生那一種衝擊的爆發力，否則的話人性都是像流水一樣。因此，他主張人性是善的。而荀子呢，就是認為人性是惡的：因為認為人本來就具有各種的競爭性、鬥爭性，所以如果沒有經過教化的話，人性沒有一絲一毫的善可說，有所謂的善都是因為教化而有。

可是在佛門當中來說，人性是什麼樣子呢？您覺得人性到底是善還是惡呢？在佛門當中是講八個識，而這八個識本身本來沒有善惡可說，祂們就是功能，不論是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，乃至於意識、末那識，還有第八識，祂們就是一個功能的展現。可是為什麼會有善惡呢？就是因為我們錯誤地執取了諸法，依於法法相因、法法相攝，所以就有了因緣流轉。

我們在講口慈跟意慈的時候，我們會發現：有的時候我們管不住我們的嘴，我們守不住我們的心。有這麼一個說法，您看有沒有道理：就是當一個人去投胎的時候，在經典當中、論典當中有說到，這一個中陰身會於父母起顛倒想，如果他喜歡這一個父親，於是他就會把自己當成是一個女的，而於父起貪、於母起瞋；如果他是喜歡這一個母親，那麼他就會把自己當成是一個男眾，所以於母起貪、於父起瞋，所以在中陰身要入胎的時候，就已經有貪、瞋二法的相隨了。

我們再來看，當這一個精、卵和合的時候，這一個精子一定是具有攻擊性，也具有競爭性，它在數億的精子當中，必須要能夠脫穎而出，而且它必須要不斷地攻擊卵子，才能夠鑽進去，所以就精子來說，就已經具足了競爭性跟攻擊性；而這個卵子，當一個精子進去了以後，立刻就包合起來，所以依於這個卵子，就有了我執、我所的這樣的一個習性；因此在世間流轉，在人間的這個入胎來說，入胎的時候就已經帶著五種的習性——就是貪、瞋、競爭性、攻擊性還有我執、我所。

我們在唯識的經典當中，有講到這一個末那識，末那識祂有著俱生的我執，這個末那識在面對一切法的時候，恆行我見、我愛、我癡、我慢，因此這一個末那識，依於祂的見、愛、癡、慢，觸動著我們的第八識阿賴耶識不斷地異熟業種而產生了頭出頭沒的流轉法。所以，在講到要修學口慈、意慈的時候，我們都要先想到：我們可能有自帶著哪一些心裡面的一個很深的惡習。如果我們能夠看清楚自己心裡面有哪些的惡習，好好地攝心去觀照，所以就能夠知道：其實要行口慈或者要行意慈，它是要經過一段修學的路，不是任何人天生下來，他就具有口慈和意慈。

反過來說，當你面對眾生的時候，他對你口出惡語，起各種的競爭的心，或者他跟你共事的時候，總是有著一種不好的感覺，那麼你要知道這是正常的現象。如果你能夠接受自己的不完美，能夠實際地觀行到自己在行口慈、在行意慈的時候那一種過程，那麼你就能夠包容到一切眾生他還沒有學佛的時候，他在行口慈或意慈的功力，是不見得做得到的。有這樣子的一個自他的認知，那麼你再來修學口慈無諍、意慈同事，就能夠有所展進。這個部分是我們在這裡先跟大家就口慈、意慈——為什麼有的時候守不住我們這張嘴，或者為什麼有的時候管不住我們的心——先跟大家作一個說明。

好，我們現在就進入第二、口慈和敬無諍：這個口慈和敬無諍呢，就是我們嘴巴只要有所說，就是不會和人家起各種的爭執，不會有爭執的語言，那麼煩惱就可以減少很多。那麼當嘴巴要開口說話的時候，一定會去好好地觀待因緣，說適時、適機的言語；什麼時候可以說什麼話，或者是你面對的這個人，能夠跟他說什麼樣的法，自己都要能夠觀察清楚，這樣才能夠產生口慈和敬無諍的這樣一個功德。所以我們說，我們大家一起相處的時候，應該要互相勸善止過，應該要互相砥礪增上；可是一定要非常的注意「要觀待因緣」，在適合的時機說適合的話，才能夠產生實際的效果，如果在不適合的時機，硬是為了展現自己的認知是對的，而顯發出別人的認知是錯的，這樣子就沒有辦法達到口慈無諍的這個和敬法。

我們在口業當中，如果跟眾生一起的業行，第一個就是我們一樣要離開種種的過失——口業的過失，有著妄語、兩舌、惡口、綺語，所以我們的口業，不要造作這樣的一個過失。而我們的口業能夠跟眾生一起和合的，就是像 普賢菩薩所說的：我們能夠對眾生有隨時起心的讚歎，也就是有著隨喜的功德，人家縱然是有一毫之善，我們就能夠產生歡喜讚歎的心。可是我們在這裡還是要跟大家說，如果你要去讚歎一個人的時候，你還是要看時間，如果時機點不對，你去讚歎一個人，說不定反而讓他變成一個被人家嫉妒的對象；也因此，一樣是隨喜的功德，也要看時節因緣。這就是為什麼菩薩不論是在行四攝法的時候，或者是在行六度的時候，或者是在行六和敬的時候，都要注意善巧方便，而善巧方便這個法不是那麼容易修，要到九地才能夠究竟圓滿。

在《瑜伽師地論》卷46當中，有講到這個愛語說：【愛語攝事，於諸攝事最為殊勝。】因為一句愛語，可以破掉嚴寒的冬天，如果一個人他正在痛苦當中，因為你的愛語安慰，讓他一時之間能夠得到溫暖；但是，如果我們不以愛語來攝受眾生，有的時候甚至以惡口來對待眾生的時候，世俗有一句話：「利刀割肉痕易合，惡口傷人恨難消。」

我們有時候以為我對他一句惡口，那就是我跟他的事情，其實法的因緣沒有那麼簡單，因為每一個眾生都是活在我執、我所當中；我們對一個人產生了迫害，或者產生了惡語，表面上看起來只是你和他之間的關係，但是有的時候都會產生牽連，所以我們有看到當男女朋友彼此之間因為惡口相向，有的時候另外一半很可能就發起狠來，刀砍家人、火燒家宅；或者是說在辦公室，因為一句的惡語、一句的嫌棄，那種恨事記在心中，就會設法破壞這個事業上的成功。

如果是在團體當中，我們因為惡語而讓人家退失了菩提心，這在佛法當中是最嚴重的事情。因為菩薩出世攝受有情，就是要讓眾生能夠發起菩提心，不論是聲聞菩提、緣覺菩提或者佛菩提，既要能夠讓他在世俗諦能夠得到解脫，更要讓他能夠成就第一義諦當中的無上大法。可是，因為我們的惡語，讓他覺得他在這個團體當中待得很痛苦，或者是待不下去，這樣對我們來說，那是一個非常悖逆的事情；比較麻煩的事情，就是當一個人他會待不下去的時候，其實他很可能他的菩提苗還很稚嫩，或者他也只是一個新學菩薩，新學菩薩是要呵護的，而不能立刻就用大風大雨去澆他；也正是因為菩提苗還很稚嫩，我們讓他處於不如意的事情時，有一些就會遷怒到我們的根本傳承上師，或者是遷怒到整個團體，那麼對他來說，以後跟這個團體或者跟正法的緣，就會產生久久不能相應的悲哀。如果不相應還是好事，我說的好事，就是對他來說不會有很大的惡業；如果他不但不相應，他反而對於整個團體或者根本傳承上師起了報復的心，這樣就變成犯了非常嚴重的惡業。

所以，我們如果不能夠以愛語來攝受眾生的話，最起碼我們要作到不要惡口、不要隨便拿話語去衝人。尤其我們是一個發了菩提心的人，我們都能夠知道有一個第八識如來藏，祂的真如無為、祂的護念眾生，永遠不起任何分別，對於一切法都是以平等慈悲的心，不捨有情的心來隨著眾生，不論是下墮、不論上生到天界。所以菩薩依於這樣平等大慈來修自己的口，所以對於眾生在說法的時候，都是讓他能夠得到利益、能夠得到安樂，沒有乖諍——只要有任何的語言音聲出來的時候，都能夠讓眾生覺得如春風拂面。也正因為菩薩有著這樣的心懷，所以他對眾生說話，也不會產生三界的愛染無明。

菩薩更知道一切眾生都有佛性，他現在看起來好像不是那麼靈活，或者他現在看起來好像不這麼守規矩，那是因為他才剛來，可是他的佛性與我們沒有任何的差異，所以只要他修學一段時日以後，一定他也會產生清淨的身語意業，我們也是一樣要對他敬之如佛，這就是口慈和敬、口慈無諍的表現，就是四攝法裡面的愛語。在這個地方，我們如果是已經開始行菩薩行的時候，你就知道這個愛語，就是要讓一切眾生的菩提能夠萌芽；這個愛語，就是要能夠護念一切眾生的菩提心，能夠安穩地、好好地在正法當中修學。所以，當我們產生愛語的時候，我們要有戒波羅蜜多以及忍波羅蜜多來安止我們的心。

再來我們來說意，說到這個意的時候呢，我們要能夠了知意這個法其實是非常的深，為什麼說祂非常深呢？在心理學上面，有講到一個名詞叫作「潛意識」，其實潛意識的意思就是說，你會發現我們有一些行為，不是經過我們意識的思惟而我們就產生了種種的行為造作，這就是背後有一個第七識末那識。末那識恆審思量不斷地感應著種種的法，而觸動著第八識來配合、觸動著第八識來實踐種種與習性相應的行為。所以在意慈和敬同事的時候，我們會發現一個麻煩的事情：就是我們會發現有的時候我們一直叫自己什麼事情該做、什麼事情不要做，我們的意識不斷不斷地分析著，可是呢，分析得很有道理，自己也能夠接受自己的分析，可是在做的時候完全與自己的分析相背，這個就是意。

另外還有一個狀況，就是我們面對一個煩惱的時候，我們明明知道它是煩惱，我們也知道我們再想它也沒有用，但是我們就會不斷地把那一種煩惱、那一種痛苦，一而再、再而三在腦海當中不斷地串習。你明明知道這件事情你再怎麼想也沒有用了，或者你明明知道這件事情，縱然你真的要去報復，或者你縱然真的要去做，它會產生非常不好的後果，你不想要想，它偏偏又在腦海當中一而再、再而三地冒出來，這也是意。

你想要做的，結果呢，實際上做的跟想的不一樣；你不想要去想的，偏偏它又一直冒出來，因此在意慈和敬同事的時候，我們有時候不是能夠那麼順利地來守住我們的心念。如果我們沒有辦法好好地守住我們的心念，我們有時候在口慈以及身慈上面就沒辦法產生很好的操作。因此，這個「意慈和敬同事」，好像是很簡單的六個字，可是要把它修起來，是有一定的觀行程度才能夠成就；而這個部分，我們要先做到的就是要先把戒給守好，另外要把定修起來，這樣我們的意慈和敬才能夠成就。

好，有關於口慈跟意慈，在這一集就跟您報告到這裡。

阿彌陀佛！

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